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hermenéutica budista

La hermenéutica budista se refiere a los marcos interpretativos que los budistas históricos han utilizado para interpretar y comprender los textos budistas, así como a las instr...

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La hermenéutica budista se refiere a los marcos interpretativos que los budistas históricos han utilizado para interpretar y comprender los textos budistas, así como a las instrucciones interpretativas que estos textos ofrecen al lector. Debido a la gran variedad de escrituras, tradiciones y escuelas budistas , también existe una amplia gama de enfoques hermenéuticos dentro del budismo.

La exégesis de las escrituras budistas siempre se ha guiado por la necesidad soteriológica de la tradición de encontrar el verdadero significado ( artha ) de dichas escrituras. Otro tema importante en la hermenéutica budista es determinar qué sutras deben considerarse « Buddhavacana », es decir, «la palabra del Buda», y cuáles contienen las enseñanzas correctas.

Los textos budistas primitivos, como el Sutta Pitaka y los Agamas , distinguen entre suttas budistas que contienen un significado claro (Pali: Nītattha; Sánscrito: nītārtha) y aquellos que requieren una interpretación más profunda (Pali: neyyattha; Sánscrito: neyartha). Esto se desarrolló posteriormente en la doctrina de las dos verdades , que afirma que existe una verdad convencional y una verdad última. El concepto budista de Upaya (medios hábiles) es otro tema común en la hermenéutica budista, y sostiene que el Buda a veces enseñaba cosas que no eran literalmente ciertas como una estrategia de enseñanza hábil, y también enseñaba muchas cosas diferentes a diferentes personas, dependiendo de su capacidad de comprensión. [ 1 ]

Textos budistas primitivos

En la época premoderna, las escrituras budistas se escribían en finas láminas de madera ( manuscritos de hojas de palma o bambú). Las hojas se apilaban con varillas delgadas y el manuscrito se cubría con tela y se guardaba en una caja.

La cuestión de cómo determinar si una enseñanza es una enseñanza genuina del Buda está presente en las escrituras budistas más antiguas . Un ejemplo de ello es el Mahaparinibbana Sutta , que tiene una sección llamada «Las Cuatro Grandes Referencias» ( mahāpadesa ) que describe un conjunto de criterios para determinar si una enseñanza proviene del Buda. [ 2 ] Este sutta afirma que cuatro referencias son aceptables:

  1. Las palabras del propio Buda, enseñadas en persona.
  2. Una comunidad de ancianos budistas y su líder.
  3. Varios monjes ancianos, que "son sabios, que han completado su curso, que son conservadores del Dhamma, la Disciplina y los Resúmenes".
  4. Un solo monje, que "es erudito, que ha completado su curso, que es un conservador del Dhamma, la Disciplina y los Resúmenes".

En los casos en que alguien no recibe enseñanzas directamente del Buda, el texto continúa diciendo que el oyente debe verificar estas enseñanzas "estudiando cuidadosamente las frases palabra por palabra, rastreándolas en los Discursos y verificándolas mediante la Disciplina". Si no se pueden rastrear hasta los sutras, se deben rechazar.

Una distinción importante que destacan los textos budistas primitivos es la que existe entre las afirmaciones que son Neyyatha ('que necesitan ser explicadas') y Nītattha ('completamente explicadas'). El sutra Neyyatha afirma:

«Monjes, estos dos calumnian al Tathagata. ¿Quiénes son? El que explica un discurso cuyo significado debe inferirse como si ya estuviera completamente desarrollado. Y el que explica un discurso cuyo significado ya está completamente desarrollado como si ya estuviera completamente desarrollado como si ya estuviera completamente desarrollado. Estos son los dos que calumnian al Tathagata.» [ 3 ]

Esta noción fue posteriormente desarrollada en la literatura Theravada Abhidhamma y Mahayana como verdad convencional o relativa ( sammuti- o vohaara-sacca ) y verdad última ( paramattha-sacca ), y se conoció como la doctrina de las dos verdades . [ 4 ]

Otro criterio que el Buda enseñó para diferenciar el Dhamma de lo que no era su enseñanza, fue el de analizar cómo una enseñanza particular afecta el pensamiento de uno. El Gotami Sutta afirma que todo aquello que conduce al desapego, la liberación, el desapego, la disminución de los deseos, la satisfacción, el recogimiento, el despertar de la energía y la facilidad para ser sostenido se considera instrucción del maestro, mientras que todo aquello que conduce a lo opuesto de estas cualidades no puede ser la verdadera enseñanza del Buda. [ 5 ] Por lo tanto, en los textos budistas tempranos, el trabajo de la hermenéutica está profundamente ligado a la práctica espiritual y a una conciencia atenta del efecto que nuestras prácticas tienen en nuestro estado mental.

Theravada

En la tradición Theravada , todo el Tipitaka se considera "la palabra del Buda" ( Buddhavacana ). [ 6 ] Sin embargo, que algo sea Buddhavacana según Theravada no significa necesariamente que haya sido pronunciado por el Buda histórico. Se dice que los textos y enseñanzas que el Buda no pronunció directamente, sino que fueron enseñados por sus discípulos, como el Theragatha , están "bien dicho" ( subhasitam ) y son una expresión del Dhamma , y ​​por lo tanto, son Buddhavacana . [ 6 ]

La interpretación de las palabras de Buda es fundamental para la tradición Theravada. Por ello, muchas doctrinas Theravada se desarrollaron en los comentarios ( Atthakatha ) y subcomentarios del Tipitaka, que son textos interpretativos esenciales. El comentarista Theravada más importante fue, sin duda, el monje y erudito Buddhaghosa , del siglo V , quien escribió comentarios sobre gran parte del canon Pali .

Dos textos hermenéuticos Theravada importantes son el Petakopadesa y el Nettipakarana (c. siglo I d. C.), ambos tradicionalmente atribuidos al exegeta Mahākaccāna . Ambos textos utilizan el camino gradual hacia el Nirvana como herramienta hermenéutica para explicar las enseñanzas del Buda de una manera relevante tanto para monjes como para laicos. [ 7 ] Estos textos asumen que la estructura del Dhamma se deriva del camino gradual. Clasifican diferentes tipos de personas (personas ordinarias, iniciados y adeptos) y tipos de personalidad, así como diferentes tipos de sutras que el Buda dirigió a cada tipo de persona (sutras sobre moralidad , sobre sabiduría penetrante, sobre Bhavana ). [ 7 ] Cada tipo de sutra tiene como objetivo guiar a cada tipo de persona más allá en el camino gradual hacia el Nirvana.

El Netti proporciona cinco directrices ( naya ) y dieciséis modos ( hara ) para aclarar la relación entre la convención lingüística de un texto ( byanjana ) y su verdadero significado ( atha ).

Hermenéutica Mahayana

El budismo Mahayana posee una inmensa cantidad de textos, muchos de los cuales fueron escritos y codificados cientos de años después de la muerte de Buda. A pesar de este hecho histórico , aún se consideran Buddhavacana . El vasto canon de textos Mahayana se organiza en grupos de enseñanzas o " giros de la rueda del Dharma ". El Sutra Sandhinirmocana , por ejemplo, se considera la inauguración del tercer giro ( Yogacara ), que es la enseñanza más elevada y definitiva. De igual modo, el Sutra del Loto se presenta como la enseñanza suprema y final de Buda. Debido a estos textos contradictorios, los eruditos budistas tuvieron que encontrar una manera de armonizar los diversos sutras y enseñanzas en un canon coherente y un marco interpretativo, a veces mediante la creación de un sistema de clasificación (en chino: p'an-chiao ). Por ejemplo, en China, la escuela Huayan colocó el Sutra Avatamsaka como el sutra más elevado, mientras que la escuela Tiantai promueve el Sutra del Loto en la cima de su jerarquía de sutras.

Las escuelas Mahayana consideraban las enseñanzas «inferiores» ( Sravakayana ) como medios hábiles ( Upaya ) para guiar a los menos capaces hacia las enseñanzas superiores de los sutras Mahayana, aun cuando discrepaban sobre qué sutra representaba el significado definitivo del mensaje iluminado del Buda. Se decía que el Buda adaptaba su mensaje según su audiencia, exponiendo diferentes enseñanzas a diferentes personas, dependiendo de su inteligencia y desarrollo espiritual. Los sistemas de clasificación de las escuelas Mahayana tenían como objetivo organizar los sutras según esta tipología jerárquica de personas (Sravakas, Mahayanistas, etc.). Estos sistemas de clasificación jerárquica se utilizaban a menudo como herramientas en sus debates doctrinales. Como escribe Etienne Lamotte : «Cada escuela tiende a tomar literalmente los textos doctrinales que se ajustan a sus tesis y a considerar que aquellos que generan dilemas tienen un significado provisional». [ 1 ]

Estos textos doctrinales son aquellos que cada escuela identifica como respuestas a la pregunta central de la hermenéutica Mahayana: "¿Cuál fue el contenido de la iluminación del Buda?" [ 1 ] Debido a este enfoque, comprender la intención autoral de un texto es crucial para el desarrollo espiritual del practicante budista. La hermenéutica budista es, por lo tanto, un intento de extraer las instrucciones y la sabiduría del Buda para la praxis espiritual de un texto en particular. Dado que el objetivo del budismo es alcanzar la iluminación, según Lamotte, la principal validación del método hermenéutico de uno es la experiencia en la meditación y, en última instancia, la experiencia del nirvana .

Según Alexander Berzin, el filósofo budista indio Dharmakirti, en su Comentario sobre el "Compendio de mentes que conocen válidamente" de Dignaga, propuso dos criterios decisivos para la autenticidad de un texto budista:

Buda enseñó una enorme variedad de temas, pero solo aquellos que aparecen repetidamente en sus enseñanzas indican su verdadera intención. Estos temas incluyen la búsqueda de refugio, la comprensión de las leyes de causa y efecto del comportamiento, el desarrollo de una disciplina ética superior, la concentración, la conciencia discriminativa de cómo existen realmente las cosas y la generación de amor y compasión por todos. Un texto es una enseñanza budista auténtica si concuerda con estos temas principales. El segundo criterio de autenticidad es que la correcta aplicación de sus instrucciones por parte de practicantes cualificados debe producir los mismos resultados que Buda indicó repetidamente en otros lugares. La práctica adecuada debe conducir al logro de los objetivos últimos de liberación o iluminación y a los objetivos provisionales de realización espiritual en el camino. [ 8 ]

Principios de exégesis

Cuatro dependencias

Varios sutras Mahayana, como el sutra Catuhpratisarana y el sutra Akṣayamatinirdeśa, establecen un conjunto de reglas para la exégesis budista. Estas cuatro dependencias ( sánscrito: catuḥpratisaraṇa ) son: [ 1 ] [ 9 ]

  1. Dependencia del significado ( artha ) en lugar de las palabras (sánscrito: arthapratiśaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjanapratiśaraṇena, tibetano: don la rton par bya yi tshig 'bru la rton par mi bya, chino: yīyì bù yīyǔ, 依義不依語)
  2. Confianza en la enseñanza ( Dharma ) en lugar de en la persona [que imparte la enseñanza] (sánscrito: dharmapratiśaraṇena bhavitavyaṃ na pudgalapratiśaraṇena, tibetano: chos la rton par bya yi gang zag la rton par mi bya, chino: yīfǎ bù yīrén,依法不依人)
  3. Dependencia de la sabiduría ( jñāna ) en lugar de las conciencias [ordinarias] o vijñāna (sánscrito: jñānapratiśaraṇena bhavitavyaṃ na vijñānapratiśaraṇena, tibetano: ye shes la rton par bya yi rnam shes la rton par mi bya, chino: yīzhì bù yīshí,依智不依識)
  4. Dependencia del significado definitivo (nītārtha) en lugar del neyārtha - significado provisional (sánscrito: nītārthasūtrapratiśaraṇena bhavitavyaṃ na neyārthasūtrapratiśaraṇena, tibetano: nges don la rton par bya yi drang don la rton par mi bya, chino: yīliǎoyì bù yī bùliǎoyì, 依了義不依不了義)

Cuatro intenciones ocultas

Los cuatro abhiprāya ("intención oculta" o "propósito") se refieren al significado oculto detrás de las declaraciones del Buda que no debían tomarse literalmente. Este concepto explica cómo el Buda adaptó sus enseñanzas según el contexto y las capacidades de su audiencia. [ 10 ] Según el Mahāyānasūtrālaṃkāra , hay cuatro tipos: [ 10 ]

  1. Intención de semejanza ( samatābhiprāya ) : El Buda equipara dos cosas que comparten una importante similitud, como decir que él y el Buda del pasado Vipaśyin son lo mismo, refiriéndose a la naturaleza idéntica de su dharmakāya (cuerpo de la verdad).
  2. Intención de algo más ( arthāntarābhiprāya ) : El Buda hace una declaración con un significado más profundo. Por ejemplo, la escuela Yogācāra interpreta su declaración de la no existencia de los fenómenos en los sutras Prajñāpāramitā como una alusión a las tres naturalezas ( trilakṣaṇa ) de los fenómenos.
  3. Intención de otro tiempo ( kālāntarābhiprāya ) : El Buda habla de un resultado como si fuera inmediato, aunque se refiera a un futuro lejano. Por ejemplo, asegura a las personas el renacimiento en el paraíso de Amitābha ( Sukhāvatī ) para alentar las acciones virtuosas, incluso si dicho renacimiento pudiera ocurrir más adelante.
  4. Intención basada en la disposición del estudiante ( pudgalāntarābhiprāya ) : El Buda adapta sus enseñanzas a su audiencia. Por ejemplo, enfatiza la caridad ( dāna ) para aquellos inclinados a acumular méritos, pero la minimiza para aquellos demasiado apegados a la práctica.

Las cuatro intenciones implícitas

Los cuatro abhisaṁdhi (sánscrito: "intención implícita") clasifican las afirmaciones del Buda en función de su intención implícita subyacente. El Mahāyānasūtrālaṃkāra identifica cuatro tipos de abhisaṁdhi : [ 11 ]

  1. Intención implícita de entrada ( avatāranābhisaṁdhi ) : Para guiar a los discípulos del Hīnayāna hacia las enseñanzas del Mahāyāna , el Buda evita explicar completamente la inexistencia tanto del yo ( anātman ) como de los fenómenos ( dharmanairātmya ). En cambio, primero enseña la inexistencia de un yo personal, permitiendo la creencia en la existencia de fenómenos externos (es decir, la vacuidad ).
  2. Intención implícita de las tres naturalezas ( lakṣanābhisaṁdhi ) : Las afirmaciones del Buda acerca de los fenómenos reflejan su triple naturaleza . Por ejemplo, cuando dice que todos los fenómenos carecen de existencia inherente, se refiere a la naturaleza parikalpita (imaginaria); cuando dice que no son ni creados ni destruidos, se refiere a su naturaleza paratantra (dependiente); y cuando dice que están inherentemente libres de sufrimiento, se refiere a su naturaleza pariniṣpanna (consumada).
  3. Intención implícita de los antídotos ( pratipakṣābhisaṁdhi ) : El Buda proporciona antídotos específicos para las impurezas en las enseñanzas del Hīnayāna. Por ejemplo, el amor contrarresta el odio, la meditación sobre la impermanencia aborda el orgullo y la atención plena a la respiración calma la mente errante. Si bien se presentan como totalmente eficaces, solo logran la erradicación completa de las impurezas con la comprensión de la no-identidad.
  4. Intención implícita de transformación ( pariṇāmanābhisaṁdhi ) : Algunas afirmaciones del Buda parecen paradójicas o contradictorias con sus enseñanzas. Por ejemplo, el Dhammapada sugiere que "matar a los padres" conduce a la pureza, pero esto se refiere metafóricamente a la eliminación de estados mentales negativos como el deseo sensual.

Los cuatro criterios de Zhiyi

Según John R. McRae, el exégeta y filósofo chino Tiantai Zhiyi (538-597 d. C.) desarrolló un criterio hermenéutico cuádruple para comentar el Sutra del Loto : [ 12 ]

Los tres primeros criterios se refieren a la relación entre el Buda y su audiencia, las implicaciones doctrinales de un verso o término determinado, y las interpretaciones alternativas basadas en las doctrinas Mahayana supremas o en las más limitadas del Hinayana. El análisis contemplativo, la cuarta categoría de Chih-i, consiste en abordar cada verso de las escrituras como una función o componente de la «contemplación del principio de la Característica Verdadera de la Mente Única». Por ejemplo, Chih-i interpreta el término « Vaisali » no como un topónimo, sino como una metáfora de la propia mente.

Una forma similar de interpretar textos budistas que se asemeja al cuarto de estos criterios fue ampliamente utilizada por la escuela zen temprana, particularmente la de la tradición de enseñanza de la Montaña del Este de Shen hsiu (606?–706), y es denominada “análisis contemplativo” ( kuan-hsin shih , o kanjin-shaku en japonés) por los estudiosos modernos. [ 12 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 López, Donald S. Hermenéutica budista , 1993, Introducción.
  2. ↑ Digha Nikaya 16 PTS: D ii 72 capítulos 1-6, Maha-parinibbana Sutta: Últimos días del Buda traducido del Pali por la hermana Vajira y Francis Story
  3. ^ "Neyyatha Sutta: Un significado a inferir" (AN 2.25), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición heredada), 4 de agosto de 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an02/an02.025.than.html
  4. ↑ KARUNADASA, Y. THERAVADA VERSIÓN DE LAS DOS VERDADES, "Copia archivada" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 24-12-2012 . Recuperado el 18-12-2015 .{{cite web}}: CS1 mantenimiento: copia archivada como título ( enlace )
  5. ↑ AN 8.53 PTS: A iv 280, Gotami Sutta: To Gotami, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.053.than.html
  6. 1 2 Nathan Katz, Reseña de La Palabra del Buda: el Tipitaka y su Interpretación en el Budismo Theravada, de George D. Bond. THE JOURNAL OF THE INTERNATIONAL ASSOCIATION OF BUDDHIST STUDIES; https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/viewFile/8628/2535
  7. 1 2 George, Bond. El camino gradual como enfoque hermenéutico del Dhamma (en López, Hermenéutica budista )
  8. ↑ Berzin, Alexander, La autenticidad de los tantras, https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/vajrayana/tantra-theory/making-sense-of-tantra/the-autheticity-of-the-tantras
  9. ↑ Buswell, Robert E; Lopez, Donald S. The Princeton Dictionary of Buddhism , pp. 1072. Princeton University Press, 24 de noviembre de 2013.
  10. 1 2 Buswell, Robert E; Lopez, Donald S. The Princeton Dictionary of Buddhism , pp. 9-10. Princeton University Press, 24 de noviembre de 2013.
  11. ↑ Buswell, Robert E; Lopez, Donald S. The Princeton Dictionary of Buddhism , p. 12. Princeton University Press, 24 de noviembre de 2013.
  12. 1 2 McRae, John R. (1986). La escuela del norte y la formación del budismo Chʻan temprano, University of Hawaii Press, pág. 202.