Césaropapismo

El cesaropapismo / ˌ s iː z ər oʊ ˈ p eɪ p ɪ z əm / es la idea de fusionar el poder social y político del gobierno secular con el poder religioso, o de hacer que la autoridad secular sea superior a la autoridad espiritual de la Iglesia, especialmente en lo que respecta a la conexión de la Iglesia con el gobierno. Aunque Justus Henning Böhmer (1674–1749) pudo haber acuñado originalmente el término cesaropapismo ( Cäsaropapismus ), ^{[ 1 ]} fue Max Weber (1864–1920) quien escribió que «un gobernante secular y cesaropista... ejerce autoridad suprema en asuntos eclesiásticos en virtud de su legitimidad autónoma». ^{[ 2 ]} Según Weber, el cesaropapismo implica «la completa subordinación de los sacerdotes al poder secular». ^{[ 3 ]}

En su forma más extrema, el cesaropismo es un sistema donde el jefe de Estado es también el jefe supremo de la Iglesia (el papa o un líder religioso análogo). Tanto el cesaropismo como la teocracia son sistemas en los que no existe separación entre la Iglesia y el Estado , y en los que ambos forman parte de una misma estructura de poder.

El principal ejemplo del cesaropapismo es la autoridad que los emperadores bizantinos (romanos orientales) tuvieron sobre la Iglesia de Constantinopla y el cristianismo oriental desde la consagración de Constantinopla en el año 330 hasta el siglo X. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El emperador bizantino solía proteger a la Iglesia oriental y administrarla presidiendo concilios ecuménicos , nombrando patriarcas y estableciendo límites territoriales para su jurisdicción . ^{[ 6 ]} El emperador ejercía un fuerte control sobre la jerarquía eclesiástica, y el Patriarca de Constantinopla no podía ocupar el cargo sin la aprobación del emperador. ^{[ 7 ]} Emperadores como Basilisco , Zenón , Justiniano I , Heraclio y Constante II publicaron varios edictos estrictamente eclesiásticos, ya sea por su cuenta, sin la mediación de los concilios eclesiásticos, o ejerciendo su propia influencia política sobre los concilios para que emitieran los edictos. ^{[ 8 ]} Según el metropolitano Kallistos Ware , la realidad histórica del cesaropismo proviene de la confusión del Imperio bizantino con el Reino de Dios y del celo de los bizantinos por "establecer aquí en la tierra un icono viviente del gobierno de Dios en el cielo". ^{[ 9 ]}

Sin embargo, el cesaropapismo «nunca llegó a ser un principio aceptado en Bizancio». ^{[ 10 ]} Varios clérigos orientales, como Juan Crisóstomo , patriarca de Constantinopla ^{[ 6 ]} y Atanasio , patriarca de Alejandría , se opusieron firmemente al control imperial sobre la Iglesia, al igual que teólogos occidentales como Hilario de Poitiers y Osio , obispo de Córdoba . ^{[ 11 ]} Santos, como Máximo el Confesor , resistieron el poder imperial como consecuencia de su testimonio de ortodoxia. Además, en varias ocasiones se tuvieron que retirar decretos imperiales, ya que los fieles, tanto laicos como monjes y sacerdotes, se negaron a aceptar invenciones que contradecían las costumbres y creencias de la Iglesia. Estos acontecimientos demuestran que el poder sobre la Iglesia residía realmente en manos de la propia Iglesia, y no únicamente en las del emperador. ^{[ 12 ]}

Durante un discurso en el Congreso Unionista de San Procopio en 1959, Juan Dvornik afirmó: «...la actitud de todas las Iglesias Ortodoxas hacia el Estado, especialmente la Iglesia Rusa, está dictada por una tradición muy antigua que tiene sus raíces en la filosofía política cristiana primitiva... el emperador cristiano era considerado el representante de Dios en la comunidad cristiana, cuyo deber era velar no solo por el bienestar material, sino también por el espiritual de sus súbditos cristianos. Por ello, su injerencia en los asuntos de la Iglesia se consideraba su deber». ^{[ 13 ]} La iglesia regional fue elevada por los rivales del Imperio Bizantino, a saber, los imperios serbio y búlgaro , a la categoría de patriarcado según una teoría predominante en la época que establecía que el estatus de la iglesia debía ser igual al del Estado. ^{[ 14 ]}

Tras la caída de Constantinopla en 1453, los sultanes del Imperio Otomano tomaron el control del nombramiento del Patriarca de Constantinopla y de todos los obispos de rito bizantino dentro de sus dominios. Según el historiador Charles A. Frazee, los jerarcas griegos nombrados por el sultán y sus consejeros se opusieron casi invariablemente a los decretos de reunificación del Concilio de Florencia y rechazaron la autoridad del Papado . ^{[ 15 ]}

Sin embargo, al mismo tiempo, la subordinación de la Iglesia a la Sublime Puerta atrajo críticas durante períodos posteriores, como en la alocución papal del 14 de febrero de 1908, Ringraziamo Vivamente , donde el Papa Pío X acusó a la Iglesia Ortodoxa Griega bajo dominio turco de haber preferido "un yugo severo (el del Islam ) a la ternura de su madre". ^{[ 16 ]}

El cesaropapismo fue más notorio en el Zarato de Rusia cuando Iván IV el Terrible asumió el título de zar en 1547 y subordinaba la Iglesia Ortodoxa Rusa al Estado. ^{[ 17 ]} Desafiando el poder absoluto del zar, Felipe , el metropolitano de Moscú, predicó sermones en presencia del zar Iván que condenaban su uso indiscriminado del terror estatal contra traidores reales e imaginarios y sus familias por parte de la Oprichnina . El metropolitano Felipe también retuvo la bendición tradicional del zar durante la Divina Liturgia . En respuesta, el zar convocó un Concilio Eclesiástico, cuyos obispos, obedientemente, declararon depuesto al metropolitano Felipe bajo falsas acusaciones de delitos morales y lo encarcelaron en un monasterio. Cuando el ex metropolitano se negó a una petición del zar para bendecir la masacre de Nóvgorod de 1570 , el zar supuestamente envió a Malyuta Skuratov para asfixiar al ex obispo dentro de su celda. El metropolitano Felipe fue canonizado en 1636 y aún se le conmemora dentro de la Iglesia Ortodoxa como un "pilar de la ortodoxia, luchador por la verdad, pastor que dio su vida por su rebaño". ^{[ 18 ]}

El nivel de cesaropapismo del zar Iván superó con creces el del Imperio bizantino ^{[ 19 ]} , pero alcanzó un nuevo nivel en 1721, cuando Pedro el Grande y Teófano Prokopovich , como parte de sus reformas eclesiásticas , sustituyeron al Patriarca de Moscú por un departamento de la administración pública encabezado por un Ober-Procurador y denominado Santísimo Sínodo , que supervisaba el funcionamiento de la iglesia como una extensión del gobierno del zar. ^{[ 20 ]}

El Patriarcado fue restaurado el 10 de noviembre ( 28 de octubre según el calendario juliano ) de 1917, tres días después de la Revolución Bolchevique , por decisión del Consejo Local Panruso . El 5 de noviembre de 1917, tras ser elegido por votación como uno de los tres candidatos al Patriarcado de Moscú restaurado, el metropolitano Vladimir de Kiev anunció que el metropolitano Tikhon había sido seleccionado para el cargo mediante sorteo como nuevo Patriarca de Moscú y de toda Rusia.

Con el fin de convencer a las autoridades soviéticas de que detuvieran la campaña de terror y persecución contra la Iglesia , el metropolitano Sergio , actuando como locum tenens patriarcal , buscó vías de reconciliación pacífica con el gobierno. El 29 de julio de 1927, emitió su famosa declaración : una encíclica en la que profesaba la lealtad absoluta de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la Unión Soviética y a los intereses de su gobierno.

Esta declaración provocó una controversia inmediata entre los ortodoxos rusos, muchos de los cuales (incluidos numerosos obispos notables y respetados que se encontraban en prisión o en el exilio) rompieron la comunión con Sergio. Esta actitud de sumisión al gobierno soviético se denomina a veces despectivamente " sergianismo ", en referencia al metropolita Sergio y su declaración, y hasta el día de hoy algunos cristianos ortodoxos, especialmente los ortodoxos verdaderos , la consideran una herejía .

Posteriormente, algunos de estos obispos se reconciliaron con Sergio, pero muchos siguieron oponiéndose a la "Iglesia oficial" hasta la elección del patriarca Alejo I en 1945.

Justiniano I conquistó la península italiana en la Guerra Gótica (535-554) y nombró a los siguientes tres papas , una práctica que continuarían sus sucesores y que más tarde se delegaría al Exarcado de Rávena . El Papado bizantino fue un período de dominación bizantina del papado desde 537 hasta 752, cuando los papas requerían la aprobación del emperador bizantino para la consagración episcopal , y muchos papas eran elegidos de entre los apocrisiarii (enviados diplomáticos del papa al emperador) o de entre los habitantes de la Grecia bizantina , la Siria bizantina o la Sicilia bizantina .

En el Occidente latino , los gobernantes seculares medievales compitieron con el papado por el poder general, especialmente en la Querella de las Investiduras de los siglos XI y XII y en las luchas entre güelfos y gibelinos desde el siglo XII hasta el XIV, pero ni los reyes alemanes ni los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico lograron establecer un dominio a largo plazo sobre el Vaticano . Los emperadores podían, en ocasiones, ejercer influencia sobre la elección de obispos de Roma , ^{[ 21 ]} podían reclamar el derecho ( en latín : jus exclusivae ) a vetar a un candidato papal ( ejercicio por última vez en 1903 por Su Majestad Imperial y Real Apostólica el Emperador de Austria, Rey Apostólico de Hungría ), o podían apoyar a antipapas rivales . Los reyes conquistadores (los teofilacto entre los siglos X y XII, Napoleón I en 1809, Víctor Manuel II en 1870, por ejemplo) podían limitar el poder político del Papa , pero no podían controlar de forma fiable al Santo Padre, y el papado generalmente afirmaba y mantenía su independencia espiritual del control secular. En las regiones protestantes del Sacro Imperio Romano Germánico , los príncipes ostentaban el cargo de sumepiscopado y mantuvieron el control hasta la promulgación de la Constitución de Weimar en 1919.

Comunión Anglicana

Durante la disputa entre el rey Enrique VIII de Inglaterra y el papa Clemente VII sobre el deseo de Enrique de que se anulara su matrimonio con Catalina de Aragón , el Parlamento inglés aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones (1533). En ella se establecía:

Por lo cual, según diversas historias y crónicas antiguas y auténticas, se declara y expresa manifiestamente que este reino de Inglaterra es un imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por un solo jefe supremo y rey, que posee la dignidad y el estatus real de la corona imperial del mismo. ^{[ 22 ]}

Al año siguiente, el Parlamento aprobó la Primera Ley de Supremacía (1534), que vinculaba explícitamente al jefe de la Iglesia con la corona imperial de Inglaterra:

La única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra llamada Anglicana Ecclesia, y tendrá y disfrutará anexada y unida a la corona imperial de este reino. ^{[ 23 ]}

La Ley de la Corona de Irlanda , aprobada por el Parlamento irlandés en 1541 (y que entró en vigor en 1542), cambió el título tradicional utilizado por los monarcas de Inglaterra para el reinado sobre Irlanda, de Señor de Irlanda a Rey de Irlanda , y nombró a Enrique cabeza de la Iglesia de Irlanda , por razones similares.

Durante el reinado de la reina María I de Inglaterra ( 1553-1558 ), la Primera Ley de Supremacía fue anulada, pero durante el reinado de la reina Isabel I se aprobó la Segunda Ley de Supremacía en 1559, con una redacción similar a la de la Primera Ley. Durante el Interregno inglés de 1649 a 1660, las leyes fueron anuladas, pero los Parlamentos de la Restauración inglesa consideraron nulos y sin efecto los actos que provocaron la suspensión de dichas leyes a partir de 1660.

Cuando Isabel I restauró la supremacía real, sustituyó el título de "Jefe Supremo" por el de "Gobernador Supremo" , un cambio conciliador diseñado para apaciguar a los católicos ingleses y a los protestantes ingleses más radicales.

Sin embargo, según Nicholas Sanders ( c. 1530 - 1581):

«La Reina impone a su clero una regla de vida que no se atreven a apartarse, no solo en aquello que los protestantes consideran indiferente, sino en todos los asuntos de fe, disciplina y doctrina, en virtud del supremo poder espiritual con el que está investida: suspende a sus obispos cuando le place, concede licencia para predicar, ya sea a quienes son ordenados según su rito o a simples laicos, y del mismo modo, a su antojo, silencia a quienes quiere. Para demostrar su autoridad en estos asuntos, ocasionalmente, desde su aposento, se dirige a su predicador y lo interrumpe en presencia de una gran congregación, diciéndole algo como esto: “Señor Doctor, se está desviando del texto y diciendo tonterías. Vuelva al tema ” . » ^{[ 24 ]}

Desde 1559, los monarcas reales de Inglaterra, de Gran Bretaña y del Reino Unido han reclamado el estatus de "Gobernador Supremo", así como el título de "Defensor de la Fe" (que fue otorgado originalmente a Enrique VIII por el Papa León X, pero posteriormente revocado por el Papa Pablo III , ya que originalmente fue un premio por el tratado antiluterano de Enrique VIII de 1521, Defensa de los Siete Sacramentos ).

A pesar de su continua persecución tanto de los católicos disidentes como de los ingleses , el rey Jacobo I ( 1603-1625 ) prefirió no hacer nada que pudiera fomentar las luchas internas en la Comunión Anglicana . Su hijo y heredero, el rey Carlos I ( 1625-1649 ), al insistir en promover las reformas de la Alta Iglesia defendidas por los teólogos carolingios y por el arzobispo William Laud , se enemistó con los opositores del anglocatolicismo y perdió el trono durante la Guerra Civil Inglesa de 1642-1651.

El derrocamiento de la Casa de Estuardo en 1688 fue causado por los esfuerzos del rey Jacobo II ( r. 1685-1688 ) por anular parcialmente el Acta de Supremacía al conceder la Emancipación Católica más de doscientos años antes que Daniel O'Connell . Dado que muchos anglicanos consideraban que los intentos de Jacobo violaban el Juramento de Coronación del Rey , el Parlamento bloqueó todos los proyectos de ley, lo que llevó al Rey a ordenar la entrada en vigor de la Emancipación Católica mediante su Prerrogativa Real . En respuesta, el Parlamento invitó con éxito al yerno del Rey, Guillermo de Orange, a invadir Inglaterra y usurpar el trono.

Aunque el rey Jacobo II y sus herederos exiliados siguieron siendo católicos, su derrocamiento dividió la Comunión Anglicana en lo que hoy se conoce como el cisma de los no juramentados . Los anglicanos jacobitas , o no juramentados, adoptaron el anglocatolicismo promovido por los monarcas Estuardo entre 1603 y 1688. Durante cada uno de los levantamientos jacobitas , capellanes anglicanos no juramentados acompañaron a los ejércitos jacobitas. El cisma se disipó tras la muerte en 1788 del príncipe Carlos Eduardo Estuardo y la herencia de su derecho al trono por parte de su hermano menor, el príncipe Enrique Benedicto Estuardo , sacerdote y cardenal católico .

Atribución

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Protestantismo ". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. (no explotado por completo)

• La definición del diccionario de cesaropapismo en Wikcionario