Samatha-vipassanā

La palabra sánscrita śamatha puede traducirse como "tranquilidad"; ^{[ 6 ] [ 1 ]} "tranquilidad de la mente"; ^{[ 1 ]} "tranquilidad de la conciencia"; ^{[ web 1 ]} "serenidad"; ^{[ 2 ]} "calma"; ^{[ 1 ]} "calma meditativa"; ^{[ 1 ]} o "quietud del corazón". ^{[ 1 ]}

El término tibetano para samatha es ཞི་གནས་ ( shiné ; Wylie : zhi-gnas ). ^{[ 10 ]} El campo semántico del sánscrito śama y del tibetano shi es "pacificación", "la ralentización o el enfriamiento", "descanso". ^{[ 10 ]} El campo semántico del tibetano né es "permanecer o quedarse", que se supone que es el significado de la sílaba final del sánscrito thā . ^{[ 11 ]} Según Jamgon Kongtrul , los términos se refieren a "paz" y "pacificación" de la mente y los pensamientos. ^{[ 10 ]}

Vipassanā es una palabra pali derivada del prefijo " vi- " y la raíz verbal " -passanā ": ^{[ 3 ]}

vi-

"especial", "súper"; ^{[ 3 ]} "de una manera especial", "a través de"; ^{[ 7 ]} "claro". ^{[ 12 ]}

-passanā

"viendo"; ^{[ 3 ]} "viendo," "percibiendo"; ^{[ 7 ]} "libre de prejuicios." ^{[ 12 ]}

El significado literal es "supervisión" ^{[ 3 ]} , pero a menudo se traduce como "intuición" o "visión clara". Henepola Gunaratana define vipassanā como "[e]l mirar algo con claridad y precisión, viendo cada componente como distinto y separado, y penetrando hasta el final para percibir la realidad más fundamental de esa cosa". ^{[ 7 ]} Según Mitchell Ginsberg, vipassanā es "[e]l entendimiento de cómo son las cosas, no de cómo pensábamos que eran". ^{[ 12 ]}

Asociado a vipassanā está el término pali paccakkha (cognado del sánscrito: pratyakṣa ), que significa "perceptible a los sentidos ", literalmente "ante los ojos ", y que se refiere a la percepción experiencial directa. Por lo tanto, el tipo de visión que denota vipassanā es la percepción directa, en contraposición al conocimiento derivado del razonamiento o la argumentación.

En tibetano, vipassanā es lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak significa "más alto", "superior", "mayor"; tong es "visión, ver". Así, juntos, lhaktong puede traducirse al español como "visión superior", "gran visión" o "sabiduría suprema". Esto puede interpretarse como una "manera superior de ver" y también como "ver aquello que es la naturaleza esencial". Su naturaleza es una lucidez: una claridad mental. ^{[ 13 ]}

Según Thanissaro Bhikkhu , " samatha , jhāna y vipassanā eran parte de un solo camino". ^{[ 4 ]} Según Keren Arbel, samatha y vipassanā no son prácticas específicas, sino cualidades de la mente que un practicante cumple al desarrollar los factores del Noble Óctuple Sendero , incluyendo sati ("atención plena") y jhāna ("meditación"). ^{[ 5 ]} En el Sutta Piṭaka, el término " vipassanā " apenas se menciona, mientras que esos textos mencionan frecuentemente jhāna como la práctica meditativa que se debe emprender. Como escribe Thanissaro Bhikkhu,

Cuando los sutras pali describen al Buda instando a sus discípulos a meditar, nunca lo citan diciendo "vayan a practicar vipassanā ", sino siempre "vayan a practicar jhāna ". Y nunca equiparan la palabra " vipassanā " con ninguna técnica de atención plena. En los pocos casos en que mencionan vipassanā , casi siempre la asocian con samatha , no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede "adquirir" o "con las que puede ser dotada", y que deben desarrollarse conjuntamente. ^{[ web 2 ]}

Según Vetter y Bronkhorst, dhyāna constituyó la "práctica liberadora" original del Buda. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Vetter argumenta además que el Noble Óctuple Sendero constituye una colección de prácticas que preparan y conducen a la práctica de dhyāna . ^{[ 17 ]} Vetter y Bronkhorst señalan además que dhyāna no se limita a la concentración de un solo punto, que parece describirse en el primer jhāna , sino que se desarrolla en ecuanimidad y atención plena, ^{[ 18 ] [ 19 ] [ nota 2 ]} "nacida del samādhi ". ^{[ 20 ]} Wynne señala que uno ya no está absorto en la concentración, sino que es consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos, ^{[ 21 ]} "dirigiendo estados de absorción meditativa hacia la conciencia plena de los objetos". ^{[ 22 ]}

Varios sutras mencionan samatha y vipassanā como cualidades mentales que deben desarrollarse en conjunto. ^{[ nota 3 ]} En SN 43.2, el Buda afirma: "¿Y cuál, bhikkhus , es el camino que conduce a lo incondicionado ? Serenidad y perspicacia..." ^{[ 23 ]} En SN 35.245, el Kimsuka Tree Sutta , el Buda proporciona una elaborada metáfora en la que la serenidad y la perspicacia son "el par veloz de mensajeros" que entregan el mensaje de nibbāna (Pāli; Sánscrito: nirvāṇa ) a través del noble óctuple sendero : ^{[ nota 4 ]}

Estas dos cualidades tienen algo en común en el conocimiento claro. ¿Cuáles dos? Tranquilidad ( samatha ) y perspicacia ( vipassanā ).

Cuando se desarrolla la tranquilidad, ¿qué propósito tiene? Se desarrolla la mente. Y cuando se desarrolla la mente, ¿qué propósito tiene? Se abandona la pasión. Cuando se desarrolla la comprensión, ¿qué propósito tiene? Se desarrolla el discernimiento. Y cuando se desarrolla el discernimiento, ¿qué propósito tiene? Se abandona la ignorancia.

Manchada por la pasión, la mente no se libera. Manchada por la ignorancia, el discernimiento no se desarrolla. Así, del desvanecimiento de la pasión surge la liberación de la conciencia. Del desvanecimiento de la ignorancia surge la liberación del discernimiento. ^{[ web 3 ]}

El Venerable Ānanda informa que las personas alcanzan el estado de arahant de una de cuatro maneras:

Amigos, quienquiera que —monje o monja— declare haber alcanzado el estado de arahant en mi presencia, lo hace a través de uno u otro de cuatro caminos. ¿Cuáles cuatro? Está el caso en que un monje ha desarrollado la comprensión precedida por la tranquilidad. [...] Luego está el caso en que un monje ha desarrollado la tranquilidad precedida por la comprensión. [...] Luego está el caso en que un monje ha desarrollado la tranquilidad junto con la comprensión. [...] Luego está el caso en que la mente de un monje tiene su inquietud respecto al Dhamma [Comm: las corrupciones de la comprensión] bien controlada.

Buddhaghosa , en su influyente tratado escolástico Theravāda Visuddhimagga , afirma que jhāna es inducido por samatha , y luego jhāna es reflexionado con atención plena, convirtiéndose en el objeto de vipassanā , con el reflexor dándose cuenta de que jhāna está marcado por las tres características. ^{[ 24 ]} A quien usa este método se le llama "trabajador de la tranquilidad" (Pāḷi: samatha yānika ). ^{[ 8 ]} Sin embargo, maestros budistas modernos como Henepola Gunaratana afirman que prácticamente no hay evidencia de este método en los suttas Pāḷi . ^{[ 25 ]} Algunos suttas describen un método de "visión desnuda" o "visión seca" donde solo se practica vipassanā , examinando fenómenos físicos y mentales ordinarios para discernir las tres marcas. ^{[ 8 ]} Gombrich y Brooks sostienen que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka , ^{[ 26 ]} no en los suttas mismos. ^{[ nota 6 ]}

Según Richard Gombrich , en el budismo primitivo se produjo un desarrollo que dio lugar a un cambio en la doctrina, considerando la prajñā como un medio alternativo para el despertar, junto con la práctica de la meditación. ^{[ 27 ]} Los sutras contienen rastros de antiguos debates entre las escuelas Mahāyāna y Theravāda sobre la interpretación de las enseñanzas y el desarrollo de la introspección. De estos debates surgió la idea de que la introspección por sí sola basta para alcanzar la liberación , al discernir las tres características (cualidades) de la existencia (humana) ( tilakkhaṇa ), a saber, dukkha (sufrimiento), anattā (no-yo) y anicca (impermanencia). ^{[ 28 ]} Thanissaro Bikkhu también argumenta que samatha y vipassanā tienen un "papel unificado", mientras que "[e]l Abhidhamma y los Comentarios, por el contrario, afirman que samatha y vipassanā son dos caminos de meditación distintos". ^{[ nota 7 ]}

Gunaratana señala que "[l]a fuente clásica para la distinción entre los dos vehículos de serenidad y perspicacia es el Visuddhimagga ". ^{[ 29 ]} Ajahn Brahm (quien, al igual que Bhikkhu Thanissaro, pertenece a la Tradición del Bosque Tailandés ) escribe que

Algunas tradiciones hablan de dos tipos de meditación: la meditación de introspección ( vipassanā ) y la meditación de calma ( samatha ). De hecho, ambas son facetas indivisibles del mismo proceso. La calma es la felicidad pacífica que nace de la meditación; la introspección es la comprensión clara que nace de la misma meditación. La calma conduce a la introspección y la introspección conduce a la calma. ^{[ 30 ]}

Según la tradición Theravāda , samatha se refiere a técnicas que ayudan a calmar la mente. Se cree que samatha se desarrolla mediante samādhi , interpretado por la tradición de comentarios Theravāda como meditación de concentración, la capacidad de fijar la atención en un solo objeto de percepción. Una de las principales técnicas para este propósito es la atención plena a la respiración (Pāḷi: ānāpānasati ). ^{[ 33 ] : 36–37} Se suele interpretar que samatha debe practicarse necesariamente como preludio y en conjunto con las prácticas de sabiduría. ^{[ 33 ] : 36}

En el Theravāda moderno , se cree que la liberación se alcanza mediante la comprensión de la naturaleza transitoria de los fenómenos. Esto se logra estableciendo sati (atención plena) y samatha a través de la práctica de ānāpānasati (atención plena a la respiración), utilizando la atención plena para observar la impermanencia en los cambios corporales y mentales, para obtener comprensión (P: vipassanā , S: vipaśyanā ; P: paññā , S: prajñā ) de la verdadera naturaleza de los fenómenos. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

La meditación Samatha y el jhāna ( dhyāna ) suelen considerarse sinónimos en la escuela Theravāda moderna , pero los cuatro jhānas implican una mayor consciencia, en lugar de un estrechamiento de la mente.

Vetter señala que samādhi puede referirse a las cuatro etapas de la meditación dhyāna , pero que solo la primera etapa se refiere a la concentración intensa, de la cual surgen las demás etapas, que incluyen la atención plena. ^{[ nota 13 ]}

Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rūpa-jhānas describe dos estados cognitivos diferentes. ^{[ 19 ] [ nota 14 ] [ nota 15 ]} Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo jhāna denota un estado de absorción, en el tercer y cuarto jhāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos pero indiferente a ellos. ^{[ 21 ]} Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhāna al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior". ^{[ 19 ]} Alexander Wynne explica además que el esquema dhyāna es mal entendido. ^{[ 54 ]} Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, ^{[ 54 ]} cuando en realidad se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos . ^{[ nota 16 ]}

Varios sutras Mahāyāna abordan la śamatha , generalmente en conjunto con la vipaśyanā . Uno de los más destacados, el Sutra de la Nube de Joyas ( Ārya Ratnamegha Sutra , tibetano: phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo , chino :寶雲經T658,大乘寶雲經T659), divide todas las formas de meditación en śamatha o vipaśyanā , definiendo la śamatha como "conciencia de un solo punto" y la vipaśyanā como "ver la naturaleza de las cosas". ^{[ 60 ]}

El Sūtra Desvelando los Misterios ( Samdhinirmocana Sūtra ), un sutra yogācāra , también se utiliza a menudo como fuente de enseñanzas sobre śamatha . El Samādhirāja Sūtra se cita con frecuencia como una fuente importante de instrucciones sobre śamatha en la tradición Kagyu , particularmente a través del comentario de Gampopa , ^{[ 61 ]} aunque el erudito Andrew Skilton, quien ha estudiado extensamente el Samādhirāja Sūtra , informa que el sutra en sí "no contiene ninguna exposición significativa de prácticas meditativas ni de estados mentales". ^{[ 62 ]}

La tradición Mahayana enfatiza prajñā , la comprensión de śūnyatā , dharmatā , la doctrina de las dos verdades , claridad y vacuidad, o dicha y vacuidad: ^{[ 63 ]}

El título mismo de un gran corpus de literatura Mahayana temprana, la Prajnaparamita , muestra que hasta cierto punto el historiador puede extrapolar la tendencia a ensalzar la perspicacia, prajñā , a expensas de la desapasionamiento, virāga , el control de las emociones. ^{[ 39 ]}

El Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se refiere a vipaśyanā como ver los fenómenos tal como son en realidad, es decir, vacíos, sin yo, no surgidos y sin apego. El Prajnaparamita sūtra en 8.000 versos afirma que la práctica de la introspección es la no apropiación de ningún dharma , incluidos los cinco agregados :

Así también, un Bodhisattva que fluye en la sabiduría perfecta y se desarrolla como tal, ni se sostiene ni puede sostenerse en la forma, el sentimiento, la percepción, el impulso y la conciencia... Esta visión concentrada de un Bodhisattva se llama "la no apropiación de todos los dharmas ". ^{[ 64 ]}

Aunque Theravāda y Mahayana se entienden comúnmente como corrientes distintas del budismo, su énfasis en la introspección es un denominador común: «En la práctica y la comprensión, el Zen es en realidad muy cercano a la Tradición del Bosque Theravāda, aunque su lenguaje y enseñanzas están fuertemente influenciados por el taoísmo y el confucianismo ». ^{[ 65 ] [ nota 17 ]}

En el budismo chino , las obras del maestro Tiantai Zhiyi (como el Mohe Zhiguan , "Gran śamatha-vipaśyanā ") son algunos de los textos más influyentes que abordan la meditación vipaśyanā desde una perspectiva Mahayana. Zhiyi enseña la contemplación de los skandhas , āyatanas , dhātus , kleshas , ​​visiones falsas y otros elementos. ^{[ 66 ]} Asimismo, el influyente texto llamado El Despertar de la Fe en el Mahayana tiene una sección sobre la meditación de calma y visión profunda. En ella se afirma:

Quien practica la «observación clara» debe observar que todos los fenómenos condicionados del mundo son inestables y están sujetos a transformación y destrucción instantáneas; que todas las actividades de la mente surgen y se extinguen de un momento a otro; y que, por lo tanto, todas ellas provocan sufrimiento. Debe observar que todo lo concebido en el pasado era tan vago como un sueño, y que todo lo que se conciba en el futuro será como nubes que se elevan repentinamente. Debe observar también que la existencia física de todos los seres vivos del mundo es impura y que, entre estas diversas cosas impuras, no hay una sola que pueda buscarse con alegría. ^{[ 67 ]}

La tradición zen aboga por la práctica simultánea de śamatha y vipaśyanā , y esto se denomina la práctica de la iluminación silenciosa . ^{[ 68 ]} El texto clásico Chan conocido como el Sutra de la Plataforma afirma:

La calma es la esencia de la sabiduría. Y la sabiduría es la función natural de la calma [es decir, prajñā y samādhi ]. En el momento de prajñā , samādhi existe en ella. En el momento de samādhi , prajñā existe en ella. ¿Cómo es que samādhi y prajñā son equivalentes? Es como la luz de una lámpara. Cuando la lámpara existe, hay luz. Cuando no hay lámpara, hay oscuridad. La lámpara es la esencia de la luz. La luz es la función natural de la lámpara. Aunque sus nombres sean diferentes, en esencia, son fundamentalmente idénticos. La enseñanza de samādhi y prajñā es así. ^{[ 68 ]}

El budismo Chan enfatiza la comprensión repentina ( subitismo ), ^{[ 57 ]} aunque en la tradición Chan, esta comprensión debe ir seguida de un cultivo gradual. Este "entrenamiento gradual" se expresa en enseñanzas como los Cinco Rangos de la iluminación, las ilustraciones de los Diez Toros que detallan los pasos en el camino, las "tres puertas misteriosas" de Linji y las "cuatro formas de conocimiento" de Hakuin Ekaku .

Los escritores tibetanos suelen definir la práctica de samatha como aquella en la que la mente permanece fija en un solo objeto sin moverse. Dakpo Tashi Namgyal, por ejemplo, define samatha como:

fijando la mente en cualquier objeto para mantenerlo sin distracciones... enfocando la mente en un objeto y manteniéndola en ese estado hasta que finalmente se canaliza en un flujo único de atención y uniformidad. ^{[ 72 ]}

Según Gueshe Lhundup Sopa , samatha es:

Simplemente una concentración mental ( cittaikāgratā ) en un objeto de meditación ( ālambana ). Cualquiera que sea el objeto... si la mente puede permanecer concentrada en él de forma unificada, espontánea y sin esfuerzo ( nābhisaṃskāra ), y durante el tiempo que el meditador desee, se acerca al logro de la estabilización meditativa ( śamatha ). ^{[ 72 ]}

Śamatha promueve el aspecto de concentración correcta del noble óctuple sendero . El resultado exitoso de śamatha se caracteriza a veces como absorción meditativa ( samādhi , ting nge 'dzin ) y equilibrio meditativo ( samāhita , mnyam-bzhag ), y como liberación de las cinco obstrucciones ( āvaraṇa , sgrib-pa ). También puede resultar en los siddhis de clarividencia ( abhijñā , mgon shes ) y emanación mágica ( nirmāṇa , sprul pa ). ^{[ 73 ]}

Según Culadasa , " Samatha tiene cinco características: atención estable sin esfuerzo ( samādhi ), atención plena poderosa ( sati ), alegría ( pīti ), tranquilidad ( passaddhi ) y ecuanimidad ( upekkhā ). El estado completo de samatha resulta de trabajar con atención estable ( samādhi ) y atención plena ( sati ) hasta que surge la alegría. La alegría madura gradualmente en tranquilidad, y la ecuanimidad surge de esa tranquilidad. Una mente en samatha es el instrumento ideal para alcanzar la introspección y el despertar". La idea aquí es que para alcanzar el despertar, hay que dominar tanto la atención como la conciencia periférica. Por ejemplo, concentrarse en la respiración y ser consciente de la propia conciencia periférica simultáneamente. ^{[ 74 ]}

Nueve etapas de tranquilidad

Esta formulación se encuentra en varias fuentes del Yogācāra, como el Abhidharmasamuccaya y el capítulo Śrāvakabhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra . ^{[ 75 ]} También se encuentra en el Mahāyānasūtrālaṅkāra , que muestra una considerable similitud en la estructura y el contenido con el Bodhisattva-bhūmi . ^{[ nota 18 ]} En este esquema, se dice que la práctica de śamatha progresa a través de nueve "moradas mentales" o "nueve etapas de entrenamiento de la mente" (sánscrito: navākārā cittasthiti , tibetano: sems gnas dgu ), que conducen a śamatha propiamente dicha (el equivalente a "concentración de acceso" en el sistema Theravāda), y de ahí a un estado de concentración meditativa llamado primer dhyāna (pali: jhāna ; tibetano: bsam gtan ), que a menudo se describe como un estado de tranquilidad o dicha. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Las "Nueve Moradas Mentales" descritas por Kamalaśīla son: ^{[ 78 ] [ 76 ]}

1. La concentración mental (sánscrito: cittasthāpana , tibetano: འཇོག་པ – sems 'jog-pa ) se produce cuando el practicante logra fijar su atención en el objeto de meditación, pero no puede mantenerla durante mucho tiempo. Son comunes las distracciones, la falta de concentración y otros obstáculos.
2. La colocación continua (sánscrito: samsthāpana , tibetano: རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ – rgyun-du 'jog-pa ) se produce cuando el practicante experimenta momentos de atención continua en el objeto antes de distraerse. Según B. Alan Wallace , esto ocurre cuando el meditador puede mantener la atención en el objeto de meditación durante aproximadamente un minuto. ^{[ 79 ]}
3. La colocación repetida (sánscrito: avasthāpana , tibetano: བླན་ཏེ་འཇོག་པ – slan-te 'jog-pa ) se produce cuando la atención del practicante se fija en el objeto durante la mayor parte de la sesión de práctica; además, es capaz de darse cuenta inmediatamente cuando pierde el control mental sobre el objeto y de restablecer esa atención rápidamente. Sakyong Mipham Rinpoche sugiere que ser capaz de mantener la atención durante 108 respiraciones es un buen indicador de que se ha alcanzado esta etapa. ^{[ 80 ]}
4. La colocación cerrada (sánscrito upasthāpana , tibetano ཉེ་བར་འཇོག་པ – nye-bar 'jog-pa ) se produce cuando el practicante es capaz de mantener la atención durante toda la sesión de meditación (una hora o más) sin perder en ningún momento el control mental sobre el objeto de meditación. En esta etapa, el practicante alcanza el poder de la atención plena. Sin embargo, esta etapa aún contiene formas sutiles de excitación y embotamiento o laxitud. ^{[ 81 ]}
5. El domestico (sánscrito damana , tibetano དུལ་བར་བྱེད་པ – dul-bar byed-pa ) es el nivel en el que el practicante alcanza una profunda tranquilidad mental, pero debe seguir atento a las formas sutiles de laxitud o embotamiento —estados mentales pacíficos que pueden malinterpretarse como la calma permanente deseada—. Al centrarse en los beneficios futuros de alcanzar el śamatha, el practicante puede «elevar» (tibetano gzengs-bstod ) su mente y volverse más enfocado y claro. ^{[ 82 ]}
6. La etapa de pacificación (sánscrito śamana , tibetano ཞི་བར་བྱེད་པ་ – zhi-bar byed-pa ) es aquella en la que la sutil torpeza o laxitud mental ya no representa una gran dificultad, pero el practicante aún es propenso a excitaciones sutiles que surgen en la periferia de la atención meditativa. B. Alan Wallace sostiene que esta etapa se alcanza solo después de miles de horas de entrenamiento riguroso. ^{[ 83 ]}
7. La pacificación completa (sánscrito vyupaśamana , tibetano རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ – nye-bar zhi-bar byed-pa ) es un refinamiento del estado anterior; aunque el practicante aún puede experimentar una excitación o embotamiento sutil, son raros, y el practicante puede reconocerlos y pacificarlos fácilmente.
8. La concentración en un solo punto (sánscrito ekotīkarana , tibetano རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ – rtse-gcig-tu byed-pa ) es la penúltima "permanencia"; esta es la etapa de la práctica en la que el practicante puede alcanzar altos niveles de concentración con solo un ligero esfuerzo, y sin ser interrumpido por la más mínima laxitud o excitación durante toda la sesión de meditación.
9. La posición equilibrada (sánscrito: samādhāna , tibetano: མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ – mnyam-par 'jog-pa ) es la etapa final de la práctica de śamatha, en este modelo, e implica que el meditador puede alcanzar sin esfuerzo la concentración absorbida (sánscrito: samadhi , tibetano: ting-nge-'dzin ) y mantenerla durante aproximadamente cuatro horas sin interrupción alguna. ^{[ 83 ]}
10. Śamatha (tib. ཞི་གནས་ – shyiné ) es, como culminación de esta práctica, a veces catalogada como una décima etapa.

El budismo Mahāyāna indio empleó tanto la investigación deductiva (aplicar ideas a la experiencia) como la investigación inductiva (extraer conclusiones de la experiencia directa) en la práctica de vipaśyanā . (Estas corresponden respectivamente a las "formas contemplativas" y "formas experienciales" en la escuela Theravāda descrita anteriormente). ^{[ nota 19 ]} Según Leah Zahler, solo la tradición del análisis deductivo en vipaśyanā se transmitió al Tíbet en el contexto sūtrayāna . ^{[ 85 ] [ nota 20 ]} Un erudito describe su enfoque así: "la imagen general pintada por Kamalaśīla es la de una especie de alternancia serial entre observación y análisis que tiene lugar completamente dentro de la esfera de la concentración meditativa" en la que la parte del análisis consiste en razonamientos Madhyamaka . En el Tíbet, el examen directo de la experiencia momento a momento como medio para generar conocimiento se asoció exclusivamente con vajrayāna . ^{[ nota 21 ] [ nota 22 ]}

Samatha se aborda de manera algo diferente en la tradición mahāmudrā tal como se practica en el linaje Kagyu. Comoexplica Traleg Kyabgon Rinpoche ,

En la práctica de la meditación de tranquilidad Mahamudra [...] tratamos todos los pensamientos como iguales para obtener suficiente distancia y desapego de nuestro estado mental actual, lo que nos permitirá entrar naturalmente en un estado de tranquilidad sin esfuerzo ni artificio [...] Para que la mente se calme, necesitamos suspender los juicios de valor que imponemos a nuestras actividades mentales [...] es esencial que no intentemos crear un estado de tranquilidad, sino permitir que la mente entre en la tranquilidad de forma natural. Esta es una noción importante en la tradición Mahamudra, la del no hacer. No hacemos meditación de tranquilidad, permitimos que la tranquilidad surja por sí sola, y lo hará solo si dejamos de pensar en el estado meditativo como algo que necesitamos hacer activamente [...] En cierto modo, sorprendernos en el acto de distracción es la verdadera prueba de la meditación de tranquilidad, porque lo que cuenta no es la capacidad de evitar que surjan pensamientos o emociones, sino la capacidad de sorprendernos en un estado mental o emocional particular. Esta es la esencia misma de la meditación de la tranquilidad [en el contexto de Mahāmudrā] [...] El estilo de meditación Mahamudra no nos anima a alcanzar los diferentes niveles de concentración meditativa descritos tradicionalmente en los manuales de meditación exotéricos [...] Desde el punto de vista de Mahamudra, no debemos desear el equilibrio meditativo ni tener aversión a los pensamientos discursivos y las emociones conflictivas, sino contemplar ambos estados con ecuanimidad. Nuevamente, lo importante no es si existe o no equilibrio meditativo, sino si somos capaces de mantener la consciencia de nuestros estados mentales. Si surgen pensamientos perturbadores, como sin duda ocurrirá, simplemente debemos reconocer estos pensamientos y emociones como fenómenos transitorios. ^{[ 88 ]}

Para la escuela Kagyupa, en el contexto de mahāmudrā, se considera que śamatha, mediante la atención plena a la respiración, es la forma ideal para que el meditador transite hacia la toma de la mente misma como objeto de meditación y genere vipaśyanā sobre esa base. ^{[ 89 ]}

Bastante similar es el enfoque de śamatha que se encuentra en dzogchen semde (sánscrito: mahāsandhi cittavarga ). En el sistema semde , śamatha es el primero de los cuatro yogas (Tib. naljor , Wylie : rnal-'byor ), ^{[ 90 ]} siendo los otros vipaśyanā ( Wylie : lhag-mthong ), no dualidad ( advaya , Tib. nyime , Wylie : gnyis-med ), ^{[ 91 ]} y presencia espontánea ( anābogha o nirābogha , Tib. lhundrub , Wylie : lhun-grub ). ^{[ 92 ]} Estos son paralelos a los cuatro yogas de mahāmudrā .

Ajahn Amaro, discípulo de larga trayectoria en la tradición Theravādin del Bosque Tailandés de Ajahn Chah , también se formó en el enfoque dzogchen semde śamatha con Tsoknyi Rinpoche . Encontró similitudes en los enfoques de ambas tradiciones respecto a śamatha . ^{[ 93 ]}

Mahāmudrā y Dzogchen utilizan ampliamente la vipaśyanā . Esto incluye algunos métodos de otras tradiciones, pero también sus propios enfoques específicos. Hacen mayor hincapié en la meditación sobre imágenes simbólicas. Además, en el camino Vajrayāna ( tántrico ), el gurú señala la verdadera naturaleza de la mente , lo que constituye una forma directa de introspección. ^{[ nota 23 ]}