Declaración de Cambridge

La Declaración de Cambridge es una declaración de fe escrita en 1996 por la Alianza de Evangélicos Confesantes , un grupo de evangélicos reformados y luteranos que estaban preocupados por el estado del movimiento evangélico en Estados Unidos y en todo el mundo. ^{[1] [2]}

Tanto la conferencia como la declaración final surgieron como resultado del libro de David F. Wells de 1993 No hay lugar para la verdad o ¿Qué pasó con la teología evangélica? ( ISBN  0-8028-0747-X ). Este libro criticaba duramente a la iglesia evangélica en Estados Unidos por abandonar sus raíces históricas y teológicas y, en cambio, adoptar las filosofías y el pragmatismo del mundo.

Aunque no fue un best seller, el libro fue aclamado por la crítica por varios líderes evangélicos importantes. En 1994, varios de estos líderes formaron la Alianza de Evangélicos Confesantes . Dado que gran parte de la tesis de Wells se derivaba del abandono por parte de la iglesia moderna de las confesiones de fe históricas (como la Confesión de Westminster y la Confesión de Fe Bautista de 1689 ), la Alianza se basaba en evangélicos que no solo se adhirieron a estas confesiones de fe reformadas, sino que también pudieron dirigir sus ministerios en consecuencia.

Los dos principales protagonistas de la conferencia de la que surgió la Declaración de Cambridge fueron James Montgomery Boice, de Evangelical Ministries (Filadelfia, Pensilvania), y el Dr. Michael S. Horton, de Christians United for Reformation (Anaheim, California). Al igual que Wells, Horton y Boice eran fuertes críticos de la naturaleza superficial del evangelicalismo contemporáneo y habían publicado un libro al respecto. ^[3] Más tarde, en 1996, estos hombres unieron sus fuerzas fusionando sus respectivas organizaciones en la Alianza de Evangélicos Confesantes.

Finalmente, se celebró una conferencia entre el 17 y el 20 de abril de 1996 en Cambridge, Massachusetts . La elección del lugar fue deliberada, ya que Cambridge era la sede de la Universidad de Harvard y, por lo tanto, el centro de la vida eclesiástica e intelectual en los Estados Unidos del siglo XVII. Cambridge también fue la sede de la Plataforma de Cambridge , una declaración de política eclesiástica hecha en 1648 por los puritanos de Nueva Inglaterra .

Aproximadamente 100 delegados de todo el mundo se reunieron para la conferencia de cuatro días, con la intención explícita de crear una declaración oficial que se publicaría una vez que la conferencia concluyera. La conferencia también fue importante porque incluyó la presencia de luteranos evangélicos , que tradicionalmente se habían mantenido apartados de los principales movimientos evangélicos y reformados.

Durante la conferencia se redactó un documento y se solicitaron sugerencias y cambios a los delegados. Sin embargo, los dos autores principales de la Declaración de Cambridge fueron el Dr. David F. Wells y el Dr. Michael S. Horton . Los trabajos presentados en la conferencia fueron editados y publicados posteriormente en el libro Here We Stand (Baker Books), editado por James Montgomery Boice y Ben Sasse (reeditado en 2004).

La conferencia y la declaración resultante estuvieron ampliamente influenciadas por lo siguiente:

• La cultura del mundo moderno (representada por el posmodernismo ) está cambiando el mensaje que predica la iglesia.
• La erosión de la doctrina cristiana dentro de la iglesia moderna, incluida la falta de predicación expositiva .
• La creciente influencia del relativismo dentro de la iglesia, que ha conducido a un ambiente donde la "verdad" se determina subjetivamente y donde los líderes de la iglesia buscan predicar sólo mensajes "positivos".
• El enfoque creciente en el hombre, en lugar de Dios, dentro de la iglesia.
• Un enfoque creciente en la capacidad del hombre para responder a la gracia de Dios, en lugar de un enfoque en la capacidad de Dios para salvar al hombre.
• Un enfoque en los aspectos cuantitativos y mensurables del crecimiento de la iglesia (que vincula así el ministerio cristiano con el éxito externo) en lugar de los aspectos cualitativos y espirituales del ministerio bíblico.

La declaración es un llamado al arrepentimiento para la iglesia evangélica con el fin de reafirmar las verdades cristianas históricas que se articulan en Las Cinco Solas y negar las enseñanzas modernas:

1. Sola Scriptura: La erosión de la autoridad

• Una reafirmación de que la Biblia contiene todas las cosas necesarias para entender y obedecer a Dios.
• Una negación de que sea necesaria cualquier otra forma de autoridad para vincular la conciencia del cristiano.

2. Solus Christus: La erosión de la fe centrada en Cristo

• Una reafirmación de que sólo Cristo y su expiación penal sustitutiva en la cruz son los medios por los cuales todos los cristianos son salvos.
• Una negación de que el Evangelio puede ser predicado sin que se declare la expiación y sin que se solicite la fe a los oyentes.

3. Sola Gratia: La erosión del Evangelio

• Una reafirmación de que la salvación es una obra sobrenatural del Espíritu Santo.
• Una negación de que la salvación sea en algún sentido una obra del corazón humano, ya sea total o parcialmente.

4. Sola Fide: La erosión del artículo principal

• Una reafirmación de que una persona es justificada (declarada inocente) ante Dios sólo por la fe y sólo por Cristo; que la justicia de Cristo es imputada al cristiano.
• Una negación de que la justificación dependa de algún mérito humano y que las iglesias que enseñan esto no pueden ser consideradas iglesias legítimas.

5. Soli Deo Gloria: La erosión de la adoración centrada en Dios

• Una reafirmación de que la salvación es en última instancia para la gloria de Dios y no del hombre, y que los cristianos en todas partes deben entender que están bajo la autoridad de Dios y actuar únicamente para su gloria.
• La negación de que Dios pueda ser glorificado a través de una adoración de estilo "entretenimiento"; la eliminación de la ley y/o el evangelio en la predicación; y una predicación que se centra en la superación personal, la autoestima y la realización personal.

La declaración refleja el protestantismo conservador tradicional en su rechazo de la Iglesia Católica Romana como iglesia legítima. Esto se debe principalmente a las diferencias expresadas sobre la cuestión de la Justificación. Estos rechazos de la Iglesia Católica Romana se encuentran implícita y explícitamente en el texto de la Declaración:

• En la Tesis uno (Sola Scriptura), el texto afirma: Negamos que cualquier credo, concilio o individuo pueda vincular la conciencia de un cristiano . Si bien esto tiene una aplicación universal, está dirigido específicamente a la Iglesia Católica Romana y su insistencia en que la Escritura debe ser interpretada por las instituciones de la iglesia y los concilios históricos, y en la autoridad del Papa.
• En la Tesis cuatro (Sola Fide), el texto afirma: Negamos que la justificación se base en algún mérito que se encuentre en nosotros, o en el fundamento de una infusión de la justicia de Cristo en nosotros, o que una institución que afirma ser una iglesia que niega o condena la sola fide pueda ser reconocida como una iglesia legítima. Es esta última frase la que indica un rechazo a la Iglesia Católica Romana, ya que es claramente una "institución" que "niega o condena" la comprensión de la Reforma de la Sola Fide.
• En la sección Llamado al arrepentimiento y la reforma , se señala lo siguiente: También hacemos un llamado ferviente a los evangélicos profesantes que se han desviado de la Palabra de Dios en los asuntos discutidos en esta Declaración. Esto incluye a aquellos... que afirman que los evangélicos y los católicos romanos son uno en Jesucristo, incluso cuando no se cree en la doctrina bíblica de la justificación. Esta es una referencia explícita al tema discutido en la Tesis cuatro.

La declaración también contiene muchas afirmaciones que tenían como objetivo criticar la influencia y la teología del movimiento carismático moderno, junto con la influencia continua del movimiento pentecostal histórico ^{[ cita requerida ]} :

• En la Tesis uno (Sola Scriptura), el texto afirma: Negamos que... el Espíritu Santo hable independientemente o en contra de lo que se establece en la Biblia, o que la experiencia espiritual personal pueda ser un vehículo de revelación. Al intentar declarar que la Escritura es la única fuente de la obra reveladora del Espíritu, la declaración está en desacuerdo con todo el movimiento carismático y pentecostal con esta declaración. La revelación privada y personal –fuera de la obra de la Biblia– es de importancia crítica para los cristianos en este movimiento. Esencialmente, la declaración llama a estos cristianos a dejar de buscar la revelación privada y buscar guía solo en la Biblia ^{[ cita requerida ]} .
• En la Tesis dos (Solus Christus), el texto afirma: Negamos que se predique el evangelio si no se declara la obra sustitutiva de Cristo y no se solicita la fe en Cristo y su obra. Esta es una crítica a la práctica de llamar a las personas a "tomar una decisión" a través de diversos medios sin predicar realmente el evangelio. En muchos casos, cuando se les pide a las personas que "se presenten" en estas iglesias, esto se hace al final de un sermón que puede estar cargado de emociones, pero que no ha explicado el evangelio tal como lo representa la Expiación.
• En la Tesis tres (Sola Gratia), se afirma que Negamos que la salvación sea en ningún sentido una obra humana. Los métodos, técnicas o estrategias humanas por sí solas no pueden lograr esta transformación. La fe no es producida por nuestra naturaleza humana no regenerada. Esta sección es una referencia específica a la influencia del avivamiento en el cristianismo estadounidense, especialmente en la influencia de predicadores históricos como Charles Grandison Finney (especialmente en la última frase). Afirma que las técnicas de manipulación emocional que existen dentro de las iglesias carismáticas y pentecostales no son necesariamente evidencia de la obra del Espíritu Santo. Además, la existencia de estas atmósferas cargadas de emociones dentro de una iglesia ciertamente no es una garantía de que las personas que han sido "salvadas" en este ambiente hayan sido, de hecho, verdaderamente regeneradas por el Espíritu Santo.
• En la Tesis cinco (Soli Deo Gloria), se afirma: Negamos que podamos glorificar a Dios adecuadamente si nuestra adoración se confunde con el entretenimiento, si descuidamos la Ley o el Evangelio en nuestra predicación, o si permitimos que la superación personal, la autoestima o la realización personal se conviertan en alternativas al evangelio. Considerando el hecho de que muchas iglesias carismáticas y pentecostales tienen servicios de adoración entretenidos, y que el enfoque de la predicación no es necesariamente una exposición de la Biblia sino un mensaje positivo de realización personal, esta parte de la Declaración también es evidencia de una actitud crítica hacia esta sección de la iglesia cristiana.

• En 1994, el Dr. James M. Boice nos convocó a varios de nosotros en Filadelfia para hablar sobre las posibilidades de formar una alianza. Aunque muchos de nosotros ya estábamos comprometidos de alguna manera con este tipo de trabajo, el libro del profesor del Seminario Gordon-Conwell, David F. Wells, No Place for Truth, Or Whatever Happened to Evangelical Theology?, acababa de aparecer y nos ayudó a organizarnos en torno a una preocupación común. Vinimos a buscar juntos la sabiduría de Dios sobre cómo debíamos proceder...

—Michael S. Horton

• Si evaluamos el pragmatismo de los pragmáticos desde una perspectiva pragmática, tenemos que decir que, según sus propios criterios, han fracasado. ¿Por qué las estadísticas médicas estadounidenses no reflejan las curaciones de los carismáticos? ¿Por qué nuestras estadísticas sobre la delincuencia no reflejan la vida santa de los evangélicos? ¿Por qué, después de una generación de metodologías para el crecimiento de la iglesia y de cultos fáciles de usar, la asistencia a la iglesia ha disminuido significativamente?

— Robert Godfrey : Uno de los redactores y miembro de la Iglesia Reformada Unida. ^[4]

• Este es un asunto sombrío; estamos repitiendo, desde el lado evangélico, las mismas actitudes que llevaron al nacimiento del liberalismo. La ironía es que las mismas cosas que llevaron al liberalismo, que ha sido el gran enemigo del evangelicalismo a principios de este siglo, han sido adoptadas por las iglesias evangélicas. Somos tontos si pensamos que lo que sucedió en el liberalismo no sucederá también en el evangelicalismo a menos que nos arrepintamos y recuperemos el evangelio.

— David F. Wells : Uno de los redactores y miembro de la iglesia congregacional. ^[5]

• Lo que le espera al evangelismo si no corrige su rumbo es que va a dar a luz a un nuevo liberalismo. Si (la alianza de los evangélicos confesantes, los redactores de la Declaración de Cambridge) es eficaz, dará lugar, por otra parte, a un nuevo resurgimiento centrado en el cristianismo reformador. Estos dos caminos se convertirán en las alternativas entre las que la gente tendrá que elegir.

— David F. Wells

• La teología de la cruz de Lutero destruye por completo el evangelio moderno del éxito . También está presente en Calvino, pero mucha gente no se da cuenta de ello.

— Dr. G. Edward Veith : Uno de los fundadores y miembro de la iglesia luterana.

• No se debe confundir la adoración con los sentimientos. Es cierto que la adoración a Dios nos afecta, y una cosa que afectará con frecuencia son nuestras emociones. A veces se nos llenarán los ojos de lágrimas al darnos cuenta del gran amor y gracia de Dios hacia nosotros. Sin embargo, es posible que se nos llenen los ojos de lágrimas y que aún no haya una verdadera adoración simplemente porque no hemos llegado a una conciencia genuina de Dios y a una alabanza más plena de Él en Su naturaleza y caminos... La verdadera adoración ocurre sólo cuando esa parte del hombre, su espíritu, que es similar a la naturaleza divina (porque Dios es espíritu), realmente se encuentra con Dios y se encuentra alabando a Dios por Su amor, sabiduría, belleza, verdad, santidad, compasión, misericordia, gracia, poder y todos Sus otros atributos.

— James M. Boice : Uno de los fundadores y miembro de la Iglesia Presbiteriana. ^[6]

• Dr. John Armstrong (teólogo)
• Alistair Begg
• Dr. Dr. James M. Boice
• Dr. W. Robert Godfrey
• Dr. John D. Hannah
• Dr. Michael S. Horton
• Señora Rosemary Jensen
• Dr. R. Albert Mohler Jr.
• Dr. John F. MacArthur, Jr.
• Dr. Robert M. Norris
• Dr. R. C. Sproul
• Dr. Gene Edward Veith, Jr.
• Dr. David F. Wells
• Dr. Luder Whitlock
• Dr. JAO Preus III

• La Declaración de Cambridge en la página de inicio de la Alianza
• La Declaración de Cambridge en inglés
• Informe del Servicio de Noticias Reformado Unido previo a la conferencia de 1996
• Informe del Servicio de Noticias Reformado Unido sobre las consecuencias de la conferencia de 1996
• Artículo de portada de la revista World de 1996 sobre la Declaración de Cambridge