Rikbaktsa

Los Rikbaktsa son un grupo indígena de la región de Mato Grosso , en Brasil .

Rikbaktsa (Rikbaktsa rik , persona + bak , ser humano + tsa [sufijo plural]), la autodenominación del grupo, puede traducirse como "los seres humanos". Entre las variantes ortográficas se incluyen Ricbacta, Erikbaktsa, Erigpaktsa, Erigpagtsá, Erigpactsa, Erikbaktsá, Arikpaktsá y Aripaktsá. Localmente, también se les llama Canoeiros ( Gente de la Canoa ), en alusión a su destreza en el uso de la canoa, o —más raramente— Orelhas de Pau (Orejas de Madera), en alusión a su práctica de agrandarse los lóbulos de las orejas con tapones de madera. ^{[ 2 ]}

Los Rikbaktsa habitan la selva amazónica del noroeste de Mato Grosso . Su territorio tradicional abarcaba 50 000 km² de la cuenca del río Juruena , desde el río Papagaio en el sur hasta las cataratas Augusto en el curso superior del río Tapajós en el norte. Su territorio limitaba al oeste con el río Aripuanã y al este con el río Arinos , cerca del río Peixes . ^{[ 3 ]} 

Hoy, poseen derechos sobre tres tierras indígenas: Erikbaktsa (79.935 hectáreas, demarcadas en 1968), Japuíra (152.509 hectáreas, demarcadas en 1986) y Escondido (168.938 hectáreas, demarcadas en 1998). ^{[ 3 ]}

No existen referencias históricas anteriores al siglo XX sobre los Rikbaktsa, ni estudios arqueológicos que permitan datar su ocupación de sus tierras tradicionales. Sin embargo, las tradiciones orales , las referencias geográficas en sus mitos y su conocimiento detallado de la flora y fauna cercanas sugieren que han habitado la tierra durante algún tiempo. ^{[ 3 ]}

Aunque expediciones científicas, comerciales y estratégicas han visitado la región que rodea a los Rikbaktsa desde el siglo XVII, se mantuvieron en los cursos de agua y no se adentraron en los bosques donde vivían los Rikbaktsa. No fue hasta que los recolectores de caucho llegaron a la región a finales de la década de 1940 que aparecieron las primeras referencias históricas al pueblo Rikbaktsa. Los Rikbaktsa, conocidos por sus relaciones hostiles con casi todos los grupos indígenas vecinos, inicialmente se resistieron a la presencia de los recolectores de caucho. Los Rikbaktsa fueron finalmente "pacificados" por misioneros jesuitas financiados por los plantadores de caucho entre 1957 y 1962, cuando dejaron de resistirse a ellos. Después de 1962, las industrias de extracción de caucho, madera, minería y agricultura invadieron el territorio tradicional de los Rikbaktsa. ^{[ 3 ]}

Durante el proceso de pacificación y los años subsiguientes, las epidemias de influenza , varicela y viruela redujeron la población Rikbaktsa en tres cuartas partes. Como resultado, perdieron la mayor parte de sus tierras, y la mayoría de los niños Rikbaktsa fueron llevados a un internado jesuita, a casi 200  km de sus hogares, para ser criados junto con otros niños indígenas. Los adultos restantes de la tribu fueron trasladados progresivamente de sus aldeas a aldeas más grandes administradas por misioneros jesuitas. Después de la demarcación en 1968 de la Tierra Indígena Erikbaktsa en una décima parte del territorio original de la tribu, los niños comenzaron a regresar a sus aldeas de origen. ^{[ 3 ]}

Durante la década de 1970, los misioneros reconocieron cada vez más el derecho de los pueblos indígenas a su propia cultura y a la autodeterminación. ^{[ 3 ]} Este período también vio el inicio de la recuperación de la población de Rikbaktsa, a medida que la Misión Anchieta ejercía su influencia protectora. ^{[ 3 ]} Si bien la misión continuó presionando a los Rikbaktsa hacia la aculturación, no obstante proporcionó las necesidades físicas mínimas para la recuperación de Rikbaktsa. ^{[ 3 ]} Desde finales de la década de 1970, los Rikbaktsa han intentado recuperar su territorio tradicional, y en 1985 recuperaron el control de Japuíra . ^{[ 3 ]} Durante este tiempo, el crecimiento de la población se estancó un poco, lo que puede atribuirse parcialmente a la lucha por Japuíra, durante la cual la producción de alimentos y los servicios de salud se quedaron rezagados. ^{[ 1 ]} Después de 1987, un mayor acceso a recursos y asistencia de servicios de salud de la Misión Anchieta y la Fundação Nacional do Índio , la recuperación de la población continuó a un ritmo rápido. ^{[ 1 ]} En 2001, había 909 personas Rikbaktsa. ^{[ 4 ]}

En los últimos años, la estructura descentralizada de la sociedad Rikbaktsa ha representado un obstáculo para las iniciativas conjuntas de preservación de su territorio y cultura. Para contrarrestar esto, en 1995, los Ribaktsa crearon la Associação Indígena Rikbaktsa (Asociación Indígena Rikbaktsa), o Asirik. Esta organización busca interactuar con agencias externas y brindar una voz más unificada al pueblo Ribaktsa. Está dirigida por representantes de todos los subgrupos territoriales internos de los Ribaktsa. Los Ribaktsa han invertido considerablemente en educación; existen 20 escuelas comunitarias dirigidas por maestros indígenas, muchos de los cuales han participado en la reciente capacitación docente promovida por el gobierno del estado de Mato Grosso . En 1998, los Rikbaktsa buscaban un socio para la asistencia sanitaria.Anteriormente, la Misión Anchieta capacitaba a enfermeras indígenas y dentistas prácticos . ^{[ 5 ]}

La lengua nativa de los Rikbaktsa, llamada Rikbaktsa o Erikbaktsa, es una lengua Macro-Gê . Al igual que en otras lenguas indígenas, las terminaciones de las palabras indican el género del hablante. ^{[ 6 ]}

La mayoría de los rikbaktsa pueden hablar tanto rikbaktsa como portugués. Los jóvenes tienden a hablar portugués con más frecuencia y fluidez que los mayores, pero estos últimos generalmente tienen dificultades con el portugués y solo lo usan con brasileños no indígenas. ^{[ 6 ]}

La reciprocidad es el factor más importante en las relaciones políticas de los Rikbaktsa. Las mujeres se intercambian entre clanes para contraer matrimonio, y se ofrecen bienes y mano de obra a otros clanes. Las rupturas en la reciprocidad entre subgrupos suelen causar divisiones entre los subgrupos Rikbaktsa, lo cual influye en la determinación de la distancia de las aldeas con respecto a sus vecinas. Si bien existían serias rivalidades precolombinas entre los Rikbaktsa de diversos ríos, su lucha actual por la supervivencia ha fomentado la cohesión grupal, así como, en ocasiones, alianzas con otras sociedades indígenas. ^{[ 7 ]}

Tradicionalmente, los Rikbaktsa no han tenido jefes, y cada grupo doméstico es, en teoría, su propia unidad política. (Las estructuras de liderazgo centralizadas impuestas a los Rikbaktsa por los misioneros fracasaron). Sin un liderazgo centralizado, el control social se mantiene principalmente a través del chisme, el ostracismo y el aislamiento social. A pesar de la falta de líderes oficiales, existen miembros influyentes de la comunidad que moldean el comportamiento de los demás más allá de los límites de sus casas o aldeas. Estos líderes suelen ser personas con grandes capacidades personales, así como personas con muchos parientes. En los últimos años, los jóvenes familiarizados con la sociedad occidental y que han respondido bien al contacto también han ejercido influencia. ^{[ 7 ]}

La narración oral y los mitos son importantes para los Rikbaktsa. Creen en la reencarnación y en que las futuras encarnaciones dependen de la vida que se haya llevado. Los virtuosos pueden reencarnarse como seres humanos o monos nocturnos (que nunca son cazados por los Rikbaktsa), mientras que los malvados se reencarnan como animales peligrosos como jaguares o serpientes venenosas. Sin embargo, los Rikbaktsa creen que todos los organismos fueron alguna vez humanos y que se transformaron en animales para bien. ^{[ 8 ]}

Se considera que la enfermedad es consecuencia de la transgresión de tabúes, de hechizos o de envenenamiento por parte de enemigos. La medicina tradicional Rikbaktsa utiliza materia vegetal y purificación ritual. ^{[ 8 ]}

Para los Rikbaktsa, la música, los rituales y la vestimenta tradicional han servido como elemento unificador frente al contacto con el mundo exterior. La caza, la pesca, la recolección y la agricultura se ritualizan con ceremonias a lo largo del año. Las dos ceremonias más importantes son la del maíz verde en enero y la de la tala del bosque en mayo. Las ceremonias suelen incluir pintura corporal, adornos de plumas, interpretación de canciones tradicionales con flauta y la representación de historias míticas y de luchas recientes. ^{[ 8 ]}

Aunque la agricultura es fundamental para la organización de la vida tribal, los Rikbaksta se consideran cazadores-recolectores más que agricultores. El conocimiento tradicional de los recursos naturales se transmite libremente entre generaciones y entre los miembros del grupo; esto, sumado a la abundancia de recursos en la selva tropical, propicia el igualitarismo dentro de la tribu. Cada hogar, compuesto por un hombre, su esposa, sus hijos solteros, sus hijas (solteras y casadas), sus yernos y sus nietos, generalmente produce y consume sus propios alimentos. La cooperación entre los miembros del grupo se da solo durante los rituales agrícolas y en contadas ocasiones, pero se complementa con un sistema de relaciones de parentesco recíprocas.

Los Rikbaktsa practican la agricultura de tala y quema , donde cada dos o tres años despejan con fuego campos de cultivo de entre media y dos hectáreas. Los campos abandonados generalmente se dejan en barbecho y, con el tiempo, el bosque los vuelve a cubrir. Los Rikbaktsa cultivan habitualmente arroz, yuca , maíz , ñame , frijoles, algodón, urucú , plátanos, cacahuetes, caña de azúcar y calabaza. Ocasionalmente, también cultivan limas, naranjas, mandarinas, piña, mangos y otras frutas.

• Rikbaktsa , Instituto Socioambiental
• Organización Social , Instituto Socioambiental
• Obra de arte Rikbaktsa , Museo Nacional del Indio Americano