Articulo de referencia

Cruz carolingia

La Cruz Carolingia es solo una variación en la vasta iconografía histórica de las representaciones simbólicas cristianas de la Crucifixión de Jesús , que se remonta al menos al ...

La Cruz Carolingia es solo una variación en la vasta iconografía histórica de las representaciones simbólicas cristianas de la Crucifixión de Jesús , que se remonta al menos al siglo IX. [ 1 ] Todas las cruces y símbolos cristianos tienen un significado inherente que surge de una multitud de fuentes y características distintivas que los diferencian de otras religiones. [ 2 ] Tanto desde el punto de vista del diseño como desde una perspectiva teológica , la Cruz Carolingia consiste en una mezcla de conceptos cristianos y precristianos construidos a lo largo de una larga historia de adaptación cultural, iconografía religiosa, prácticas litúrgicas y premisas teológicas. El diseñador gráfico alemán Rudolf Koch publicó en 1932 una colección de 158 láminas de dibujos de símbolos cristianos . Bajo el título de "Cruz", esta incluye doce dibujos de variantes de la cruz cristiana . Una de ellas, la "Cruz Carolingia" ( Karolingisches Kreuz ), muestra una cruz de cuatro triquetas . [ 3 ]

Origen artístico

Una moneda escandinava con un símbolo de cruz y triqueta.

Lo que diferencia la Cruz Carolingia de otras representaciones simbólicas de la cruz es que su diseño consiste en cuatro triquetas rotadas para formar un símbolo de cruz. El uso de la triqueta para formar el símbolo de la cruz es una representación de las concepciones teológicas cristianas de la Santísima Trinidad entrelazadas con ideas precristianas o paganas del árbol de la vida. [ 4 ] El más famoso de los «árboles de la vida» paganos era Yggdrasil, que se erigía como el centro del mundo entre el cielo y la tierra. [ 5 ] Para los pueblos escandinavos, Yggdrasil traía inspiración y conocimiento a todos los que creían en él, [ 6 ] y sería un símbolo motivador primordial para la conexión entre Cristo y la transformación religiosa de los paganos. [ 7 ] De esta manera, la Cruz Carolingia cumple dos propósitos conceptuales. Dentro del cristianismo, el símbolo de la triqueta es una variación abstracta de la cruz misma que simboliza la Santísima Trinidad, y la imagen de la cruz como una representación simbólica del sacrificio de Cristo. [ 8 ] Fuera del cristianismo, el símbolo de la triqueta se encuentra no solo en los antiguos sistemas de pensamiento religioso celtas, sino también en el de los vikingos escandinavos y muchas otras tribus germánicas de la región franca. El variado uso histórico de la triqueta se ha manifestado en grabados de piedras rúnicas escandinavas, monedas escandinavas, germánicas y romanas , y se encuentra en manuscritos cristianos iluminados y obras de arte con motivos de nudos celtas . [ 9 ] Así, la cruz carolingia representa una mezcla o interfusión de creencias culturales cristianas y precristianas en un mismo símbolo.

Concepciones iconográficas y la recepción de la Cruz Carolingia

La iconografía [ 10 ] es parte integral de todas las grandes religiones del mundo, aunque ninguna representa mejor el cristianismo medieval que el signo de la cruz. [ 11 ] Lo que distingue a esta versión específica de la cruz cristiana como distintivamente carolingia es su vinculación con la familia real franca descendiente de Carlos Martel , el papel que desempeñaron los clérigos francos en su concepción o interpretación teológica de la cruz, y la difusión del cristianismo por todo el floreciente Imperio franco. [ 11 ]

Concepción

Hrabanus Maurus, concepción de la cruz, 'Liber de laudibus Sanctae Crucis', Berna, Burgerbibliothek, Cod. 9.

La Cruz Carolingia es una de las variantes de cruz menos conocidas, aunque su concepción dentro de la religión cristiana puede datarse ya en 813-814 anno domini en la obra manuscrita de Hrabanus Maurus ' ' In honorem sanctae crucis ' y 'Liber de laudibus Sanctae Crucis ' . [ 12 ] Las concepciones abstractas de Hrabanus, creadas en el Monasterio de Fulda , de la cruz serían fundamentales para ayudar a los argumentos del clero franco que se discutirían en el sínodo de París de 825, donde el clero romano decidió que una imagen real de Cristo (Cristo colgado en la Cruz) todavía debía considerarse blasfemia, aunque una concepción abstracta o metafórica del símbolo de la salvación y el sacrificio de Cristo no lo era. [ 13 ] El Papado permitía que todas las concepciones o representaciones figurativas de la fabricación simbólica de la cruz fueran símbolos apropiados de piedad siempre que la imagen de Cristo no fuera evidente. [ 14 ] La cruz carolingia fue creada no solo para representar una efigie visual que mantuviera la piedad, ya que la mera vista de la cruz debía inspirar, sino también para recrear la metáfora inherente a la fe católica de la “multitemporalidad” que Cristo representa para todos los cristianos católicos . [ 15 ]

Recepción

La cruz carolingia representa no solo la crucifixión de Cristo, sino también la presencia activa del espíritu de Cristo y su segunda venida profética; pasado, presente y futuro, todo unido o entrelazado. [ 16 ] El profesor Kitzinger, un experto mundial en historia carolingia, señala que la cruz para los carolingios “aludía a cuestiones fundamentales sobre el poder de la representación y la presencia material que se extienden más allá de los objetos y las imágenes de la cruz en sí mismos”. [ 17 ] El Opus Caroli Regis impulsó aún más la idea de que los objetos de la cruz conceptuales, tanto en manuscrito como en forma física, ya poseían la santidad de Dios y promovió la creación de diferentes conceptos de la cruz . [ 18 ] Sin embargo, el símbolo de la cruz tiene muchos significados diversos tanto para cristianos como para no cristianos. Es un objeto representativo de la fe con múltiples facetas. [ 19 ] Gran parte de la historia y las concepciones de este símbolo icónico se pueden encontrar en las obras de arte teóricas de muchos manuscritos medievales.

Adaptaciones carolingias de obras de arte anglosajonas sobre cruces insulares.

Lindisfarne Gospel Cotton MS Nero D IV fol.2v, c.700
Evangelios de Essen, Lotaringia, siglo IX. Tesoro de la Catedral, Hs. I, fols. 13v-14r

Las obras de arte y las imágenes litúrgicas de la Cruz fueron fundamentales para que los cristianos laicos de la Alta Edad Media pudieran conectar no solo con la concepción de la divina providencia de Cristo y su sacrificio por la humanidad, [ 20 ] sino también para servir como un recordatorio visual y comunicativo de que Cristo estaba activamente presente en el mundo a través de la representación litúrgica. [ 21 ]

Arte anglosajón

El diseño de la cruz carolingia toma prestado en gran medida del estilo compositivo del arte insular contenido en el entrelazado o nudo de las «páginas alfombra» de los Evangelios anglosajones de Lindisfarne. [ 22 ] La teoría de los números sagrados fue una de las características más importantes del arte cristiano a lo largo de la Edad Media, y uno de los principales argumentos contra las imágenes y esculturas de la cruz que se consideraban idolatría blasfema. [ 23 ] Agustín de Hipona creó una de las primeras defensas de la imaginería cristiana al afirmar que el universo operaba según un diseño ordenado, que las representaciones geométricas numéricas constituían el núcleo de la providencia divina. [ 24 ] Esto fue respaldado más tarde por monjes irlandeses en sus escritos contenidos en el « Liber de ordine creaturarum» (el libro del orden de la creación) del año 628 d. C., y los diálogos que contiene, el computus (cálculo). [ 25 ] Los monjes irlandeses utilizaron la lógica de las ideas de Boecio sobre geometría universal, señalando que: “todo lo que es formado a partir de la primera naturaleza de las cosas ( a prima rerum natura ), se percibe que recibe forma por la proporción de los números”, pues este era el principal modelo en la mente del creador. [ 26 ] De esto se deriva la multiplicidad de los cuatro elementos, los cambios de las estaciones y la comprensión del ciclo del movimiento de las estrellas y los cielos. [ 26 ] Esta idea de los cuatro elementos se relaciona bien con la imaginería de la cruz carolingia: los cuatro elementos = los cuatro puntos de la cruz; que a su vez llega a representar simbólicamente las cuatro ideas de la providencia divina; el padre (Dios), el hijo (Cristo), el espíritu santo y el orden divino o unidad del cosmos, como se ve en los Evangelios de Essen. [ 26 ] Los manuscritos de los evangelios fueron un componente vital para la cristianización de la Europa medieval franca, ya que la mayoría de las sociedades no cristianas de la época tenían escasos registros escritos de sus creencias religiosas y, en general, eran analfabetas en latín. [ 27 ] Las imágenes visuales y la poesía oral de los evangelios contribuyeron a que todos los laicos y no cristianos comprendieran la cruz como la máxima representación de Cristo. [ 28 ]

Adaptaciones

Libro de los Ciervos, Ms II.6.32, fol.85v

La redacción de los evangelios fue uno de los medios más importantes para conceptualizar y transmitir la idea cristiana de la Cruz tanto a los recién cristianizados como a los no creyentes, y en casi todos los manuscritos escritos en el período carolingio, incluso las palabras estaban escritas en acrósticos, como puede verse en la obra de Hrabanus Maurus. [ 29 ] De esta manera, para los carolingios la cruz no era solo una representación de Cristo, sino una continuidad entre el símbolo y la palabra escrita. [ 30 ] La tradición insular de usar nudos y dibujos de cruces entrelazadas, como se ve en los Evangelios de Lindisfarne y el Libro de Deer, no solo confirmaba o validaba para los cristianos que su fe se basaba en un precepto universal de unidad divina, sino que, al mostrarla a los paganos, conectaría y reflejaría sus propias creencias religiosas dentro de la perspectiva cristiana. [ 31 ] Es de esta manera que el arte ayudó a la difusión del cristianismo por todo el creciente reino carolingio.

El imperialismo y la apropiación de la cultura pagana.

Para los carolingios, la religión cristiana era el medio por el cual se unirían los reinos francos: fe y culto en Cristo y lealtad al emperador carolingio. [ 32 ] Se enviaron misioneros cristianos por todo el territorio para convertir a la mayor cantidad de personas posible, siempre con la cruz en la mano. [ 33 ] Los clérigos carolingios utilizaban la narración teológica para integrar a los no creyentes paganos en la religión cristiana, mostrándoles que, a través de Cristo, podían entrar en una comunidad histórica compartida, afirmando que la religión pagana y muchas de sus tradiciones confirmaban los preceptos unificadores del cristianismo. [ 34 ] La idea de la cruz como símbolo de Cristo y como efigie activa en el ritual del culto cristiano favoreció el papel misionero cristiano de convertir a los no creyentes al cristianismo. [ 35 ]

Inmersión cultural pagana

Uno de los principales problemas de cualquier tipo de investigación histórica sobre los rituales, estilos de vida y sistemas de creencias paganos de esta época es que se narran predominantemente desde la perspectiva del clero cristiano . [ 36 ] Lo que los clérigos y escribas escribieron como creencia «pagana» en aquellos tiempos es increíblemente difícil de discernir, especialmente desde una perspectiva étnica, ya que la mayoría de las personas que poblaban gran parte de la región franco-germánica tenían sistemas de creencias muy diferentes incluso dentro del cristianismo. [ 37 ] E incluso mientras el clasicismo romano florecía en los anales manuscritos carolingios, el misticismo pagano también se convirtió en parte de la narrativa general dentro del pensamiento cristiano. [ 38 ] Gran parte de lo que sucedía durante este tiempo era una « enculturación » de ideas; una mezcla cruzada de religiones , donde muchos de los «paganos» infundieron elementos del cristianismo en su propio sistema de creencias y viceversa. [ 39 ] Una de las principales razones por las que la cruz carolingia luce como luce proviene de muchas facetas de malentendidos culturales, no solo por parte de los conversos paganos a la fe cristiana, sino también porque los escritores alegóricos carolingios estaban utilizando la obra histórica de Virgilio y otros para reinterpretar los sistemas de creencias paganas germánicas. [ 40 ] La interpretación era un punto central importante de la mitología cristiana y las historias paganas como la epopeya de la guerra de Troya de Virgilio se integraron en la narrativa cristiana para dar una historia más formativa y extensa del cristianismo. [ 41 ] Al absorber creencias y poemas griegos y romanos anticuados dentro de su propia narrativa histórica, los eruditos cristianos carolingios pudieron crear un mundo histórico que se extendía más atrás en el tiempo que sus contrapartes no creyentes. [ 42 ] El misticismo pagano se amalgamó a través de una lente cristiana; La mitología se convirtió en teología , los héroes y dioses mitológicos fueron renombrados como gobernantes deificados, y la historia del mundo precristiano se alineó con la idea de la salvación de Cristo. [ 43 ]

La expansión imperial y la creciente difusión del cristianismo franco.

Representación de Carlomagno luchando contra los sajones. De las Crónicas de Francia. Carlomagno como rey guerrero.

Para unificar la región bajo un solo gobernante, los carolingios emprendieron un programa de expansión de su imperio imitando a los conquistadores romanos que habían llegado más de un milenio antes. [ 44 ] El uso de imágenes seculares y vocabulario imperial dentro del cristianismo se remonta a Justiniano II , y los carolingios se propusieron fusionar muchos aspectos no solo de la historia imperial romana en la narrativa cristiana, sino también la del pensamiento religioso pagano para promover su legitimidad como monarcas divinos. [ 45 ] El derecho al gobierno divino era una creencia arraigada no solo en los reinos francos cristianos, sino también en las islas anglosajonas y las regiones vikingas escandinavas. [ 46 ] Tyr , el dios sueco de la guerra, [ 47 ] Marte , el dios romano de la guerra, y Odín , el rey guerrero noruego, fueron utilizados como ejemplos principales para subvertir y transformar las narrativas religiosas paganas en narrativas cristianizadas. [ 48 ] Carlomagno sería el primer gobernante carolingio en aprovechar este sentimiento y afirmó su pretensión como gobernante cristiano divino de todo el reino franco y las regiones germánicas noroccidentales. [ 49 ] De esta manera, Carlomagno y los misioneros carolingios utilizaron creencias paganas para convertir a gobernantes paganos al cristianismo, transformando sus propias concepciones sobrenaturales de dioses guerreros en cristianas. [ 50 ] Como los reyes guerreros eran muy respetados entre los gobernantes nórdicos paganos, Carlomagno no solo se esculpió a sí mismo, sino también la imagen de Cristo como un rey guerrero, representada en la imagen de Miles Christi; siglo IX. Biblioteca Nacional, París. MS Lat.8318, fol 55r. [ 51 ] La providencia divina fue uno de los componentes más importantes para ganar a los paganos al cristianismo, y cada batalla que Carlomagno ganó confirmó a algunos gobernantes paganos que, al convertirse al cristianismo, podrían alcanzar su propia fama y gloria. [ 52 ]

Lecturas adicionales

  • Beatrice E. Kitzinger es profesora adjunta de arte medieval en el Departamento de Arte y Arqueología de la Universidad de Princeton, especializada en manuscritos iluminados carolingios. [ 53 ]
  • James Palmer es profesor de historia en la Universidad de St. Andrews, en Inglaterra. Su artículo «Definiendo el paganismo en el mundo carolingio» analiza los aspectos más sutiles de cómo los escritores y misioneros carolingios se esforzaron por difundir la cultura de la fe cristiana por todo el territorio franco. [ 54 ]
  • El artículo de Patti Wigington sobre símbolos mágicos paganos y wiccanos ofrece un buen resumen de muchos de los símbolos históricos utilizados en los rituales paganos y sus significados intrínsecos. La sección de Wigington sobre el símbolo de la triqueta proporciona un breve pero cualitativo apéndice sobre qué culturas antiguas utilizaban este símbolo y su marco de referencia general. [ 55 ]
  • “El último descendiente de Eneas”, de Marie Tanner, es una investigación histórica perspicaz sobre los métodos y manierismos que los escritores cristianos de la Alta Edad Media utilizaron para crear la mitología de la herencia cristiana carolingia. [ 56 ]
  • Benjamin C. Tilghman es profesor adjunto de historia del arte en el Washington College. Su artículo «Patrón, proceso y la creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne» ofrece una perspectiva sobre el papel fundamental que desempeñó la geometría en las primeras concepciones cristianas del orden divino. [ 57 ]

Referencias

  1. Jensen, Robin Margaret, 1952– (17 de abril de 2017). La cruz  : historia, arte y controversia . Cambridge, Massachusetts. pág.  49. ISBN 978-0-674-08880-1OCLC 959648870 {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  2. Jensen, Robin Margaret, 1952– (17 de abril de 2017). La cruz : historia, arte y controversia . Cambridge, Massachusetts. ISBN  978-0-674-08880-1OCLC 959648870 {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  3. Rudolf Koch , Símbolo cristiano (1932)
  4. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 20, 21, 25. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  5. Davidson, HR Ellis (Hilda Roderick Ellis), 1914-2006 (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana : religiones escandinavas y celtas primitivas . Syracuse. p. 23. ISBN   0-8156-2438-7OCLC 18119986 .​ {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  6. Davidson, HR Ellis (Hilda Roderick Ellis), 1914-2006 (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana : religiones escandinavas y celtas primitivas . Syracuse. pp. 25, 26, 170, 171. ISBN   0-8156-2438-7OCLC 18119986 .​ {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  7. Palmer, James (10 de octubre de 2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio: Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 415– 418. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . S2CID 161151716 . 
  8. "Símbolo de la triqueta" . Símbolos antiguos . Consultado el 28 de septiembre de 2020 .
  9. Wigington, Patti. "20 Símbolos Mágicos Paganos y Wicca" . Aprende sobre Religiones . Consultado el 28 de septiembre de 2020 .
  10. "icono | Historia, descripción y datos" . Enciclopedia Británica . Consultado el 30 de octubre de 2020 .
  11. 1 2 Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. p. 3. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  12. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 28, 29. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  13. Kitzinger, Beatrice E. (2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 9, 28. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN  978-1-108-42881-1. S2CID 192314896 . 
  14. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. p. 9. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  15. Kitzinger, Beatrice E. (2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 5, 6. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN  978-1-108-42881-1. S2CID 192314896 . 
  16. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 6, 9, 11. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  17. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 5, 6. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  18. Jensen, Robin Margaret, 1952– (17 de abril de 2017). La cruz : historia, arte y controversia . Cambridge, Massachusetts. pág. 154. ISBN   978-0-674-08880-1OCLC 959648870 {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  19. Kitzinger, Beatrice E. (2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 18, 19. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN  978-1-108-42881-1. S2CID 192314896 . 
  20. Kitzinger, Beatrice E. (2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 12–14 . doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN  978-1-108-42881-1. S2CID 192314896 . 
  21. Garipzanov, Ildar (24 de mayo de 2018). Signos gráficos de autoridad en la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, 300-900 . Vol. 1. Oxford University Press. pp. 286, 288, 295, 297. doi : 10.1093/oso/9780198815013.001.0001 . ISBN   978-0-19-881501-3.
  22. Tilghman, Benjamin C. (2017). "Patrón, proceso y creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne" . West 86th: A Journal of Decorative Arts, Design History, and Material Culture . 24 (1): 10– 12. doi : 10.1086/693796 . ISSN 2153-5531 . S2CID 192707521 .  
  23. Tilghman, Benjamin C. (2017). "Patrón, proceso y la creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne" . West 86th: A Journal of Decorative Arts, Design History, and Material Culture . 24 (1): 13. doi : 10.1086/693796 . ISSN 2153-5531 . S2CID 192707521 .  
  24. Jensen, Robin Margaret, 1952– (17 de abril de 2017). La cruz : historia, arte y controversia . Cambridge, Massachusetts. págs. 33–35 . ISBN   978-0-674-08880-1OCLC 959648870 {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  25. Tilghman, Benjamin C. (1 de marzo de 2017). "Patrón, proceso y la creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne" . West 86th: A Journal of Decorative Arts, Design History, and Material Culture . 24 (1): 14. doi : 10.1086/693796 . ISSN 2153-5531 . S2CID 192707521 .  
  26. 1 2 3 Tilghman, Benjamin C. (2017). "Patrón, proceso y la creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne" . West 86th: A Journal of Decorative Arts, Design History, and Material Culture . 24 (1): 14. doi : 10.1086/693796 . ISSN 2153-5531 . S2CID 192707521 .  
  27. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. p. 174. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  28. Jensen, Robin Margaret, 1952– (17 de abril de 2017). La cruz : historia, arte y controversia . Cambridge, Massachusetts. págs. 158, 159. ISBN   978-0-674-08880-1OCLC 959648870 {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  29. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 137–139 . doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  30. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 139–142 . doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  31. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 144–149 . doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  32. Jones, Prudence. (1995). Historia de la Europa pagana . Pennick, Nigel. Londres: Routledge. pág. 130. ISBN  0-415-09136-5OCLC 30663969 .​ 
  33. Noble, Thomas FX (2015). "La religión carolingia" . Church History . 84 (2): 289– 290. doi : 10.1017/S0009640715000104 . ISSN 0009-6407 . S2CID 231888268 .  
  34. Noble, Thomas FX (2015). "La religión carolingia" . Church History . 84 (2): 287– 307. doi : 10.1017/S0009640715000104 . ISSN 0009-6407 . S2CID 231888268 .  
  35. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. p. 26. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN   978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  36. Palmer, James (2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 410. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . ISSN 1468-0254 . S2CID 161151716 .  
  37. Palmer, James (10 de octubre de 2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio: Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 404, 405. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . S2CID 161151716 . 
  38. Tanner, Marie (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. p. 45. ISBN   0-300-05488-2OCLC 26052520 
  39. Palmer, James (10 de octubre de 2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio: Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 409. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . S2CID 161151716 . 
  40. Palmer, James (10 de octubre de 2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio: Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 411– 413. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . S2CID 161151716 . 
  41. Palmer, James (2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 403, 404. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . ISSN 1468-0254 . S2CID 161151716 .  
  42. O'Sullivan, Sinéad (2018). "Glossing Vergil and Pagan Learning in the Carolingian Age" . Speculum . 93 (1): 136–138 . doi : 10.1086/695492 . ISSN 0038-7134 . S2CID 164322871 .  
  43. Tanner, Marie, 1937– (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. pp. 53, 54. ISBN   0-300-05488-2OCLC 26052520 {{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  44. Noble, Thomas FX (2015). "La religión carolingia" . Church History . 84 (2): 292. doi : 10.1017/S0009640715000104 . ISSN 0009-6407 . S2CID 231888268 .  
  45. Tanner, Marie (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. p. 41. ISBN   0-300-05488-2OCLC 26052520 
  46. Tanner, Marie (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. p. 42. ISBN   0-300-05488-2OCLC 26052520 
  47. Jones, Prudence. (1995). Historia de la Europa pagana . Pennick, Nigel. Londres: Routledge. pág. 119. ISBN  0-415-09136-5OCLC 30663969 .​ 
  48. Davidson, HR Ellis (Hilda Roderick Ellis), 1914–2006 (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana : religiones escandinavas y celtas primitivas . Syracuse. p. 89. ISBN   0-8156-2438-7OCLC 18119986 .​ {{cite book}}: CS1 maint: falta el editor de la ubicación ( enlace ) CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  49. Jones, Prudence. (1995). Historia de la Europa pagana . Pennick, Nigel. Londres: Routledge. pág. 148. ISBN  0-415-09136-5OCLC 30663969 .​ 
  50. Jones, Prudence. (1995). Historia de la Europa pagana . Pennick, Nigel. Londres: Routledge. pp. 126, 127. ISBN  0-415-09136-5OCLC 30663969 .​ 
  51. Tanner, Marie (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. pp. 43, 51, 52. ISBN   0-300-05488-2OCLC 26052520 
  52. Jones, Prudence. (1995). Historia de la Europa pagana . Pennick, Nigel. Londres: Routledge. pp. 126, 127, 148. ISBN  0-415-09136-5OCLC 30663969 .​ 
  53. Kitzinger, Beatrice E. (31 de marzo de 2019). La cruz, los evangelios y la obra de arte en la época carolingia (1.ª ed.). Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108553636 . ISBN  978-1-108-55363-6. S2CID 192314896 . 
  54. Palmer, James (10 de octubre de 2007). "Definiendo el paganismo en el mundo carolingio: Definiendo el paganismo en el mundo carolingio" . Early Medieval Europe . 15 (4): 402– 425. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00214.x . S2CID 161151716 . 
  55. Wigington, Patti. "20 Símbolos Mágicos Paganos y Wicca" . Aprende sobre Religiones . Consultado el 19 de septiembre de 2020 .
  56. Tanner, Marie, 1937– (1993). El último descendiente de Eneas : los Habsburgo y la imagen mítica del emperador . New Haven: Yale University Press. ISBN  0-300-05488-2OCLC 26052520 {{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  57. Tilghman, Benjamin C. (marzo de 2017). "Patrón, proceso y creación de significado en los Evangelios de Lindisfarne" . West 86th: A Journal of Decorative Arts, Design History, and Material Culture . 24 (1): 3– 28. doi : 10.1086/693796 . ISSN 2153-5531 . S2CID 192707521 .