Teología católica de la Escritura

La teología católica de las Sagradas Escrituras ha evolucionado mucho desde el Concilio Vaticano II de Obispos Católicos ("Vaticano II", 1962-1965). Este artículo explica la teología (o interpretación) de las Sagradas Escrituras que ha llegado a predominar en la Iglesia Católica actual. Se centra en la respuesta de la Iglesia a diversas áreas de estudio del significado original de los textos. ^[1]

La Dei verbum ( Constitución dogmática sobre la divina revelación ) del Vaticano II , promulgada en 1965, abrió la puerta a la aceptación dentro de la Iglesia de gran parte del estudio académico de la Biblia hebrea y cristiana que se había llevado a cabo desde el siglo XIX. Los avances dentro de la Iglesia católica se pueden rastrear a través de los documentos de la Comisión Bíblica Pontificia , que supervisa la interpretación de las escrituras en lo que respecta a la enseñanza católica. ^[2] Hasta el Vaticano II, los decretos de esta comisión reflejaban el esfuerzo de la Contrarreforma por preservar la tradición sin cambios, para que los errores surgidos durante la Reforma protestante no entraran en la creencia católica.

Después del Vaticano II, la mentalidad de la Contrarreforma en la Iglesia Católica disminuyó y se abrazó el espíritu ecuménico de apertura a lo bueno de los estudios modernos. Los Padres conciliares reiteraron lo que era dogmático en la enseñanza anterior de la Iglesia, "que los libros de la Escritura deben ser reconocidos como una enseñanza sólida, fiel y sin error de la verdad que Dios quiso poner en las Sagradas Escrituras para el bien de la salvación". ^[3] Esta es la esencia de lo que dice el dogma de la Iglesia (considerado infalible). El documento conciliar continuó mostrando una apertura al desarrollo de la doctrina (enseñanza), ya que históricamente el crecimiento en la comprensión ha llevado a teologías más desarrolladas, ^[4] en este caso de la interpretación de las Escrituras dentro de la Iglesia.

Dei verbum continúa:

Pero como Dios habla en la Sagrada Escritura por medio de los hombres y según el modo humano, ^[5] el intérprete de la Sagrada Escritura, para ver con claridad lo que Dios ha querido comunicarnos, debe investigar atentamente qué sentido han querido realmente los autores sagrados y qué ha querido Dios manifestar por medio de sus palabras. Para averiguar la intención de los autores sagrados hay que prestar atención, entre otras cosas, a las «formas literarias»... según la situación de su propio tiempo y cultura. ^[6] Para la correcta comprensión de lo que el autor sagrado ha querido afirmar, hay que prestar la debida atención a los estilos habituales y característicos de sentir, hablar y narrar que prevalecían en el tiempo del autor sagrado, y a los modelos que los hombres empleaban normalmente en su trato cotidiano. ^[7] Pero, como la Sagrada Escritura debe ser leída e interpretada con el espíritu sagrado con el que fue escrita, ^[8] no hay que prestar menos atención al contenido y a la unidad de toda la Escritura para poder desentrañar correctamente el sentido de los textos sagrados. Hay que tener en cuenta la tradición viva de toda la Iglesia y la armonía que existe entre los elementos de la fe. Es tarea de los exegetas trabajar según estas reglas para una mejor comprensión y explicación del sentido de la Sagrada Escritura, de modo que mediante el estudio preparatorio madure el juicio de la Iglesia. ^[9]

En estas palabras y en los decretos subsiguientes de la comisión, se aprobó la interpretación contextual de las Sagradas Escrituras, en contraposición al enfoque fundamentalista que sostiene la exactitud verbal de cada versículo de las Sagradas Escrituras. Los católicos, sin embargo, siguen siendo libres de interpretar las Sagradas Escrituras de cualquier manera que no contradiga el dogma católico.

Al menos desde el Vaticano II, la teología católica se ha entendido como la búsqueda de una comprensión fructífera del dogma, la doctrina y la práctica de la Iglesia. Mientras que el dogma , las creencias más básicas, no cambian, la doctrina de la Iglesia incluye muchas otras creencias que pueden reflejar una única interpretación del dogma, de la Escritura o de la tradición y la práctica de la Iglesia. Un ejemplo sería el dogma de que "Jesús murió por nuestros pecados". Se puede encontrar una teología actualizada de la cuestión en varios lugares, en los que hay un acuerdo sustancial. ^[10]

En el Vaticano II se explicó cómo funciona este proceso, a través del “estudio de los creyentes”:

La Tradición que viene de los Apóstoles se desarrolla en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo: la comprensión de las cosas y de las palabras transmitidas crece por la contemplación y el estudio de los creyentes, que las comparan en su corazón (cf. Lc 2, 19, 51), y por la comprensión interior de las realidades espirituales que experimentan. La Iglesia, podemos decir, a lo largo de los siglos, tiende continuamente hacia la plenitud de la verdad divina, hasta que las palabras de Dios se consuman en ella. ^[11]

Desde que la crítica bíblica comenzó en el siglo XVII, se ha dividido en áreas de investigación, todas las cuales han resultado fructíferas para los estudiosos católicos de las Sagradas Escrituras. Estas incluyen enfoques descritos como crítica textual , crítica de fuentes , crítica de formas , crítica de redacción , crítica retórica , crítica narrativa , semiótica , crítica canónica , crítica científica social , crítica psicológica , crítica feminista , teología liberacionista e interpretación judía , junto con los principios subyacentes de la hermenéutica católica . Los estudiosos católicos también han entrado seriamente en la búsqueda del Jesús histórico , pero con un respeto por las tradiciones orales y escritas que los distingue de algunos que han investigado este tema. ^[12]

En 1993, la Comisión Bíblica Pontificia de la Iglesia Católica elaboró ​​La interpretación de la Biblia en la Iglesia ^{[13] [14]} con el apoyo del cardenal Joseph Ratzinger , jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe . Si bien expresó su apertura a todas las formas de crítica bíblica, la Comisión expresó advertencias para los católicos en el uso de estos métodos, de modo que la interpretación de las Escrituras pudiera ser "lo más fiel posible a su carácter tanto humano como divino". Las observaciones más específicas de la Comisión incluyeron los siguientes puntos:

• El estudio del texto a través del tiempo ( método histórico-crítico o diacrónico ), incluyendo la crítica de las fuentes y de la forma, si bien es "indispensable" para la comprensión adecuada de los textos, es limitado en el sentido de que considera los textos sólo en un punto de su transmisión y puede desviar la atención de la riqueza que la forma final del texto tiene para la Iglesia. Pero cuando se complementa con la crítica de la redacción, las etapas anteriores son valiosas para mostrar el dinamismo que produjo los textos y la complejidad del proceso. Por ejemplo, al presentar el Sitz im Leben ("escenario de la vida") del Código de la Alianza en Éxodo 21-23, la crítica de la forma hace inteligibles sus diferencias con otros códigos legales conservados en Deuteronomio.
• El análisis narrativo es digno de elogio por su atractivo para el lector, por poner de relieve el carácter narrativo y testimonial de la Escritura para un uso pastoral y práctico. Debe permanecer abierto a la elaboración doctrinal sobre su contenido, pero al incluir los aspectos informativos y performativos –la historia , la salvación– evita “la reducción del texto inspirado a una serie de tesis teológicas, a menudo formuladas en categorías y lenguaje no bíblicos”.
• La semiótica , teoría filosófica general de los signos y símbolos, debe tener cuidado con la filosofía estructuralista, que "se niega a aceptar la identidad personal individual dentro del texto y la referencia extratextual más allá de él". El contexto histórico y los autores humanos son importantes. El estudio formal del contenido de los textos no puede excusarnos de llegar a su mensaje.
• El enfoque canónico que enfatiza la forma final de los textos y su unidad como norma de fe, necesita respetar las diversas etapas de la historia de la salvación y el significado propio de la Escritura hebrea, para captar las raíces del Nuevo Testamento en la historia.
• Las tradiciones judías de interpretación son esenciales para la comprensión de las escrituras cristianas, pero es necesario respetar las diferencias: mientras que la comunidad judía y su modo de vida dependen de la revelación escrita y de la tradición oral, el cristianismo se basa en la fe en Jesucristo y en su resurrección.
• La historia de la influencia del texto estudia cómo las personas, inspiradas por las Escrituras, son capaces de crear nuevas obras, como se ve en el uso creativo del Cantar de los Cantares. Hay que tener cuidado de que una interpretación limitada en el tiempo no se convierta en la norma para siempre.
• La crítica sociocientífica incluye la sociología, que se centra principalmente en los aspectos económicos e institucionales de la sociedad antigua, y la antropología cultural, que se centra en las costumbres y prácticas de un pueblo en particular. Ambas estudian el mundo detrás del texto, en lugar del mundo dentro del texto. Nuestro conocimiento de la sociedad antigua está lejos de ser completo y se inclina hacia lo económico e institucional, en lugar de lo personal y religioso. Si bien estas disciplinas son "indispensables para la crítica histórica", por sí mismas no pueden determinar el contenido de la revelación.
• El enfoque psicológico clarifica el papel del inconsciente como nivel de la realidad humana y el uso de lo simbólico como ventana hacia lo numinoso. Pero esto debe hacerse sin detrimento de otras realidades, del pecado y de la salvación, y de una distinción entre religiosidad espontánea y religión revelada – el carácter histórico de la revelación bíblica , su unicidad.
• El enfoque liberacionista se basa en un hilo conductor importante de la revelación bíblica, el acompañamiento de Dios a los pobres, pero hay que permitir que otros temas centrales interactúen con él. Además, si es demasiado unilateral, puede conducir a doctrinas materialistas y a una escatología terrenal.
• Los enfoques feministas son diversos, pero son más fructíferos al señalar aspectos de la revelación que los hombres no han sido rápidos en observar, por ejemplo, la naturaleza maternal-paternal de Dios y las formas en que las primeras comunidades cristianas se distinguían de la sociedad judía y grecorromana.
• La hermenéutica tendería un puente entre la experiencia vivida de la Iglesia primitiva y nuestra propia experiencia vivida. Más allá de la interpretación científica de los textos, busca determinar la fe vivida de la comunidad y su vida madura en el Espíritu, para reproducir hoy nuevamente una connaturalidad con las verdades de la revelación.
• La interpretación fundamentalista hace caso omiso de los autores humanos que se esforzaron por expresar la revelación divina. A menudo deposita su fe en una traducción única e imperfecta y descarta cualquier evolución entre las palabras de Jesús y la predicación de la iglesia primitiva que existía antes de los textos escritos.

Aunque los artículos periódicos católicos escritos desde el Vaticano II a menudo tienen referencia directa a las Escrituras, dos publicaciones periódicas católicas que están dedicadas enteramente a las Escrituras son The Bible Today , en el nivel más popular, y Catholic Biblical Quarterly , publicado por la Asociación Bíblica Católica e que incluye artículos con investigación bíblica minuciosa.

• Bibliología

• Brown, Raymond E. , Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy , eds. (1990). The New Jerome Biblical Commentary . Nueva Jersey: Prentice Hall. ISBN 0-13-614934-0 . Véase especialmente: “New Testament Topical Articles” (págs. 587-1475), incluidos “Modern Criticism” y “Hermeneutics” (págs. 1113-1165).