Halizah

Halitsah o chalitzah ( hebreo : חליצה , romanizado :  ḥălīṣā ) en el judaísmo rabínico es el proceso por el cual una viuda sin hijos y un hermano de su difunto esposo pueden evitar la obligación de casarse bajo elsistema bíblico de yibbum ( matrimonio levirático ).

El proceso consiste en que la viuda haga una declaración, se quite un zapato del hermano (es decir, de su cuñado) y escupa en el suelo. Mediante esta ceremonia, el hermano y cualquier otro hermano quedan liberados de la obligación de casarse con la mujer para concebir un hijo que sería considerado descendiente del difunto. La ceremonia de halitsa libera a la viuda para casarse con quien desee, excepto con un sacerdote Kohen . ( Deuteronomio 25:5-10 ).

Basta con que un solo cuñado realice la ceremonia. El yibbum ( Génesis 38:8 ) se modifica así en el código deuteronómico atribuido a Moisés , permitiendo al hermano superviviente negarse a casarse con la viuda de su hermano siempre que se someta a la ceremonia de halitsa. En el período talmúdico , esta tendencia se intensificó por el temor de que el cuñado pudiera desear casarse con la viuda de su hermano por motivos distintos a los de «establecer el nombre de su hermano». Por consiguiente, muchos rabinos talmúdicos y posteriores prefirieron la halitsa al matrimonio. ^{[ 1 ]} Como resultado, el yibbum cayó en desuso; ahora la halitsa es la norma general y el matrimonio la rara excepción. ^{[ 2 ]} Sin embargo, se presume que la ley del yibbum sigue vigente, lo que convierte en adúltera a una viuda sin hijos que se vuelve a casar con alguien que no es su cuñado sin realizar la ceremonia de halitsa. Si no hay cuñados, la cuestión es irrelevante, ya que no existe ningún mandamiento bíblico que obligue a otros parientes varones a casarse con la viuda.

Deuteronomio describe la ceremonia de forma sencilla. En presencia de los ancianos de la ciudad, la viuda recita una fórmula prescrita que lo reprende por no haber construido la casa de su hermano, le desabrocha el zapato al cuñado y escupe en el suelo. En el Talmud, sin embargo, los rabinos explicaron la ceremonia como un acto más solemne y público. La Halizah es una ceremonia muy humillante para ambas partes involucradas. Se cree que cuando la ceremonia se realiza públicamente, la humillación y la vergüenza que sienten el hermano y la viuda tienen como objetivo romper el vínculo que los une. La ceremonia debe tener lugar ante un tribunal de tres, ^{[ 3 ]} que no necesitan ser muy instruidos, pero al menos deben entender hebreo. ^{[ 4 ]} Todos aquellos que están inhabilitados para testificar en asuntos legales también están inhabilitados para actuar en este tribunal de jueces. ^{[ 5 ]} Estos tres nombran a otros dos para que los asistan, ^{[ 3 ]} y en el servicio de la noche anterior al día de la ceremonia designan un lugar para su realización, para darle mayor publicidad al asunto. El lugar elegido suele ser el patio de la sinagoga o la casa del rabino, aunque la ceremonia puede tener lugar en la casa de la viuda. Todas las investigaciones sobre las partes involucradas se llevan a cabo el día anterior, en el cual ambos reciben instrucciones sobre los detalles de la ceremonia, y en el cual la yebamah (cuñada viuda) no tiene permitido comer. La halitzah no debe realizarse por la noche, ^{[ 6 ]} ni en un sábado o día festivo, ^{[ 7 ]} ni en la víspera de un sábado o día festivo. ^{[ 8 ]}

El día fijado para la halitzah , inmediatamente después del servicio matutino, cuando todos los fieles aún se encuentran en la sinagoga, los tres jueces y sus dos asistentes, que también actúan como testigos, se reúnen en el lugar señalado. Los tres jueces se sientan en un banco, los dos asistentes en un banco colocado junto a él; el yabam (cuñado) y la yebamah se sitúan entre ellos. Antes de la ceremonia, un examen público establece la relación de las partes y su madurez. ^{[ 3 ]} Si una persona es menor de edad, sordomuda, muda, con discapacidad intelectual o tiene un pie torcido o deformado, la halitzah no puede realizarse. El tribunal también debe saber si ella es zurda o si él es zurdo de pie, y debe estar convencido de que han transcurrido más de noventa y un días desde la muerte de su esposo.

Para establecer estos asuntos no es necesario contar con testigos legalmente habilitados. Incluso aquellos que, de otro modo, estarían inhabilitados para testificar, pueden convertirse en testigos. Tanto el yabam como la yebamah deben estar al tanto de que, mediante esta ceremonia, la viuda queda libre para casarse con quien desee.

Tras estos detalles preliminares, y después de que el yabam declare públicamente que no ha sido forzado por ninguna influencia externa a someterse a la halitzá , sino que actúa por su propia voluntad, comienza la ceremonia. El zapato, que suele ser propiedad de la comunidad, ^{[ 3 ]} se trae y se examina en cuanto a su limpieza y confección, de acuerdo con los preceptos de la ley. El zapato de la halitzá está hecho completamente de cuero, generalmente de la piel de un animal kosher .

Está hecha de dos piezas, la parte superior y la suela, cosidas con hilo de cuero. ^{[ 3 ]} Tres pequeñas correas están sujetas a la parte delantera del zapato, cada una con un nudo ( humrata ) en la parte superior para ajustarse a un orificio hecho en el otro lado del zapato. Dos correas de cuero blanco se sujetan a cada lado del zapato y lo abrochan a la pierna.

El yabam debe lavarse muy escrupulosamente el pie derecho, sobre el cual se coloca el zapato, y después de habérselo atado, debe caminar cuatro codos en presencia de los jueces. ^{[ 3 ]} Luego, el juez principal lee el siguiente pasaje, que el yabamá repite palabra por palabra:

"Mi cuñado se niega a darle renombre a su hermano en Israel; no quiere casarse conmigo."

Entonces el yabam repite la frase:

"No deseo llevármela."

Luego él apoya el pie derecho contra el suelo mientras ella afloja las correas con la mano derecha y, sujetándole la pierna con la izquierda, le quita el zapato y lo arroja a cierta distancia. Después se coloca frente al yabam , escupe en el suelo delante de él y repite estas palabras después del juez que preside:

"Así se hará con aquel hombre que no edifique la casa de su hermano, ^{[ 3 ]} y su nombre será llamado en Israel: 'la casa del que tiene desatado el calzado'."

Ella repite la última frase tres veces y la asamblea la recita tres veces después de ella. Luego, el yabam devuelve el zapato al tribunal, y los jueces dicen:

"Que sea la voluntad [de Dios] que las mujeres judías no sean sometidas más a la halitzah ni al yibbum ."

Mientras se levantan, el jefe de los jueces dice:

"Bendito sea aquel que nos santificó con los mandamientos y estatutos de Abraham, nuestro padre."

Todos los pasajes recitados por el yabam y por la yebamah deben leerse en hebreo tal como aparecen en el original de Deuteronomio. Si las partes no entienden hebreo, los pasajes deben ser traducidos para ellas. ^{[ 9 ]}

La ceremonia de aflojar el zapato se ha explicado de diversas maneras. A partir del incidente en el Libro de Rut ( 4:7-8 ), que sin duda se refiere a esta antigua costumbre, parece que aflojar el zapato simbolizaba una transferencia de derechos y no conllevaba ningún estigma. Algunos rabinos posteriores —como Yechiel de París— dicen que quitarse el zapato simbolizaba la entrada en un estado de duelo. Desde el momento en que el yabam se negó a casarse con la viuda de su hermano y así perpetuar su nombre en Israel, el hermano fue considerado muerto, y el yabamah , al quitarse el zapato, le declaró que desde ese momento estaba de luto. ^{[ 10 ]}

Otra posibilidad proviene de las Notas de Wesley :

Deut 25:9 Se quita el zapato - Como señal de su renuncia a todo derecho sobre la mujer y a la herencia de su marido: pues así como el zapato era un signo de poder y derecho de uno, Sal 60:8 108:9, así también el desprenderse del zapato era una señal de la enajenación de tal derecho; y como nota de infamia, para significar que por esta acción deshonesta era indigno de estar entre hombres libres, y apto para ser reducido a la condición de los siervos más humildes, que solían andar descalzos (Isa 20:2,4).

Deuteronomio 25:10 Su nombre, es decir, su persona y también su posteridad. Así que fue una mancha imborrable.

Un ejemplo similar de renuncia a derechos mediante el acto de quitarse el zapato, en este caso la renuncia al derecho a redimir la tierra del hermano, aparece en el Libro de Rut .

Para evitar que el yabam extorsionara dinero a la viuda que deseaba liberarse de las cadenas de la viudez perpetua, los rabinos establecieron la institución del shetar halitzah (" documento de halitzah "). Esta institución dispone que, en el matrimonio de una pareja joven, todos los hermanos deben firmar un documento comprometiéndose a someterse a la halitzah sin remuneración, en caso de que su hermano muera sin descendencia. ^{[ 11 ]} En el caso de un hermano menor, que no podía firmar legalmente el documento, la institución del shetar bitchon halitzah , establecida por los rabinos para tales casos, hacía que el padre del novio prometiera pagar dinero a la novia si el hijo menor posteriormente se negara a la ceremonia de la halitzah . ^{[ 12 ]} La práctica de firmar estos documentos de halitzah ha caído en desuso en Norteamérica .

Hoy en día, la Halitzá es un requisito legal en Israel. Ningún rabino ortodoxo realiza el Yibbum; la mayoría descarta la idea del matrimonio levirático por considerarla obsoleta. Los judíos reformistas, por otro lado, rechazan tanto el Yibbum como la Halitzá por completo. Por lo tanto, aunque es poco común, solo los judíos ortodoxos siguen observando la Halitzá en todos sus detalles cuando la ocasión lo requiere. Generalmente, solo se realizan entre 10 y 20 ceremonias al año en Israel. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

La postura reformista , expresada en diversos tratados escritos por los líderes del movimiento y adoptada en las distintas conferencias rabínicas celebradas en Alemania y Estados Unidos, sostiene que la ceremonia de halitzá no es esencial para el nuevo matrimonio de la viuda. La Conferencia de Filadelfia (1869) resolvió que «el precepto del matrimonio levirático y de la halitzá ha perdido para nosotros todo significado, importancia y fuerza vinculante». El Segundo Sínodo Israelita, celebrado en Augsburgo (1871), aprobó una resolución en el mismo sentido, añadiendo que «en aras de la libertad de conciencia, ningún rabino se negará, a petición de las partes, a celebrar la ceremonia de halitzá de forma apropiada».

• Yibbum
• Takkanot Shum

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALIẒAH" . The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.