Chandranath Basu

Sus primeras obras fueron en inglés y trataban sobre la Revolución Gloriosa . ^{[ 12 ]} Uno de sus ensayos, publicado en 1864, recibió una reseña positiva de The Englishman , que dudaba de que hubiera sido escrito por una «pluma nativa». ^{[ 14 ]}

El talento literario de Basu fue descubierto por primera vez por Bankim Chandra Chatterjee en su reseña de Krishnakanter Will , y fue a instancias de Chatterjee que Basu comenzó a escribir en bengalí y se asoció con Bangadarshan , una revista pionera de finales del siglo XIX. ^{[ 3 ]}

Basu solía frecuentar las discusiones sobre Brahmo durante su época en la Presidencia e incluso se sintió atraído por ellas durante un breve período, a pesar de su aversión a la Ilustración escocesa , de cuyas figuras destacadas se inspiraron ampliamente. ^{[ 12 ]} Su fe en el hinduismo fue restaurada por un pandit brahmán ortodoxo, Sasadhar Tarkachuramani , a quien conoció en la residencia de Bankim. ^{[ 13 ]}

Tras la publicación de Pasupati Samvad , Basu comenzó a gozar de gran popularidad entre las masas y llegó a ser reconocido como una voz prominente de los sectores ortodoxos de la sociedad hindú. ^{[ 3 ]} Posteriormente, reavivó los debates teológicos entre intelectuales cristianos y brahmos y abogó por una estricta observancia de las escrituras religiosas. ^{[ 3 ]}

Una de sus primeras obras importantes fue Shakuntala Tattwa , un estudio comparativo sobre el Shakuntala de Kalidasa que buscaba localizar valores hindúes conservadores en la literatura y tuvo un éxito inmenso en los círculos conservadores de Bengala. ^{[ 3 ]}

Comparando a Shakuntala con Julieta, Basu destacó la victoria del autocontrol y la penitencia (Dharma) sobre el desenfrenado derramamiento materialista del amor (Adharma) para mitigar situaciones personales difíciles. ^{[ 12 ]} Posteriormente, las relaciones de género europeas, incluyendo el romance prematrimonial ^{[ 13 ]} etc., son duramente criticadas y censuradas, mientras que se aboga por la restricción de la difusión pública del encanto y la sexualidad femeninos, para evitar que los hombres sucumban a ello. ^{[ 12 ]}

Amiya Prosad Sen señala que Basu plantea tres temas principales a través de su obra: el rechazo de una noción antropocéntrica del universo, la crítica del uso de parámetros no sociales para medir el yo y la negación de la temporalidad de la tradición; ^{[ 12 ]} en su totalidad, Sen la consideró una "aplicación irreflexiva y tendenciosa" de la escuela de pensamiento ortodoxa hindú más radical, que logró ubicar valores conservadores donde no los había. ^{[ 3 ]}

En 1892, Basu publicó un libro titulado Hindutva: Hindur Prakrita Itihas , considerado su obra magna, en el que expuso la escuela de pensamiento Advaita Vedanta y acuñó el término Hindutva, que englobaba diversas creencias y prácticas tradicionales y a menudo contradictorias bajo un mismo concepto. ^{[ 12 ] [ 14 ]}

Cabe destacar que no siguió una línea intensamente mitológica ^{[ 12 ],} sino que optó por retratar a los hindúes como los únicos seres que han alcanzado la conciencia espiritual para comprender que la humanidad es, en sí misma, una forma de divinidad y manifiesta sus alcances dhármicos , siendo los únicos heraldos de la armonía, la magnanimidad, la honestidad y la unidad absolutas. ^{[ 14 ]} Rechazó la escuela de pensamiento positivista y vio a Dios a través del prisma de sus creaciones, por lo que cualquier desafío a las sociedades tradicionales equivalía a un desafío a la legitimidad y la omnisciencia del propio Dios. ^{[ 3 ]}

En el libro, Basu defendió el sistema de castas y el matrimonio infantil , al tiempo que abogaba por los valores patriarcales . ^{[ 15 ]} Paralelamente a otros conservadores hindúes ^{[ 16 ]} y basándose en sus propias tesis, ^{[ 14 ]} Basu procedió a presentar a los hindúes como fundamentalmente superiores a las personas de todas las demás religiones, cuyas costumbres y prácticas sociales tradicionales habían sobrevivido a siglos de escuelas de pensamiento y, por lo tanto, eran axiomáticamente superiores a la cultura y el modo de vida occidentales. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 12 ]} También se opuso firmemente a las conversiones religiosas e insistió en que la India no debía ser una patria para religiones extranjeras como el islam y el cristianismo. ^{[ 19 ]}

Basu escribió dos manuales breves pero poco conocidos sobre el modo ideal de vida doméstica hindú: Garhyastha Path (1886) y Garhyastha Vidhi (1887). Estaban dirigidos principalmente a las mujeres. ^{[ 12 ]}

En uno de sus panfletos, destacó la superioridad de la mujer hindú por su dedicación a cocinar en la cocina durante largas horas, a pesar de estar envuelta en humo y llamas. ^{[ 20 ]} En 1904, publicó un manual detallado sobre la conducta de los hombres: Sangyam Sikhhar Nimnotomo Sopan. ^{[ 21 ]}

En 1901, escribió Sabitri Tattva, un estudio comparativo sobre Savitri y Satyavan ; Basu procedió con una perspectiva similar a la de Shakuntala Tattwa y, al retratar a Savitri como la esposa hindú ideal, consideró el matrimonio como una institución que trascendía la muerte y cualquier temporalidad. ^{[ 12 ] [ 22 ]}

Sen señala que él es el principal portavoz de la visión ortodoxa sobre el matrimonio hindú; Basu esencialmente veía la institución como un antiguo ritual social con el único propósito de mantener la descendencia y la hegemonía masculina, sin ningún espacio de autonomía individual. ^{[ 3 ]}

Además, apoyó los matrimonios infantiles porque conducían al desarrollo de una ama de casa ideal, ^{[ 12 ]} abogó por la continuidad de los rasgos patriarcales, ^{[ 15 ]} valoró la castidad femenina como un don social ^{[ 23 ]} y se opuso a las reformas en la educación femenina, ^{[ 23 ]} el nuevo matrimonio de las viudas ^{[ 13 ]} y los derechos de género. ^{[ 23 ]} Disintió ^{[ 24 ]} contra la Ley de Edad de Consentimiento de 1891, que buscaba elevar la edad de consentimiento para las relaciones sexuales de diez a doce años en todas las jurisdicciones y tratar cualquier violación de la misma como violación, como violaciones de costumbres hindúes sacrosantas. ^{[ 25 ]}

Tanika Sarkar señala que la adhesión a las costumbres hindúes era tan rígida que Basu y otros llegaron al extremo de mostrar las desventajas del statu quo como la fortaleza de las mujeres hindúes para soportar tales adversidades. ^{[ 26 ]}

Basu fue un firme defensor de la hipótesis del ario indígena , argumentando extensamente a favor de la superioridad de la raza aria y de que los hindúes indios eran verdaderos arios; Tapan Raychaudhuri calificó esta corriente de pensamiento como un «chovinismo agresivo». ^{[ 27 ]}

Basu también participó en intercambios agresivos con intelectuales contemporáneos; Tanika Sarkar menciona un discurso polémico con Rabindranath Tagore sobre el matrimonio hindú y la dieta hindú. ^{[ 12 ]} También tuvo un conflicto con Nabinchandra Sen al votar en contra de la inclusión de una de sus obras, Palashir Yuddha, en el programa escolar; en una carta a Sen, Basu pregunta por qué un hindú debería sentirse triste por la derrota de un gobernante musulmán . ^{[ 13 ]} Un Sen enfurecido escribió una respuesta desdeñosa y, en sus registros personales, aludió a Basu como un imitador de Bankim Chandra que simplemente reproducía las opiniones privadas de este último como propias, de manera prolija. ^{[ 13 ]} Finalmente, Sen presentó una versión revisada que fue incluida, mientras que Basu escribió una carta de disculpa, impulsado por un amigo común, Gooroodas Banerjee . ^{[ 28 ] [ 13 ]}