Charles Musès

En 1946, Muses cursaba su maestría en la Universidad de Columbia, Nueva York. En 1949, presentó su tesis doctoral en filosofía para su aprobación en la misma universidad (véase el prefacio). La tesis comenzaba con el nombre de un exegeta germano-inglés, Dionysius Andreas Freher (fallecido en 1728), quien, tras años de estudio, había conocido al célebre filósofo alemán Jacob Böhme (fallecido en 1624), quien fue el objeto de los estudios predoctorales de Muses en Columbia. Esto se insinuaba y confirmaba en el subtítulo de la tesis: «Una investigación sobre la obra de un contribuyente fundamental a la tradición filosófica de Jacob Böhme». Con algunas modificaciones (que se aprecian al comparar la tesis con el libro posterior), la obra completa se publicó en 1951 con el título «Iluminación sobre Jacob Böhme: La obra de Dionysius Andreas Freher» por King's Crown Press. En las páginas 151-152, Muses afirma: «El mensaje filosófico más destacado de Boehme y Freher es que la filosofía no es un juego, una evasión ni un mero ejercicio artístico, sino una empresa sólida y sumamente productiva, capaz de generar resultados concretos de gran alcance en cuanto a profundos cambios de actitud y comprensión, que conducen a acciones y a la realización de la nobleza intrínseca posible y deseada por la humanidad». Transcurrieron dos años entre la finalización de la tesis (1949) y su reconocimiento mediante la concesión del doctorado (1951).

En 1991, Harper San Francisco publicó el libro « En todos sus nombres: Exploraciones de lo femenino en la divinidad», editado por Joseph Campbell y Charles Muses. Cada uno contribuyó con un capítulo, junto con Riane Eisler y Marija Gimbutas . El capítulo de Muses se titula «El camino eterno de la diosa: Embarazo divino y nacimiento superior en el antiguo Egipto y China». En las páginas 136-137, afirma: «De manera similar, la antigua doctrina teúrgica enseñaba que en los oscuros y misteriosos recovecos del cerebro humano se encuentran los centros de control para transducir un proceso metamórfico superior en el individuo, del cual la mariposa, por maravillosa que sea, no es más que una analogía burda e imperfecta... La adquisición de un cuerpo superior por parte del individuo implicaba también, por ese mismo motivo, la posibilidad de comunicarse con seres ya dotados de tal cual. El ingreso a esta comunidad y fraternidad superior es una de las principales causas de celebración en la liturgia del antiguo Egipto del sagrado proceso transformador, sagrado porque confería mucho más allá de la vida ordinaria».

Charles Muses editó « Enseñanzas esotéricas del tantra tibetano », traducido al inglés por Chang Chen Chi. El libro fue publicado por primera vez en 1961 por The Falcon's Wing Press. En la página ix de la introducción, Muses afirma: «En estas consideraciones reside también el verdadero significado del camino tántrico más secreto, conocido en el Tíbet como Vajrayana o Vehículo del Rayo. Es un secreto únicamente porque la mayoría carece de la inteligencia y la voluntad necesarias para encontrarlo y seguirlo. Sin embargo, para quienes priorizan este elevado deseo, los valiosos medios (upaya) surgirán misteriosamente en sus vidas, y podrán recorrer este camino de Amor-Voluntad-Sabiduría, donde el Corazón, la Mano y la Cabeza se unen armoniosamente. Pero el corazón o el amor deben gobernar a los otros dos, o la sabiduría se volverá imprudente y el amor se degradará nuevamente en egoísmo».

Muses optó por no ser profesor en una institución de enseñanza superior porque sentía que eso limitaría su capacidad para escribir y publicar en una amplia gama de disciplinas. Muses escribió, dio conferencias, viajó extensamente a lo largo de su vida y residió en Estados Unidos, Francia y Canadá.

En 1985, Kluwer-Nijhoff publicó por primera vez el libro de Muses titulado Destino y control en los sistemas humanos . En él, propone un método llamado «cronotopología», que, según él, permite medir la estructura multidimensional cualitativa del tiempo. En el capítulo 5, titulado «Fuentes y origen: algunas tradiciones que iluminan de forma singular la estructura y el significado de los sistemas temporales», Muses aporta fuentes históricas para su afirmación: «Que la naturaleza del tiempo está inextricablemente ligada a los orígenes del mal...» (p. 128). En la página 138, afirma: «Así, nuestro mundo de espera, enfermedad, envejecimiento, sufrimiento y muerte proviene de la naturaleza misma del tiempo y formaba parte integral del conjunto de consecuencias implícitas del Sueño del Demuiurgo: esa brevísima pesadilla que, al despertar, engendró una realidad de maldad». Y Musas afirma en la página 139 que «…el Dios de nuestro universo es un Dios herido de corazón, aunque Él mismo se haya recuperado. Su dominio, que antes era un cosmos universalmente simbiótico, se había convertido ahora en el cosmos frenéticamente combativo y predominantemente depredador que todos conocemos, con la Naturaleza intentando aún sonreír a pesar de su sufrimiento. Existe una misteriosa tradición, tanto en Irán como en Egipto, sobre el aspecto femenino de esta Divinidad (Daena en Irán e Isis en Egipto), quien no compartió el sueño de muerte de su esposo y que, de hecho, lo ayudó a revivir como el renovado y victorioso Horus».