Cherokee

Los cherokee ( / ˈtʃɛrək iː , ˌtʃɛrəˈk iː / ; ^[8] [ ^9] Cherokee : ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ , romanizado :  Aniyvwiyaʔi o Anigiduwagi , o Cherokee: ᏣᎳᎩ , romanizado : Tsalagi  ) son uno de los pueblos indígenas de los bosques del sudeste de los Estados Unidos. Antes del siglo XVIII, se concentraban en sus tierras natales, en pueblos a lo largo de los valles fluviales de lo que ahora es el suroeste de Carolina del Norte , el sureste de Tennessee , el suroeste de Virginia, los bordes del oeste de Carolina del Sur , el norte de Georgia y el noreste de Alabama , que consta de alrededor de 40.000 millas cuadradas. ^[10]

La lengua cherokee forma parte del grupo lingüístico iroqués . En el siglo XIX, James Mooney , uno de los primeros etnógrafos estadounidenses , registró una tradición oral que contaba que la tribu había migrado al sur en tiempos antiguos desde la región de los Grandes Lagos , donde se habían asentado otros pueblos iroqueses . ^[11] Sin embargo, el antropólogo Thomas R. Whyte, escribiendo en 2007, fechó la división entre los pueblos como algo anterior. Cree que el origen de la lengua protoiroquesa probablemente fue la región de los Apalaches , y que la división entre las lenguas iroquesas del norte y del sur comenzó hace 4000 años. ^[12]

En el siglo XIX, los colonos blancos estadounidenses clasificaron a los cheroquis del sudeste como una de las " cinco tribus civilizadas " de la región. Eran agrarios , vivían en aldeas permanentes y habían comenzado a adoptar algunas prácticas culturales y tecnológicas de los colonos blancos . También desarrollaron su propio sistema de escritura.

En la actualidad, tres tribus Cherokee están reconocidas a nivel federal : la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee (UKB) en Oklahoma, la Nación Cherokee (CN) en Oklahoma y la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI) en Carolina del Norte. ^[13]

La Nación Cherokee tiene más de 300.000 miembros tribales, lo que la convierte en la más grande de las 574 tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos. ^[14] Además, numerosos grupos afirman tener linaje Cherokee , y algunos de ellos están reconocidos por el estado. Se estima que un total de más de 819.000 personas se han identificado como de ascendencia Cherokee en el censo de EE. UU.; la mayoría no son miembros registrados de ninguna tribu. ^[2]

De las tres tribus Cherokee reconocidas federalmente, la Nación Cherokee y la UKB tienen su sede en Tahlequah, Oklahoma , y ​​la mayoría de sus miembros viven en el estado. La UKB son en su mayoría descendientes de los "antiguos colonos", también llamados Cherokee occidentales: aquellos que migraron desde el sureste a Arkansas y Oklahoma alrededor de 1817, antes del traslado de los indios . Están relacionados con los Cherokee que luego fueron reubicados allí por la fuerza en la década de 1830 bajo la Ley de Traslado de los Indios . La Banda Oriental de Indios Cherokee está ubicada en la tierra conocida como el Límite Qualla en el oeste de Carolina del Norte. En su mayoría son descendientes de antepasados ​​que se habían resistido o evitado la reubicación, permaneciendo en el área. Debido a que renunciaron a la membresía tribal en ese momento, se convirtieron en ciudadanos estatales y estadounidenses. A fines del siglo XIX, se reorganizaron como una tribu reconocida federalmente. ^[15]

Un nombre en idioma cherokee para el pueblo cherokee es Aniyvwiya ( ᎠᏂᏴᏫᏯ , que se traduce como "Pueblo principal"). ^[16] Otro endónimo es Anigiduwagi ( ᎠᏂᎩᏚᏩᎩ , que se traduce como "Pueblo de Kituwah"). ^[17] Tsalagi Gawonihisdi ( ᏣᎳᎩ ᎦᏬᏂᎯᏍᏗ ) es el nombre cherokee para el idioma cherokee . ^{[18] [19]}

Existen muchas teorías, aunque ninguna de ellas ha sido demostrada, sobre el origen del nombre "Cherokee". Es posible que su origen se deba a una de las tribus competitivas de la zona.

La primera transliteración española del nombre, de 1755, se registra como Tchalaquei , pero data de relatos relacionados con la expedición de Hernando de Soto a mediados del siglo XVI. ^[20] Otra teoría es que "Cherokee" deriva de la palabra Creek inferior Cvlakke ("chuh-log-gee"), ya que los Creek también estaban en esta región montañosa. ^[21]

Las Cinco Naciones Iroquesas , históricamente asentadas en Nueva York y Pensilvania, llamaban a los Cherokee Oyata'ge'ronoñ ("habitantes del país de las cavernas"). ^[22] Es posible que la palabra "Cherokee" provenga de una palabra del arroyo Muscogee que significa "gente de diferente habla", porque los dos pueblos hablaban idiomas diferentes. ^[23] Jack Kilpatrick disputa esta idea, señalando que cree que el nombre proviene de la palabra Cherokee "tsàdlagí" que significa "se ha desviado".

Los antropólogos e historiadores tienen dos teorías principales sobre los orígenes de los cheroquis. Una es que los cheroquis, un pueblo de habla iroquesa, llegaron relativamente tarde al sur de los Apalaches , y es posible que hayan migrado a finales de la prehistoria desde las zonas del norte alrededor de los Grandes Lagos. Este ha sido el territorio tradicional de las naciones haudenosaunee y otros pueblos de habla iroquesa. Otra teoría es que los cheroquis habían estado en el sudeste durante miles de años y que los protoiroqueses se desarrollaron aquí. Otras tribus de habla iroquesa en el sudeste han sido los tuscarora de las Carolinas y los meherrin y nottaway de Virginia.

A finales del siglo XIX, James Mooney registró conversaciones con ancianos que relataban una tradición oral sobre la migración del pueblo Cherokee hacia el sur desde la región de los Grandes Lagos en tiempos antiguos. ^[11] Ocupaban territorios donde los pueblos construyeron montículos de plataformas de movimiento de tierras durante los períodos culturales anteriores de Woodland y Mississippi .

Por ejemplo, se cree que los habitantes del período de la cultura Connestee son ancestros de los históricos Cherokee y ocuparon lo que hoy es el oeste de Carolina del Norte en el período de Middle Woodland, alrededor del 200 al 600 d. C. Se cree que construyeron lo que se denomina el montículo Biltmore, descubierto en 1984 al sur del río Swannanoa en la finca Biltmore, que tiene numerosos yacimientos de nativos americanos. ^[24]

Se considera que otros antepasados ​​de los cheroquis forman parte de la fase posterior de Pisgah de la cultura misisipí de los Apalaches meridionales , una variación regional de la cultura misisipí que surgió alrededor del año 1000 y perduró hasta el año 1500 d. C. ^[25] Existe un consenso entre la mayoría de los especialistas en arqueología y antropología del sudeste sobre estas fechas. Pero Finger dice que los antepasados ​​del pueblo cheroqui vivieron en el oeste de Carolina del Norte y el este de Tennessee durante un período de tiempo mucho más largo. ^[26] Los pueblos construyeron montículos adicionales durante esta fase cultural. Por lo general, en esta región, las ciudades tenían un solo montículo de plataforma y servían como centro político para aldeas más pequeñas.

Los cherokees ocupaban numerosos pueblos a lo largo de los valles fluviales y las crestas montañosas de sus tierras natales. Los llamados pueblos bajos se encontraban en lo que hoy es el oeste del condado de Oconee, Carolina del Sur , a lo largo del río Keowee (llamado río Savannah en su parte baja). El pueblo principal de los pueblos bajos era Keowee . Otros pueblos cherokees en el río Keowee incluían Estatoe y Sugartown ( Kulsetsiyi ), un nombre que se repetía en otras áreas.

En el oeste de Carolina del Norte, las ciudades conocidas como Valley, Middle y Outer estaban ubicadas a lo largo de los principales ríos del Tuckasegee , el alto Little Tennessee , Hiwasee , French Broad y otros sistemas. Los Cherokee de Overhill ocupaban ciudades a lo largo del bajo Little Tennessee y el alto Tennessee en el lado occidental de los Apalaches, en el actual sureste de Tennessee.

Durante el período Arcaico tardío y el período de los bosques , los nativos americanos de la región comenzaron a cultivar plantas como la baya del saúco , el cenizo , el amaranto , los girasoles y algunas calabazas nativas . La gente creó nuevas formas de arte, como gorgueras de concha , adoptó nuevas tecnologías y desarrolló un elaborado ciclo de ceremonias religiosas.

Durante el período cultural del Mississippi (1000 a 1500 d. C. en la variación regional conocida como cultura del Mississippi de los Apalaches meridionales ), las mujeres locales desarrollaron una nueva variedad de maíz llamada maíz de pedernal oriental . Se parecía mucho al maíz moderno y producía cosechas más abundantes. El cultivo exitoso de excedentes de maíz permitió el surgimiento de cacicazgos más grandes y complejos que consistían en varias aldeas y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se convirtió en una celebración entre numerosos pueblos en ceremonias religiosas, especialmente la Ceremonia del Maíz Verde .

Gran parte de lo que se sabe sobre las culturas nativas americanas anteriores al siglo XVIII proviene de registros de expediciones españolas. Las primeras, de mediados del siglo XVI, se encontraron con pueblos de la era de la cultura misisipi , que eran antepasados ​​de tribus que surgieron en el sureste, como los cheroquis, muscogee , cheraw y catawba . Específicamente, en 1540-41, una expedición española liderada por Hernando de Soto pasó por la actual Carolina del Sur, y se dirigió hacia el oeste de Carolina del Norte y lo que se considera territorio cheroqui. Los españoles registraron que un pueblo chalaque ^[28] vivía alrededor del río Keowee , donde se unen el oeste de Carolina del Norte, Carolina del Sur y el noreste de Georgia. Los cheroquis consideran que esta área es parte de sus tierras de origen, que también se extendían hasta el sureste de Tennessee. ^[29]

Más al oeste, la expedición de De Soto visitó aldeas en el noroeste de Georgia, donde registró que en ese momento estaban gobernadas por el cacicazgo de Coosa . Se cree que se trata de un cacicazgo ancestral del pueblo Muscogee Creek , que se desarrolló como un pueblo de habla muscogiana con una cultura distinta. ^[30]

En 1566, la expedición de Juan Pardo viajó desde la actual costa de Carolina del Sur hacia el interior, hasta el oeste de Carolina del Norte y el sureste de Tennessee. Pardo registró encuentros con personas de habla cherokee que lo visitaron mientras estuvo en el cacicazgo de Joara (al norte de la actual Morganton, Carolina del Norte ). Los catawba históricos vivieron más tarde en esta zona del curso superior del río Catawba. Pardo y sus fuerzas pasaron el invierno en Joara, donde construyeron el Fuerte San Juan en 1567.

Su expedición se dirigió al interior y observó pueblos cerca de la actual Asheville y otros lugares que forman parte de las tierras ancestrales de los Cherokee. Según el antropólogo Charles M. Hudson , la expedición de Pardo también registró encuentros con pueblos de habla muskogeana en Chiaha, en el sureste de la actual Tennessee.

Los estudios lingüísticos han sido otra forma de que los investigadores estudien el desarrollo de las personas y sus culturas. A diferencia de la mayoría de las demás tribus nativas americanas del sudeste de Estados Unidos al comienzo de la era histórica, los pueblos cherokee y tuscarora hablaban lenguas iroquesas . Dado que la región de los Grandes Lagos era el territorio de la mayoría de los hablantes de lenguas iroquesas, los académicos han teorizado que tanto los cherokee como los tuscarora migraron hacia el sur desde esa región. La tradición de la historia oral cherokee respalda su migración desde los Grandes Lagos.

El análisis lingüístico muestra una diferencia relativamente grande entre el cherokee y las lenguas iroquesas del norte, lo que sugiere que habían migrado hace mucho tiempo. Los académicos postulan una división entre los grupos en el pasado distante, quizás hace 3500-3800 años. ^{[31] Los estudios} de glotocronología sugieren que la división ocurrió entre aproximadamente 1500 y 1800 a. C. ^[32] Los cherokee dicen que el antiguo asentamiento de Kituwa en el río Tuckasegee es su asentamiento original en el sudeste. ^[31] Anteriormente era adyacente y ahora es parte de Qualla Boundary (la base de la Banda Oriental de Indios Cherokee reconocida por el gobierno federal ) en Carolina del Norte.

Según Thomas Whyte, quien postula que el protoiroqués se desarrolló en los Apalaches, los cheroquis y los tuscarora se separaron en el sudeste del grupo principal de hablantes de iroqueses que emigraron al norte, a la zona de los Grandes Lagos. Allí, los europeos encontraron una sucesión de tribus de habla iroquesa en tiempos históricos.

En la década de 1830, el escritor estadounidense John Howard Payne visitó a los cheroquis que entonces vivían en Georgia. Relató lo que compartían sobre la cultura y la sociedad cheroquis anteriores al siglo XIX. Por ejemplo, los documentos de Payne describen el relato de los ancianos cheroquis de una estructura social tradicional de dos partes. Una organización "blanca" de ancianos representaba a los siete clanes . Como relata Payne, este grupo, que era hereditario y sacerdotal, era responsable de las actividades religiosas, como la curación, la purificación y la oración. Un segundo grupo de hombres más jóvenes, la organización "roja", era responsable de la guerra. Los cheroquis consideraban que la guerra era una actividad contaminante. ^[33]

Los investigadores han debatido las razones de este cambio. Algunos historiadores creen que el declive del poder sacerdotal se originó con una revuelta de los cherokee contra los abusos de la clase sacerdotal conocida como Ani-kutani . ^[34] El etnógrafo James Mooney , que estudió y habló con los cherokee a finales de la década de 1880, fue el primero en rastrear el declive de la antigua jerarquía hasta esta revuelta. ^[35] Cuando Mooney estaba estudiando a la gente a finales de la década de 1880, la estructura de los practicantes religiosos cherokee era más informal, basada más en el conocimiento y la capacidad individuales que en la herencia. ^[34]

Otra fuente importante de historia cultural temprana proviene de materiales escritos en el siglo XIX por los didanvwisgi ( ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ ), curanderos Cherokee , después de la creación del silabario Cherokee por parte de Sequoyah en la década de 1820. Inicialmente, solo los didanvwisgi aprendieron a escribir y leer dichos materiales, que se consideraban extremadamente poderosos en un sentido espiritual. ^[34] Más tarde, el silabario y los escritos fueron ampliamente adoptados por el pueblo Cherokee.

En 1657, hubo un disturbio en la Colonia de Virginia cuando los rechahecrianos o rickahockans , así como los siouan manahoac y nahyssan , atravesaron la frontera y se establecieron cerca de las cataratas del río James, cerca de la actual Richmond, Virginia . Al año siguiente, una fuerza combinada de colonos ingleses y pamunkey expulsó a los recién llegados. La identidad de los rechahecrianos ha sido muy debatida. Los historiadores notaron que el nombre se parecía mucho al registrado para los eriechronon o erielhonan , comúnmente conocidos como la tribu Erie , otro pueblo de habla iroquesa con base al sur de los Grandes Lagos en la actual Pensilvania del norte. ^[36] Este pueblo iroqués había sido expulsado de la costa sur del lago Erie en 1654 por las poderosas Cinco Naciones iroquesas , también conocidas como haudenosaunee , que buscaban más terrenos de caza para apoyar su dominio en el comercio de pieles de castor. El antropólogo Martin Smith planteó la teoría de que algunos remanentes de la tribu migraron a Virginia después de las guerras (1986:131–32), y que más tarde los colonos ingleses de la provincia de Carolina los conocerían como los westo . Algunos historiadores sugieren que esta tribu era cherokee. ^[37]

Los comerciantes de Virginia desarrollaron un sistema de comercio a pequeña escala con los cheroquis en el Piamonte antes de finales del siglo XVII. El primer comerciante de Virginia del que se tiene constancia que vivió entre los cheroquis fue Cornelius Dougherty o Dority, en 1690. ^{[38] [39]}

Los cherokees dieron refugio a una banda de shawnees en la década de 1660. Pero entre 1710 y 1715, los cherokees y los chickasaw se aliaron con los británicos y lucharon contra los shawnees, que estaban aliados con los colonos franceses, lo que obligó a los shawnees a trasladarse hacia el norte. ^[40]

Los cherokee lucharon con los yamasee , los catawba y los británicos a finales de 1712 y principios de 1713 contra los tuscarora en la segunda guerra tuscarora . La guerra tuscarora marcó el comienzo de una relación entre los británicos y los cherokee que, a pesar de romperse en ocasiones, se mantuvo fuerte durante gran parte del siglo XVIII. Con el crecimiento del comercio de pieles de ciervo , los cherokee fueron considerados valiosos socios comerciales, ya que las pieles de ciervo de las zonas más frías de sus cotos de caza de montaña eran de mejor calidad que las suministradas por las tribus costeras de las tierras bajas, que eran vecinas de los colonos ingleses.

En enero de 1716, los Cherokee asesinaron a una delegación de líderes de los Creek Muscogee en la ciudad de Tugaloo , lo que marcó su entrada en la Guerra Yamasee . Terminó en 1717 con tratados de paz entre la colonia de Carolina del Sur y los Creek. La hostilidad y las incursiones esporádicas entre los Cherokee y los Creek continuaron durante décadas. ^[41] Estas incursiones llegaron a un punto crítico en la Batalla de Taliwa en 1755, en la actual Ball Ground, Georgia , con la derrota de los Muscogee.

En 1721, los cheroquis cedieron tierras en Carolina del Sur. En 1730, en Nikwasi , un pueblo cheroqui y sitio de la cultura misisipiana, un aventurero escocés, Sir Alexander Cuming , coronó a Moytoy de Tellico como "Emperador" de los cheroquis. Moytoy aceptó reconocer al rey Jorge II de Gran Bretaña como protector de los cheroquis. Cuming se encargó de llevar a siete cheroquis prominentes, incluido Attakullakulla , a Londres , Inglaterra. Allí, la delegación cheroqui firmó el Tratado de Whitehall con los británicos. El hijo de Moytoy, Amo-sgasite (Dreadful Water), intentó sucederlo como "Emperador" en 1741, pero los cheroquis eligieron a su propio líder, Conocotocko (Old Hop) de Chota . ^[42]

El poder político entre los cheroquis se mantuvo descentralizado y las ciudades actuaban de manera autónoma. En 1735, se decía que los cheroquis tenían sesenta y cuatro ciudades y aldeas, con una fuerza de combate estimada en 6.000 hombres. ^[43] En 1738 y 1739, estallaron epidemias de viruela entre los cheroquis, que no tenían inmunidad natural a la nueva enfermedad infecciosa. Casi la mitad de su población murió en el plazo de un año. Cientos de otros cheroquis se suicidaron debido a las pérdidas y la desfiguración causadas por la enfermedad.

El oficial colonial británico Henry Timberlake , nacido en Virginia, describió al pueblo Cherokee tal como lo vio en 1761:

Los cherokees son de estatura media, de color oliva, aunque generalmente están pintados y llevan la piel manchada con pólvora, con dibujos muy bonitos. Tienen el pelo rapado, aunque muchos ancianos se lo arrancan de raíz, excepto una zona en la parte posterior de la cabeza, de un tamaño que es aproximadamente el doble del de una corona, que está adornada con cuentas, plumas, wampum , pelo de ciervo teñido y adornos similares. Las orejas están cortadas y estiradas hasta un tamaño enorme, lo que provoca un dolor increíble en la persona que se somete a la operación, que no puede acostarse de lado durante casi cuarenta días. Para remediarlo, generalmente cortan una a la vez; tan pronto como el paciente puede soportarlo, las enrollan con alambre para expandirlas y se adornan con colgantes y anillos de plata, que también usan en la nariz. Esta costumbre no pertenece originalmente a los cherokees, sino que la tomaron de los shawneses o de otras naciones del norte. Los que pueden permitírselo llevan un collar de wampum, que son cuentas cortadas de conchas de almejas, un pectoral de plata y brazaletes en los brazos y muñecas del mismo metal, un poco de tela sobre sus partes privadas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela y mockasons ( sic ), que son zapatos de una fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o abrigo de cerillas echado sobre todo completa su vestimenta en casa... ^[44]

Entre 1753 y 1755, estallaron batallas entre los cheroquis y los muscogee por territorios de caza en disputa en el norte de Georgia . Los cheroquis salieron victoriosos en la batalla de Taliwa . Los soldados británicos construyeron fuertes en territorio cheroqui para defenderse de los franceses en la Guerra de los Siete Años , que se libró en toda Europa y se llamó la Guerra franco-india en el frente norteamericano. Entre estos fuertes se encontraba el Fuerte Loudoun cerca de Chota en el río Tennessee en el este de Tennessee. Rápidamente surgieron serios malentendidos entre los dos aliados, lo que resultó en la Guerra anglo-cheroqui de 1760. ^[45]

La Proclamación Real de 1763 del rey Jorge III prohibía los asentamientos británicos al oeste de la cresta de los Apalaches, ya que su gobierno intentaba brindar cierta protección contra la invasión colonial a los cheroquis y otras tribus de las que dependían como aliados. A la Corona le resultó difícil hacer cumplir la sentencia con los colonos. ^[45]

Entre 1771 y 1772, los colonos de Carolina del Norte ocuparon ilegalmente tierras cherokee en Tennessee y formaron la Asociación Watauga . ^[46] Daniel Boone y su grupo intentaron establecerse en Kentucky, pero los shawnee, los delaware , los mingo y algunos cherokee atacaron a un grupo de exploración y recolección de forrajes que incluía al hijo de Boone, James Boone, y al hijo de William Russell , Henry, quienes murieron en la escaramuza. Faragher, John Mack (1992). Daniel Boone: La vida y la leyenda de un pionero americano . Nueva York: Holt. pp. 93–4. ISBN 0-8050-1603-1.

En 1776, aliados con los shawnee liderados por Cornstalk , los Cherokee atacaron a los colonos en Carolina del Sur, Georgia, Virginia y Carolina del Norte en la Segunda Guerra Cherokee . La Cherokee de Overhill Nancy Ward , prima de Dragging Canoe , advirtió a los colonos de los ataques inminentes. Las milicias provinciales tomaron represalias y destruyeron más de 50 pueblos Cherokee. En 1776 y 1780, la milicia de Carolina del Norte invadió y destruyó los pueblos de Overhill en lo que ahora es Tennessee. En 1777, los líderes de los pueblos Cherokee sobrevivientes firmaron tratados con los nuevos estados.

Dragging Canoe y su banda se establecieron a lo largo del arroyo Chickamauga, cerca de la actual Chattanooga, Tennessee , donde establecieron 11 nuevas ciudades. La ciudad de Chickamauga era su cuartel general y los colonos tendían a llamar a toda su banda Chickamauga para distinguirlos de otros cheroquis. Desde aquí libró una guerra de guerrillas contra los colonos, que duró desde 1776 hasta 1794. Estas se conocen informalmente como las guerras cheroquis-estadounidenses, pero este no es un término de un historiador.

El primer Tratado de Tellico Blockhouse , firmado el 7 de noviembre de 1794, trajo finalmente la paz entre los cheroquis y los estadounidenses, que habían logrado la independencia de la Corona británica. En 1805, los cheroquis cedieron sus tierras entre los ríos Cumberland y Duck (es decir, la meseta de Cumberland ) a Tennessee .

Los comerciantes y agentes del gobierno británico que trataban con las tribus del sur en general, y con los cherokees en particular, eran casi todos de ascendencia escocesa, y muchos de ellos estaban documentados como oriundos de las Tierras Altas . Algunos eran escoceses-irlandeses, ingleses, franceses y alemanes (véase Comercio indio escocés ). Muchos de estos hombres se casaron con mujeres de sus pueblos anfitriones y permanecieron allí después de que terminaran los combates. Algunos de sus hijos mestizos , que fueron criados en culturas nativas americanas, se convirtieron más tarde en líderes importantes entre las Cinco Tribus Civilizadas del Sudeste . ^[47]

Entre los comerciantes, agentes y refugiados conservadores más destacados de los cheroquis se encontraban John Stuart , Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (padre de James Vann ), Daniel Ross (padre de John Ross ), John Walker Sr., Mark Winthrop Battle, John McLemore (padre de Bob), William Buchanan, John Watts (padre de John Watts Jr. ), John D. Chisholm , John Benge (padre de Bob Benge ), Thomas Brown, John Rogers (galés), John Gunter (alemán, fundador de Gunter's Landing), James Adair (irlandés), William Thorpe (inglés) y Peter Hildebrand (alemán), entre muchos otros. Algunos alcanzaron el estatus honorario de jefes menores o miembros de delegaciones importantes.

En cambio, una gran parte de los colonos que invadieron los territorios de los nativos americanos eran escoceses-irlandeses , irlandeses del Ulster que eran de ascendencia escocesa y habían formado parte de la plantación del Ulster . También tendían a apoyar la Revolución. Pero en el interior del país también había escoceses-irlandeses que eran leales, como Simon Girty .

Las tierras Cherokee entre los ríos Tennessee y Chattahoochee estaban lo suficientemente alejadas de los colonos blancos como para permanecer independientes después de las guerras Cherokee-Estados Unidos . El comercio de pieles de ciervo ya no era viable en sus tierras enormemente reducidas y, durante las siguientes décadas, la gente de la incipiente Nación Cherokee comenzó a construir una nueva sociedad inspirada en la sociedad blanca del sur de los Estados Unidos.

George Washington intentó "civilizar" a los indios del sudeste americano, a través de programas supervisados ​​por el agente indio Benjamin Hawkins . Animó a los cheroquis a abandonar su tenencia de tierras comunales y a establecerse en granjas individuales, lo que se vio facilitado por la destrucción de muchas ciudades indias americanas durante la Guerra de la Independencia de Estados Unidos . El comercio de pieles de ciervo llevó al ciervo de cola blanca al borde de la extinción, y cuando se introdujeron cerdos y ganado, se convirtieron en las principales fuentes de carne. El gobierno proporcionó a las tribus ruecas y semillas de algodón, y a los hombres se les enseñó a cercar y arar la tierra, en contraste con su división tradicional en la que el cultivo de cultivos era trabajo de mujeres. Los estadounidenses instruyeron a las mujeres en el tejido. Finalmente, Hawkins las ayudó a establecer herrerías, molinos harineros y plantaciones de algodón.

Los Cherokee organizaron un gobierno nacional bajo los jefes principales Little Turkey (1788-1801), Black Fox (1801-1811) y Pathkiller (1811-1827), todos ellos antiguos guerreros de Dragging Canoe . El "triunvirato Cherokee" de James Vann y sus protegidos The Ridge y Charles R. Hicks abogó por la aculturación, la educación formal y los métodos modernos de agricultura. En 1801 invitaron a misioneros moravos de Carolina del Norte a enseñar el cristianismo y las "artes de la vida civilizada". Los moravos y, posteriormente, los misioneros congregacionalistas dirigieron internados, y unos pocos estudiantes selectos fueron educados en la escuela de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras en Connecticut .

En 1806 se construyó una carretera federal desde Savannah, Georgia , hasta Knoxville, Tennessee , a través de tierras Cherokee. El jefe James Vann abrió una taberna, una posada y un transbordador a través del Chattahoochee y construyó una plantación de algodón en un ramal de la carretera desde Athens, Georgia , a Nashville . Su hijo "Rich Joe" Vann desarrolló la plantación hasta alcanzar 800 acres (3,2 km2 ⁾ , cultivados por 150 esclavos. Exportaba algodón a Inglaterra y era dueño de un barco de vapor en el río Tennessee . ^[48]

Los cherokee se aliaron con los EE. UU. contra la facción nativista y pro británica Red Stick de los Upper Creek en la Guerra Creek durante la Guerra de 1812. Los guerreros cherokee liderados por el Mayor Ridge desempeñaron un papel importante en la victoria del general Andrew Jackson en la Batalla de Horseshoe Bend . El Mayor Ridge trasladó a su familia a Rome, Georgia , donde construyó una casa sustancial , desarrolló una gran plantación y dirigió un transbordador en el río Oostanaula . Aunque nunca aprendió inglés, envió a su hijo y sobrinos a Nueva Inglaterra para que se educaran en escuelas misioneras. Su intérprete y protegido, el jefe John Ross , descendiente de varias generaciones de mujeres cherokee y comerciantes de pieles escoceses, construyó una plantación y dirigió una empresa comercial y un transbordador en Ross' Landing ( Chattanooga, Tennessee ). Durante este período, surgieron divisiones entre la élite aculturada y la gran mayoría de los cherokee, que se aferraban a las formas de vida tradicionales.

Alrededor de 1809, Sequoyah comenzó a desarrollar una forma escrita del idioma cheroqui. No hablaba inglés, pero sus experiencias como platero que trataba regularmente con colonos blancos y como guerrero en Horseshoe Bend lo convencieron de que los cheroqui necesitaban desarrollar la escritura. En 1821, introdujo el silabario cheroqui , la primera forma silábica escrita de una lengua indígena americana fuera de América Central . Inicialmente, su innovación fue rechazada tanto por los tradicionalistas cheroqui como por los misioneros blancos, que buscaban fomentar el uso del inglés. Cuando Sequoyah enseñó a los niños a leer y escribir con el silabario, llegó a los adultos. En la década de 1820, los cheroqui tenían una tasa de alfabetización más alta que los blancos que los rodeaban en Georgia.

En 1819, los Cherokee comenzaron a celebrar reuniones del consejo en New Town, en las cabeceras del Oostanaula (cerca de la actual Calhoun, Georgia ). En noviembre de 1825, New Town se convirtió en la capital de la Nación Cherokee y pasó a llamarse New Echota , en honor a la principal ciudad de los Cherokee Overhill , Chota . ^[49] Se adoptó el silabario de Sequoyah. Habían desarrollado una fuerza policial, un sistema judicial y un Comité Nacional.

En 1827, la Nación Cherokee redactó una Constitución inspirada en la de los Estados Unidos, con poderes ejecutivo, legislativo y judicial y un sistema de controles y contrapesos. La legislatura de dos niveles estaba dirigida por el Mayor Ridge y su hijo John Ridge . Convencida de que la supervivencia de la tribu requería líderes angloparlantes que pudieran negociar con los EE. UU., la legislatura nombró a John Ross como Jefe Principal. El misionero de Vermont Samuel Worcester y el sobrino del Mayor Ridge , Elias Boudinot , que había tomado el nombre de su benefactor blanco , un líder del Congreso Continental y congresista de Nueva Jersey , establecieron una imprenta en New Echota . Tradujeron la Biblia al silabario cherokee . Boudinot publicó la primera edición del bilingüe ' Cherokee Phoenix ', el primer periódico indio americano, en febrero de 1828. ^[50]

Antes del traslado definitivo a la actual Oklahoma, muchos cherokees se trasladaron a las actuales Arkansas , Misuri y Texas. ^[51] Entre 1775 y 1786, los cherokees, junto con personas de otras naciones como los choctaw y los chickasaw , comenzaron a establecerse voluntariamente a lo largo de los ríos Arkansas y Rojo . ^[52]

En 1802, el gobierno federal prometió extinguir los títulos indígenas sobre las tierras reclamadas por Georgia a cambio de la cesión por parte de Georgia de las tierras occidentales que se convirtieron en Alabama y Mississippi . Para convencer a los cheroquis de mudarse voluntariamente en 1815, el gobierno de los EE. UU. estableció una reserva cheroqui en Arkansas. ^[53] Los límites de la reserva se extendían desde el norte del río Arkansas hasta la orilla sur del río Blanco . Di'wali (The Bowl), Sequoyah , Spring Frog y Tatsi (Dutch) y sus bandas se establecieron allí. Estos cheroquis llegaron a ser conocidos como "Old Settlers".

Los Cherokee finalmente migraron tan al norte como el Missouri Bootheel en 1816. Vivieron intercalados entre los Delawares y Shawnees de esa área. ^[54] La población de Cherokee en el Territorio de Missouri aumentó rápidamente, de 1.000 a 6.000 durante el año siguiente (1816-1817), según informes del gobernador William Clark . ^[55] El aumento de los conflictos con la Nación Osage condujo a la Batalla de Claremore Mound y al eventual establecimiento de Fort Smith entre las comunidades Cherokee y Osage. ^[56] En el Tratado de San Luis (1825) , se obligó a los Osage a "ceder y renunciar a los Estados Unidos, todos sus derechos, títulos, intereses y reclamaciones, sobre las tierras que se encuentran dentro del Estado de Missouri y el Territorio de Arkansas  ..." para hacer espacio para los Cherokee y los Mashcoux , Muscogee Creeks . ^[57] Incluso en el invierno de 1838, los Cherokee y Creek que vivían en las áreas de Missouri y Arkansas solicitaron al Departamento de Guerra que expulsara a los Osage del área. ^[58]

Un grupo de tradicionalistas cherokee liderados por Di'wali se trasladaron al Texas español en 1819. Se establecieron cerca de Nacogdoches y fueron recibidos por las autoridades mexicanas como posibles aliados contra los colonos angloamericanos. Los cherokees de Texas fueron en su mayoría neutrales durante la Guerra de Independencia de Texas . En 1836, firmaron un tratado con el presidente de Texas Sam Houston , un miembro adoptado de la tribu cherokee. Su sucesor, Mirabeau Lamar, envió una milicia para desalojarlos en 1839.

Después de la Guerra de 1812 y la Guerra del Palo Rojo que la acompañó , el gobierno de los EE. UU. convenció a varios grupos de cheroquis para que se mudaran voluntariamente al Territorio de Arkansas. Estos fueron los " antiguos colonos ", los primeros cheroquis en llegar a lo que eventualmente se convertiría en el Territorio Indio (actual Oklahoma ). Este esfuerzo fue encabezado por el agente indio J. Meigs y finalizó con la firma del Tratado Jackson y McMinn , que otorgaba a los antiguos colonos el título indiscutible de las tierras designadas para su uso. ^[59]

Durante este tiempo, Georgia se centró en expulsar a los vecinos de los cherokee, los creek inferiores . El gobernador de Georgia, George Troup , y su primo William McIntosh , jefe de los creek inferiores, firmaron el Tratado de Indian Springs en 1825, cediendo las últimas tierras de los muscogee (creek) reclamadas por Georgia. La frontera noroeste del estado llegó hasta Chattahoochee , la frontera de la nación cherokee. En 1829, se descubrió oro en Dahlonega , en tierras cherokee reclamadas por Georgia. La fiebre del oro de Georgia fue la primera en la historia de Estados Unidos, y los funcionarios estatales exigieron que el gobierno federal expulsara a los cherokee. Cuando Andrew Jackson fue investido presidente en 1829, Georgia ganó un fuerte aliado en Washington . En 1830, el Congreso aprobó la Ley de Reubicación de los Indios , autorizando la reubicación forzosa de los indios americanos al este del Misisipi a un nuevo territorio indio.

Jackson afirmó que la política de desalojo era un esfuerzo para evitar que los cheroquis se enfrentaran a la extinción como pueblo, que según él era el destino que habían sufrido "... los mohegan , los narragansett y los delaware ". ^[60] Sin embargo, hay pruebas abundantes de que los cheroquis se estaban adaptando a las técnicas agrícolas modernas. Un análisis moderno muestra que la zona se encontraba en general en un estado de superávit económico y podría haber dado cabida tanto a los cheroquis como a los nuevos colonos. ^[61]

Los cheroquis llevaron sus quejas a una revisión judicial estadounidense que sentó un precedente en el territorio indígena . John Ross viajó a Washington, DC, y obtuvo el apoyo de los líderes del Partido Republicano Nacional Henry Clay y Daniel Webster . Samuel Worcester hizo campaña en nombre de los cheroquis en Nueva Inglaterra, donde su causa fue retomada por Ralph Waldo Emerson (véase la carta de Emerson de 1838 a Martin Van Buren ). En junio de 1830, una delegación encabezada por el jefe Ross defendió los derechos de los cheroquis ante la Corte Suprema de Estados Unidos en el caso Cherokee Nation v. Georgia .

En 1831, la milicia de Georgia arrestó a Samuel Worcester por residir en tierras indígenas sin un permiso estatal y lo encarceló en Milledgeville . En Worcester v. Georgia (1832), el presidente de la Corte Suprema de Estados Unidos, John Marshall, dictaminó que las naciones indígenas estadounidenses eran "comunidades políticas distintas e independientes que conservaban sus derechos naturales originales" y tenían derecho a la protección federal contra las acciones de los gobiernos estatales que infringieran su soberanía . ^[62] Worcester v. Georgia se considera uno de los dictámenes legales más importantes que tratan sobre los nativos americanos.

Jackson ignoró el fallo de la Corte Suprema, ya que necesitaba conciliar el seccionalismo sureño durante la era de la Crisis de Nulificación . Su reelección aplastante en 1832 envalentonó los llamados a la expulsión de los Cherokee. Georgia vendió tierras Cherokee a sus ciudadanos en una Lotería de Tierras , y la milicia estatal ocupó New Echota . El Consejo Nacional Cherokee, liderado por John Ross, huyó a Red Clay , un valle remoto al norte de la reclamación de tierras de Georgia. Ross tenía el apoyo de los tradicionalistas Cherokee, que no podían imaginar la expulsión de sus tierras ancestrales.

Un pequeño grupo conocido como el "Partido Ridge" o el "Partido del Tratado" vio la reubicación como inevitable y creyó que la Nación Cherokee necesitaba hacer el mejor trato para preservar sus derechos en el Territorio Indio. Liderados por el Mayor Ridge , John Ridge y Elias Boudinot , representaban a la élite Cherokee, cuyas casas, plantaciones y negocios fueron confiscados, o bajo amenaza de ser tomados por ocupantes blancos con títulos de propiedad de Georgia. Con capital para adquirir nuevas tierras, estaban más inclinados a aceptar la reubicación. El 29 de diciembre de 1835, el "Partido Ridge" firmó el Tratado de Nueva Echota , estipulando los términos y condiciones para la remoción de la Nación Cherokee. A cambio de sus tierras, a los Cherokee se les prometió una gran extensión en el Territorio Indio , $ 5 millones y $ 300,000 para mejoras en sus nuevas tierras. ^[63]

John Ross reunió más de 15.000 firmas para una petición al Senado de los Estados Unidos, insistiendo en que el tratado no era válido porque no contaba con el apoyo de la mayoría del pueblo cheroqui. El Senado aprobó el Tratado de Nueva Echota por un margen de un voto. Se promulgó como ley en mayo de 1836. ^[64]

Dos años después, el presidente Martin Van Buren ordenó que 7.000 tropas federales y milicias estatales bajo el mando del general Winfield Scott entraran en tierras cherokee para desalojar a la tribu. Más de 16.000 cherokees fueron reubicados a la fuerza hacia el oeste, al Territorio Indio , en 1838-1839, una migración conocida como el Sendero de las Lágrimas o en cherokee ᏅᎾ ᏓᎤᎳ ᏨᏱ o Nvna Daula Tsvyi ( El Sendero donde Lloraron ), aunque se describe con otra palabra Tlo-va-sa ( La Remoción ). Marcharon más de 800 millas (1.300 km) a través de Tennessee , Kentucky , Illinois , Missouri y Arkansas , la gente sufrió enfermedades, exposición y hambre, y murieron hasta 4.000, casi una quinta parte de la población. ^[65] Como algunos cherokees eran dueños de esclavos, se llevaron a afroamericanos esclavizados con ellos al oeste del Mississippi. Los estadounidenses europeos casados ​​entre sí y los misioneros también recorrieron el Sendero de las Lágrimas. Ross preservó un vestigio de independencia al negociar el permiso para que los cheroquis llevaran a cabo su propio traslado bajo la supervisión de los Estados Unidos. ^[66]

En cumplimiento de la "ley de sangre" de la tribu, que prescribía la pena de muerte para los cheroquis que vendieran tierras, el hijo de Ross organizó el asesinato de los líderes del "Partido del Tratado". El 22 de junio de 1839, un grupo de veinticinco partidarios de Ross asesinó al mayor Ridge, John Ridge y Elias Boudinot. El grupo incluía a Daniel Colston, John Vann, Archibald, James y Joseph Spear. El hermano de Boudinot, Stand Watie , luchó y sobrevivió ese día, escapando a Arkansas .

En 1827, Sequoyah encabezó una delegación de antiguos colonos que viajó a Washington, D.C., para negociar el intercambio de tierras de Arkansas por tierras en el Territorio Indio. Después del Sendero de las Lágrimas, ayudó a mediar en las divisiones entre los antiguos colonos y las facciones rivales de los recién llegados. En 1839, como presidente de los cheroquis occidentales, Sequoyah firmó un Acta de Unión con John Ross que reunificó a los dos grupos de la Nación Cherokee.

Los cherokee que vivían a lo largo del río Oconaluftee en las Grandes Montañas Humeantes eran los más conservadores y aislados de los asentamientos europeo-americanos. Rechazaron las reformas de la Nación Cherokee. Cuando el gobierno cherokee cedió todo el territorio al este del río Little Tennessee a Carolina del Norte en 1819, se retiraron de la Nación. ^[67] William Holland Thomas , un dueño de tienda blanco y legislador estatal del condado de Jackson, Carolina del Norte , ayudó a más de 600 cherokee de Qualla Town a obtener la ciudadanía de Carolina del Norte, lo que los eximió de la expulsión forzosa. Más de 400 cherokee se escondieron de las tropas federales en las remotas montañas Snowbird, bajo el liderazgo de Tsali ( ᏣᎵ ), ^[68] o pertenecían a la antigua zona de Valley Towns alrededor del río Cheoah que negoció con el gobierno estatal para permanecer en Carolina del Norte. Otros 400 cherokee se quedaron en reservas en el sureste de Tennessee, el norte de Georgia y el noreste de Alabama, como ciudadanos de sus respectivos estados. En su mayoría eran mujeres mestizas y cherokees casadas con hombres blancos. En conjunto, estos grupos eran los ancestros de la Banda Oriental de Indios Cherokee , reconocida a nivel federal , y de algunas de las tribus reconocidas por el estado en los estados circundantes.

La Guerra Civil estadounidense fue devastadora tanto para los cherokees orientales como para los occidentales. La Banda Oriental, con la ayuda de William Thomas , se convirtió en la Legión Thomas de indios cherokees y montañeses, que lucharon por la Confederación en la Guerra Civil estadounidense . ^[69] Los cherokees del territorio indio se dividieron en facciones de la Unión y la Confederación.

Stand Watie , el líder del Partido Ridge, formó un regimiento para el servicio confederado en 1861. John Ross , que había aceptado a regañadientes aliarse con la Confederación, fue capturado por las tropas federales en 1862. Vivió en un exilio autoimpuesto en Filadelfia , apoyando a la Unión. En el Territorio Indio, el consejo nacional de los que apoyaban a la Unión votó a favor de abolir la esclavitud en la Nación Cherokee en 1863, pero no eran la mayoría de los propietarios de esclavos y la votación tuvo poco efecto en los que apoyaban a la Confederación.

Watie fue elegido jefe principal de la mayoría pro-Confederación. Maestro de las tácticas de caballería relámpago, Watie luchó contra los Cherokee leales a John Ross y las tropas federales en el Territorio Indio y Arkansas , capturando trenes de suministros y barcos de vapor de la Unión , y salvando a un ejército confederado cubriendo su retirada después de la Batalla de Pea Ridge en marzo de 1862. Se convirtió en general de brigada de los Estados Confederados ; el único otro indio americano que ostentó el rango en la Guerra Civil estadounidense fue Ely S. Parker con el Ejército de la Unión. El 25 de junio de 1865, dos meses después de que Robert E. Lee se rindiera en Appomattox , Stand Watie se convirtió en el último general confederado en dimitir.

Después de la Guerra Civil, el gobierno de los Estados Unidos exigió a la Nación Cherokee que firmara un nuevo tratado, debido a su alianza con la Confederación. Estados Unidos exigió que el Tratado de 1866 estipulara la emancipación de todos los esclavos cherokee y la ciudadanía plena para todos los libertos cherokee y todos los afroamericanos que optaran por seguir residiendo en tierras tribales, de modo que "tuvieran todos los derechos de los nativos cherokee". ^[70] Tanto antes como después de la Guerra Civil, algunos cherokee se casaron o tuvieron relaciones con afroamericanos, al igual que lo hicieron con blancos. Muchos libertos cherokee han sido activos políticamente dentro de la tribu.

El gobierno de los Estados Unidos también adquirió derechos de servidumbre sobre la parte occidental del territorio, que se convirtió en el Territorio de Oklahoma , para la construcción de ferrocarriles. El desarrollo y los colonos siguieron a los ferrocarriles. A fines del siglo XIX, el gobierno creía que los nativos americanos estarían mejor si cada familia poseía su propia tierra. La Ley Dawes de 1887 dispuso la división de las tierras tribales de propiedad común en asignaciones familiares individuales. Los nativos americanos fueron registrados en los registros de Dawes y se les asignaron tierras de la reserva común. El gobierno de los Estados Unidos contabilizó el resto de las tierras tribales como "excedentes" y las vendió a individuos que no eran cheroquis.

La Ley Curtis de 1898 desmanteló los gobiernos tribales, los tribunales, las escuelas y otras instituciones cívicas. Para el Territorio Indio, esto significó la abolición de los tribunales y los sistemas gubernamentales cherokee. Esto se consideró necesario antes de que Oklahoma y los territorios indios pudieran ser admitidos como un estado combinado. En 1905, las Cinco Tribus Civilizadas del Territorio Indio propusieron la creación del Estado de Sequoyah como un estado exclusivamente nativo americano, pero no lograron obtener apoyo en Washington, DC. En 1907, Oklahoma y los Territorios Indios ingresaron a la unión como el estado de Oklahoma .

A finales del siglo XIX, la Banda Oriental de Cherokee se encontraba bajo las limitaciones de una sociedad segregada . Tras la Reconstrucción , los demócratas blancos conservadores recuperaron el poder en Carolina del Norte y otros estados del sur. Procedieron a privar de sus derechos a todos los negros y a muchos blancos pobres mediante nuevas constituciones y leyes relacionadas con el registro de votantes y las elecciones. Aprobaron leyes de Jim Crow que dividían la sociedad en "blancos" y "de color", principalmente para controlar a los libertos. Los cherokees y otros nativos americanos fueron clasificados en el lado de los negros y sufrieron la misma segregación racial y privación de sus derechos que los antiguos esclavos. También perdieron a menudo su documentación histórica para identificarlos como indios, cuando los estados del sur los clasificaron como de color. Los negros y los nativos americanos no verían aplicados sus derechos constitucionales como ciudadanos estadounidenses hasta después de que el Movimiento por los Derechos Civiles asegurara la aprobación de la legislación de derechos civiles a mediados de la década de 1960, y el gobierno federal comenzó a supervisar el registro de votantes y las elecciones, así como otros programas.

El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos decidió en la decisión McGirt v Oklahoma en un caso de jurisdicción penal que aproximadamente la mitad de las tierras del estado de Oklahoma formadas por naciones tribales como los Cherokee son oficialmente jurisdicciones de tierras tribales de los nativos americanos. ^[71] El gobernador de Oklahoma Kevin Stitt , ciudadano de la Nación Cherokee, intentó revertir la decisión de la Corte Suprema. Al año siguiente, el estado de Oklahoma no pudo bloquear la acción federal para otorgarle a la Nación Cherokee, junto con las Naciones Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek) y Seminole , el estatus de reserva. ^[72]

John R. Swanton enumera 201 pueblos y ciudades Cherokee. ^[73] Los Cherokee tenían 6.000 guerreros (y por lo tanto alrededor de 30.000 personas) en los años 1730-35 según J. Adair . En 1738 también tenían 6.000 guerreros, pero bajaron a 5.000 en 1740 (según Ga. Hist. Coll., II). El coronel James Oglethorpe confirma que tenían 5.000 guerreros en 1739 (Ga. Coll. Rec., V). También según Ga. Coll. Rec., V una epidemia los redujo "a casi la mitad" en 1738, pero esta fuente no especifica cuán numerosos eran antes de la epidemia. Quizás esta fuente exagera las bajas causadas por esa epidemia, y de hecho mató a solo alrededor de 1.000 guerreros. Arthur Dobbs estimó que la fuerza guerrera Cherokee en 1755 era de 2.590 (pero W. Douglas, aproximadamente al mismo tiempo, informó de 6.000 guerreros). En 1761, poco después del final de la guerra anglo-cherokee, había 2.300 guerreros según J. Adair . Para el año 1768, su número se recuperó hasta los 3.000 guerreros, y BR Carroll en "Historical Collections of South Carolina" también informó de que tenían 3.000 guerreros. ^[74] Para 1819 había 4.000 guerreros (y, por tanto, alrededor de 20.000 personas, incluidas unas 5.000 al oeste del Mississippi). George Catlin estimó que había 22.000 cherokees en 1832, antes de su expulsión . Pero según un informe del Comisionado de Asuntos Indígenas del 25 de noviembre de 1841, el número de cherokees que ya habían sido trasladados al oeste del Mississippi (a Oklahoma, Territorio Indio ) era de 25.911. ^[75] Henry Schoolcraft informó de 21.707 cherokees en 1857. Asuntos Indígenas de 1861 informó de 22.000. La enumeración publicada en 1886 contabilizó 23.000 cherokees en Oklahoma ( Territorio Indio ) en el año 1884. ^[76] Asuntos Indígenas informó en 1890 de unos 25.000 entre los cherokees occidentales (en Oklahoma) y en los años 1884 y 1889 de unos 3.000 entre los cherokees orientales . El censo nacional cherokee de 1890 en Oklahoma dio como resultado un total de 25.978 habitantes de la nación bajo la ley cherokee. En 1900 había 35.000 en Oklahoma. Según James Mooney (citado por Frederick Webb Hodge ), la mayoría de las estimaciones anteriores de la población cherokee son probablemente demasiado bajas, ya que los cherokees ocupaban un territorio tan extenso que solo una parte de ellos entró en contacto con los blancos. Indian Affairs 1910 informó que en 1910 los cherokees en Oklahoma contenían 41.701 personas, incluidas 36.301 por sangre, 286 por matrimonios mixtos y 4.917 libertos. ^[77] Mientras que el censo de 1910 contabilizó 31.489 cherokees.

En el censo de 2020, un total de 1.130.730 personas afirmaron tener ascendencia Cherokee. ^[78] Sin embargo, el porcentaje de individuos de sangre pura es probablemente muy bajo considerando que la Banda Oriental de Indios Cherokee informó tener solo 395 miembros de sangre pura. ^[79] Quizás haya una mayor cantidad de individuos de sangre pura entre la Banda Unida Keetoowah y entre la Nación Cherokee .

Los Cherokee creen que el mundo está dividido en dos grandes fuerzas espirituales: “roja” (guerra, éxito, juventud) y “blanca” (paz, introspección, vejez). ^{[80] [81] [82]}

La cooperativa de arte nativo americana Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc., de Cherokee, Carolina del Norte , es la más antigua cooperativa de arte nativo americana que aún sigue en pie. Fue fundada en 1946 para ofrecer un espacio a los artistas tradicionales de la Eastern Band Cherokee. ^[83] El Museo del Indio Cherokee , también en Cherokee, muestra exposiciones permanentes y temporales, alberga archivos y colecciones importantes para la historia de los Cherokee y patrocina grupos culturales, como el grupo de danza Warriors of the AniKituhwa. ^[84]

En 2007, la Banda Oriental de Indios Cherokee se asoció con el Southwestern Community College y la Western Carolina University para crear el Instituto Oconaluftee de Artes Culturales (OICA), con el fin de enfatizar el arte y la cultura nativos en la educación tradicional de bellas artes. Esto tiene como objetivo preservar las formas de arte tradicionales y fomentar la exploración de ideas contemporáneas. Ubicado en Cherokee, el OICA ofrecía un programa de grado asociado. ^[85] En agosto de 2010, el OICA adquirió una imprenta tipográfica e hizo que se reformulara el silabario Cherokee para comenzar a imprimir libros y grabados de bellas artes únicos en su tipo en el idioma Cherokee . ^[86] En 2012, el programa de grado de Bellas Artes del OICA se incorporó al Southwestern Community College y se trasladó al SCC Swain Center, donde continúa funcionando. ^[87]

El Cherokee Heritage Center , de Park Hill, Oklahoma , es el sitio de una reproducción de un antiguo pueblo Cherokee, Adams Rural Village (incluidos edificios del siglo XIX), Nofire Farms y el Cherokee Family Research Center para la genealogía. ^[88] El Cherokee Heritage Center también alberga los Archivos Nacionales Cherokee. Tanto la Nación Cherokee (de Oklahoma) como la Banda Unida Keetoowah de Cherokee , así como otras tribus, contribuyen con la financiación del CHC.

Antes del siglo XIX, la poligamia era común entre los Cherokee, especialmente entre los hombres de élite. ^[89] La cultura matrilineal significaba que las mujeres controlaban la propiedad, como sus viviendas, y sus hijos eran considerados nacidos en el clan de su madre , donde obtenían estatus hereditario. El ascenso a puestos de liderazgo generalmente estaba sujeto a la aprobación de las mujeres mayores. Además, la sociedad era matrifocal ; tradicionalmente, una pareja casada vivía con o cerca de la familia de la mujer, por lo que sus parientes femeninos podían ayudarla. Su hermano mayor era un mentor más importante para sus hijos que su padre, que pertenecía a otro clan. Tradicionalmente, las parejas, particularmente las mujeres, pueden divorciarse libremente. ^[90]

No era habitual que un hombre cherokee se casara con una mujer europea-americana. Los hijos de esa unión se encontraban en desventaja, ya que no pertenecían a la nación. Nacían fuera de los clanes y tradicionalmente no se los consideraba ciudadanos cherokee. Esto se debe al aspecto matrilineal de la cultura cherokee. ^[89] Cuando los cherokee comenzaron a adoptar algunos elementos de la cultura europea-americana a principios del siglo XIX, enviaron a jóvenes de élite, como John Ridge y Elias Boudinot , a escuelas estadounidenses para que los educaran. Después de que Ridge se casara con una mujer europea-americana de Connecticut y Boudinot se comprometiera con otra, el Consejo Cherokee aprobó en 1825 una ley que convertía a los hijos de esas uniones en ciudadanos plenos de la tribu, como si sus madres fueran cherokees. Esta era una forma de proteger a las familias de los hombres que se esperaba que fueran líderes de la tribu. ^[91]

A finales del siglo XIX, el gobierno de Estados Unidos impuso nuevas restricciones al matrimonio entre un cherokee y un no cherokee, aunque todavía era relativamente común. Un hombre europeo-estadounidense podía casarse legalmente con una mujer cherokee mediante una petición al tribunal federal, después de obtener la aprobación de diez de sus parientes consanguíneos. Una vez casado, el hombre tenía el estatus de "blanco casado con una mujer cherokee", un miembro de la tribu cherokee con derechos restringidos; por ejemplo, no podía ocupar ningún cargo tribal. Seguía siendo ciudadano de los Estados Unidos y sujeto a sus leyes. Los matrimonios de derecho consuetudinario eran más populares. Estos "blancos casados ​​con una mujer cherokee" figuraban en una categoría separada en los registros de los Dawes Rolls , preparados para la asignación de parcelas de tierra a hogares individuales de miembros de la tribu, en la política federal de principios del siglo XX para la asimilación de los nativos americanos.

La etnobotánica es el estudio de las interrelaciones entre los seres humanos y las plantas; sin embargo, el uso actual del término implica el estudio del conocimiento indígena o tradicional sobre las plantas. Implica el conocimiento indígena sobre la clasificación, el cultivo y el uso de las plantas como alimento, medicina y refugio.

Los hombres y las mujeres han desempeñado históricamente papeles importantes, aunque a veces diferentes, en la sociedad Cherokee. Históricamente, las mujeres han sido principalmente las cabezas de familia, propietarias de la casa y la tierra, agricultoras de la tierra de la familia y "madres" de los clanes . Como en muchas culturas nativas americanas , las mujeres Cherokee son honradas como dadoras de vida. ^[92] Como dadoras y cuidadoras de la vida a través del parto y el cultivo de plantas, y líderes comunitarias como madres de clan, las mujeres son tradicionalmente líderes comunitarias en las comunidades Cherokee. Algunas han servido como guerreras, tanto históricamente como en la cultura contemporánea en el servicio militar. Las mujeres Cherokee son consideradas guardianas de la tradición y responsables de la preservación cultural. ^[93]

La redefinición de los roles de género en la sociedad Cherokee ocurrió por primera vez en el período de tiempo entre 1776 y 1835. ^[94] Este período está demarcado por la exploración de De Soto y la posterior invasión, fue seguido por la Revolución Americana en 1776 y culminó con la firma del Tratado de Nueva Echota en 1835. El propósito de esta redefinición era imponer los estándares y normas sociales europeos al pueblo Cherokee . ^[94] El efecto duradero de estas prácticas reorganizó las formas de gobierno Cherokee hacia una sociedad dominada por los hombres que ha afectado a la nación durante generaciones. ^[95] Miles sostiene que los agentes blancos fueron los principales responsables del cambio de actitudes Cherokee hacia el papel de las mujeres en la política y los espacios domésticos. ^[95] Estos "agentes blancos" podrían identificarse como misioneros blancos y colonos blancos que buscaban el " destino manifiesto ". ^[95] En el momento del desalojo, a mediados de la década de 1830, los hombres y mujeres Cherokee habían comenzado a cumplir diferentes roles y expectativas, tal como se definía en el programa de "civilización" promovido por los presidentes estadounidenses Washington y Jefferson . ^[94]

Si bien hay registros de un viajero no nativo que en 1825 observó lo que él consideraba "hombres que asumían la vestimenta y realizaban los deberes de las mujeres", este observador no estaba familiarizado con la forma en que se vestían los nativos de esa región. No hay evidencia de lo que ahora se considerarían individuos " de dos espíritus " en la sociedad Cherokee; este es generalmente el caso en las culturas matriarcales y matrilineales, ya que los roles de tercer género suelen encontrarse en las sociedades patriarcales y culturas con roles de género más rígidos. ^[96]

La esclavitud era un componente de la sociedad Cherokee antes de la colonización europea , ya que con frecuencia esclavizaban a los cautivos enemigos tomados durante tiempos de conflicto con otras tribus indígenas. ^[97] Según su tradición oral, los Cherokee veían la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como un estado temporal, en espera de la liberación o la adopción del esclavo en la tribu. ^[98] Durante la era colonial , los colonos carolinianos compraron o impresionaron a los Cherokee como esclavos a fines del siglo XVII y principios del XVIII. ^[99] Los Cherokee también estaban entre los pueblos nativos americanos que vendían esclavos indios a comerciantes para usarlos como trabajadores en Virginia y más al norte. Los tomaban como cautivos en incursiones en tribus enemigas. ^[100]

A medida que los cheroquis empezaron a adoptar algunas costumbres europeo-americanas, empezaron a comprar esclavos afroamericanos para que trabajaran como trabajadores en sus granjas o plantaciones, como lo habían hecho algunas de las familias de la élite en los años anteriores a la guerra. Cuando los cheroquis fueron expulsados ​​a la fuerza en el Sendero de las Lágrimas , se llevaron esclavos con ellos y adquirieron otros en el Territorio Indio . ^[101]

Los cheroquis hablan una lengua iroquesa meridional , que es polisintética y se escribe en un silabario inventado por Sequoyah ( ᏍᏏᏉᏯ ) en la década de 1810. ^[102] Durante años, mucha gente escribió y transliteró el cheroqui o utilizó fuentes poco compatibles para escribir el silabario. Sin embargo, desde la reciente incorporación de las sílabas cheroqui a Unicode , el idioma cheroqui está experimentando un renacimiento en su uso en Internet.

Debido a la naturaleza polisintética de la lengua cheroqui, es fácil construir palabras nuevas y descriptivas en cheroqui para reflejar o expresar conceptos modernos. Algunos ejemplos son ditiyohihi ( ᏗᏘᏲᎯᎯ ), que significa "él discute repetidamente y a propósito con un propósito", que significa "abogado". Otro ejemplo es didaniyisgi ( ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ ), que significa "él los atrapa finalmente y de manera concluyente", que significa "policía".

Sin embargo, muchas palabras se han tomado prestadas del idioma inglés, como gasoline , que en cherokee se dice ga-so-li-ne ( ᎦᏐᎵᏁ ). Muchas otras palabras se tomaron prestadas de los idiomas de las tribus que se establecieron en Oklahoma a principios del siglo XX. Un ejemplo se relaciona con un pueblo de Oklahoma llamado "Nowata". La palabra nowata es una palabra indígena de Delaware que significa "bienvenido" (más precisamente, la palabra de Delaware es nu-wi-ta , que puede significar "bienvenido" o "amigo" en el idioma de Delaware). Los colonos blancos de la zona utilizaron el nombre "nowata" para el municipio, y los cherokees locales, sin saber que la palabra tenía su origen en el idioma de Delaware, llamaron al pueblo Amadikanigvnagvna ( ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ ) que significa "el agua se ha ido por completo de aquí", es decir, "no hay agua".

Otros ejemplos de palabras prestadas son kawi ( ᎧᏫ ) para café y watsi ( ᏩᏥ ) para reloj (lo que dio lugar a utana watsi ( ᎤᏔᎾ ᏩᏥ ) o "reloj grande" para reloj ).

La siguiente tabla es un ejemplo de texto Cherokee y su traducción:

Los Cherokee han participado en al menos treinta y seis tratados en los últimos trescientos años.

Después de ser devastados por la viruela y sentir la presión de los colonos europeos, los cheroquis adoptaron una forma de gobierno de democracia representativa europea-americana en un esfuerzo por conservar sus tierras. Establecieron un sistema de gobierno inspirado en el de los Estados Unidos, con un jefe principal electo, un senado y una cámara de representantes. El 10 de abril de 1810, los siete clanes cheroquis se reunieron y comenzaron la abolición de la venganza de sangre al otorgarle el deber sagrado al nuevo gobierno nacional cheroqui. Los clanes renunciaron formalmente a las responsabilidades judiciales en la década de 1820, cuando se estableció la Corte Suprema cheroqui. En 1825, el Consejo Nacional extendió la ciudadanía a los hijos de hombres cheroquis casados ​​con mujeres blancas. Estas ideas se incorporaron en gran medida a la constitución cheroqui de 1827. ^[105] La constitución establecía que "Ninguna persona que sea de ascendencia negra o mulata [ sic ], ya sea por el lado paterno o materno, será elegible para ocupar ningún cargo remunerado, honorífico o de confianza bajo este Gobierno", con excepción de "los negros y los descendientes de hombres blancos e indios con mujeres negras que hayan sido liberados". ^[106] Esta definición para limitar los derechos de los descendientes multirraciales puede haber sido más ampliamente aceptada entre la élite que entre la población en general. ^[107]

Durante 1898-1906, el gobierno federal disolvió la antigua Nación Cherokee para dar paso a la incorporación del Territorio Indio al nuevo estado de Oklahoma . De 1906 a 1975, la estructura y la función del gobierno tribal estuvieron inactivas, excepto para los fines de la gestión del DOI. En 1975, la tribu redactó una constitución, que ratificó el 26 de junio de 1976, ^[108] y la tribu recibió el reconocimiento federal.

In 1999, the CN changed or added several provisions to its constitution, among them the designation of the tribe to be "Cherokee Nation," dropping "of Oklahoma." According to a 2009 statement by BIA head Larry Echo Hawk, the Cherokee Nation is not legally considered the "historical Cherokee tribe" but instead a "successor in interest." The attorney of the Cherokee Nation has stated that they intend to appeal this decision.^[109]

The modern Cherokee Nation, in recent times, has expanded economically, providing equality and prosperity for its citizens. Under the leadership of Principal Chief Bill John Baker, the Nation has significant business, corporate, real estate, and agricultural interests. The CN controls Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries, and Cherokee Nation Businesses. CNI is a very large defense contractor that creates thousands of jobs in eastern Oklahoma for Cherokee citizens.

The CN has constructed health clinics throughout Oklahoma, contributed to community development programs, built roads and bridges, constructed learning facilities and universities for its citizens, instilled the practice of Gadugi and self-reliance, revitalized language immersion programs for its children and youth, and is a powerful and positive economic and political force in Eastern Oklahoma.

The CN hosts the Cherokee National Holiday on Labor Day weekend each year, and 80,000 to 90,000 Cherokee citizens travel to Tahlequah, Oklahoma, for the festivities. It publishes the Cherokee Phoenix, the tribal newspaper, in both English and Cherokee, using the Sequoyah syllabary. The Cherokee Nation council appropriates money for historic foundations concerned with the preservation of Cherokee culture.

The Cherokee Nation supports the Cherokee Nation Film festivals in Tahlequah, Oklahoma and participates in the Sundance Film Festival in Park City, Utah.

The Eastern Band of the Cherokee Indians in North Carolina, led by Chief Richard Sneed, hosts over a million visitors a year to cultural attractions of the 100-square-mile (260 km²) sovereign nation. The reservation, the "Qualla Boundary", has a population of over 8,000 Cherokee, primarily direct descendants of Indians who managed to avoid "The Trail of Tears".

Attractions include the Oconaluftee Indian Village, Museum of the Cherokee Indian, and the Qualla Arts and Crafts Mutual. Founded in 1946, the Qualla Arts and Crafts Mutual is the country's oldest and foremost Native American crafts cooperative.^[110] The outdoor drama Unto These Hills, which debuted in 1950, recently broke record attendance sales. Together with Harrah's Cherokee Casino and Hotel, Cherokee Indian Hospital and Cherokee Boys Club, the tribe generated $78 million in the local economy in 2005.

The United Keetoowah Band of Cherokee Indians formed their government under the Indian Reorganization Act of 1934 and gained federal recognition in 1946. Enrollment in the tribe is limited to people with a quarter or more of Cherokee blood. Many members of the UKB are descended from Old Settlers – Cherokees who moved to Arkansas and Indian Territory before the Trail of Tears.^[111] Of the 12,000 people enrolled in the tribe, 11,000 live in Oklahoma. Their chief is Joe Bunch.

The UKB operate a tribal casino, bingo hall, smokeshop, fuel outlets, truck stop, and gallery that showcases art and crafts made by tribal members. The tribe issues their own tribal vehicle tags.^[112]

The Cherokee Nation participates in numerous joint programs with the Eastern Band of Cherokee Indians. It also participates in cultural exchange programs and joint Tribal Council meetings involving councilors from both Cherokee Tribes. These are held to address issues affecting all of the Cherokee people.

174 years after the Trail of Tears, on July 12, 2012, the leaders of the three separate Cherokee tribes met in North Carolina.^{[where?][113]}

Cherokee people are most concentrated in Oklahoma and North Carolina, but some reside in the US West Coast, due to economic migrations caused by the Dust Bowl during the Great Depression, job availability during the Second World War, and the Federal Indian Relocation program during the 1950s–1960s. Destinations for Cherokee diaspora included multi-ethnic/racial urban centers of California (i.e. the Greater Los Angeles and San Francisco Bay Areas). They frequently live in farming communities, or by military bases and other Indian reservations.^[114]

The three Cherokee tribes have differing requirements for enrollment. The Cherokee Nation determines enrollment by lineal descent from Cherokees listed on the Dawes Rolls and has no minimum blood quantum requirement.^[115] Currently, descendants of the Dawes Cherokee Freedman rolls are members of the tribe, pending court decisions. The Cherokee Nation includes numerous members who have mixed ancestry, including African-American, Latino American, Asian American, European-American, and others. The Eastern Band of Cherokee Indians requires a minimum of one-sixteenth Cherokee blood quantum (genealogical descent, equivalent to one great-great-grandparent) and an ancestor on the Baker Roll. The United Keetoowah Band of Cherokee Indians requires a minimum of one-quarter Keetoowah Cherokee blood quantum (equivalent to one grandparent). The UKB does not allow members who have relinquished their membership to re-enroll in the UKB.^[116]

The 2000 United States census reported 729,533 Americans self-identified as Cherokee. The 2010 census reported an increased number of 819,105 with almost 70% being mixed-race Cherokees. In 2015, the Cherokee Nation, the United Keetoowah Band of Cherokee Indians, and the Eastern Band of Cherokees had a combined enrolled population of roughly 344,700.^[2]

Over 200 groups claim to be Cherokee nations, tribes, or bands.^[117] Cherokee Nation spokesman Mike Miller has suggested that some groups, which he calls Cherokee Heritage Groups, are encouraged.^[118] Others, however, are controversial for their attempts to gain economically through their claims to be Cherokee. The three federally recognized groups note that they are the only groups having the legal right to present themselves as Cherokee Indian Tribes and only their enrolled members are legally Cherokee.^[119]

One exception to this may be the Texas Cherokee. Before 1975, they were considered part of the Cherokee Nation, as reflected in briefs filed before the Indian Claims Commission. At one time W.W. Keeler served as Principal Chief of the Cherokee Nation and, at the same time, held the position as Chairman of the Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB) Executive Committee.

Following the adoption of the Cherokee constitution in 1976, TCAB descendants whose ancestors had remained a part of the physical Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, were excluded from CN citizenship. Because they had already migrated from Indian Territory at the time of the Dawes Commission, their ancestors were not recorded on the Final Rolls of the Five Civilized Tribes, which serve as the basis for tracing descent for many individuals. But, most if not all TCAB descendants did have an ancestor listed on either the Guion-Miller or Old settler rolls.

While most Mount Tabor residents returned to the Cherokee Nation after the Civil War and following the death of John Ross in 1866, in the 21st century, there is a sizable group that is well documented but outside that body. It is not actively seeking a status clarification. They have treaty rights going back to the Treaty of Bird's Fort. From the end of the Civil War until 1975, they were associated with the Cherokee Nation.

Other remnant populations continue to exist throughout the Southeast United States and individually in the states surrounding Oklahoma. Many of these people trace descent from persons enumerated on official rolls such as the Guion-Miller, Drennan, Mullay, and Henderson Rolls, among others. Other descendants trace their heritage through the treaties of 1817 and 1819 with the federal government that gave individual land allotments to Cherokee households. State-recognized tribes may have different membership requirements and genealogical documentation than to the federally recognized ones.

Current enrollment guidelines of the Cherokee Nation of Oklahoma have been approved by the US Bureau of Indian Affairs. The CN noted such facts during the Constitutional Convention held to ratify a new governing document. The document was eventually ratified by a small portion of the electorate. Any changes to the tribe's enrollment procedures must be approved by the Department of Interior. Under 25 CFR 83, the Office of Federal Acknowledgment is required to first apply its own anthropological, genealogical, and historical research methods to any request for change by the tribe. It forwards its recommendations to the Assistant Secretary - Indian Affairs for consideration.^[120]

The Cherokee freedmen, descendants of African American slaves owned by citizens of the Cherokee Nation during the Antebellum Period, were first guaranteed Cherokee citizenship under a treaty with the United States in 1866. This was in the wake of the American Civil War, when the U.S. emancipated slaves and passed US constitutional amendments granting freedmen citizenship in the United States.

In 1988, the federal court in the Freedmen case of Nero v. Cherokee Nation^[121] held that Cherokees could decide citizenship requirements and exclude freedmen. On March 7, 2006, the Cherokee Nation Judicial Appeal Tribunal ruled that the Cherokee Freedmen were eligible for Cherokee citizenship. This ruling proved controversial; while the Cherokee Freedman had historically been recorded as "citizens" of the Cherokee Nation at least since 1866 and the later Dawes Commission Land Rolls, the ruling "did not limit membership to people possessing Cherokee blood".^[122] This ruling was consistent with the 1975 Constitution of the Cherokee Nation of Oklahoma, in its acceptance of the Cherokee Freedmen on the basis of historical citizenship, rather than documented blood relation.

On March 3, 2007, a constitutional amendment was passed by a Cherokee vote limiting citizenship to Cherokees on the Dawes Rolls for those listed as Cherokee by blood on the Dawes roll, which did not include partial Cherokee descendants of slaves, Shawnee and Delaware.^[123] The Cherokee Freedmen had 90 days to appeal this amendment vote which disenfranchised them from Cherokee citizenship and file appeal within the Cherokee Nation Tribal Council, which is currently pending in Nash, et al. v. Cherokee Nation Registrar. On May 14, 2007, the Cherokee Freedmen were reinstated as citizens of the Cherokee Nation by the Cherokee Nation Tribal Courts through a temporary order and temporary injunction until the court reached its final decision.^[124] On January 14, 2011, the tribal district court ruled that the 2007 constitutional amendment was invalid because it conflicted with the 1866 treaty guaranteeing the Freedmen's rights.^[125]

• Black drink
• Black Indians in the United States
• Booger Dance
• Kanuchi
• Moon-eyed people
• One-drop rule

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• Cherokee Nation, official site
• Eastern Band of Cherokee Indians, official site
• United Keetoowah Band of Cherokee Indians, official site
• Museum of the Cherokee Indian^[usurped], Cherokee, NC
• Cherokee Heritage Center, Park Hill, OK
• Smithsonian Institution – Cherokee photos and documents
• Cherokee Heritage Documentation Center – Genealogy and Culture
• "Cherokee", Oklahoma Historical Society Encyclopedia of Oklahoma History and Culture