Articulo de referencia

clanes cherokee

Siete jefes cherokee que acompañaron a Sir Alexander Cumming a Inglaterra, representando a todas las regiones en las que vivían los cherokee en aquel entonces. Los clanes Cherok...

Siete jefes cherokee que acompañaron a Sir Alexander Cumming a Inglaterra, representando a todas las regiones en las que vivían los cherokee en aquel entonces.

Los clanes Cherokee ( silabario Cherokee : ᏣᎳᎩ ᏓᏂᎳᏍᏓᏢᎢ) son organizaciones sociales tradicionales de la sociedad Cherokee .

Costumbres y funciones de los clanes Cherokee

La sociedad cherokee fue históricamente matrilineal ; es decir, los hijos pertenecían al clan de la madre, y el liderazgo hereditario y la propiedad se transmitían por línea materna. [ 1 ] Tradicionalmente, las mujeres eran consideradas la cabeza de familia entre los cherokee, y la casa y los hijos les pertenecían si se separaban de su esposo; los tíos maternos eran considerados más importantes que los padres. La propiedad se heredaba y se legaba a través del clan y era de propiedad común. Además, la sociedad cherokee tendía a ser matrilocal, lo que significa que, una vez casados, los cónyuges se mudaban con la familia de la novia o cerca de ella. [ 2 ]

Los clanes cherokee ostentaban el único poder coercitivo dentro de la sociedad cherokee. Estaba prohibido casarse dentro del propio clan o con alguien del clan paterno. Dicho matrimonio se consideraba incesto y se castigaba con la muerte a manos del propio clan del infractor y de ningún otro. El clan también era responsable de compensar la muerte de uno de sus miembros a manos de un miembro de otro clan, ya fuera deliberada, impulsiva o accidental. Quien debía pagar la pena no tenía que ser necesariamente el responsable; podía ser cualquier miembro de su clan. De hecho, si el asesino, intencional o no, escapaba o encontraba refugio en una de las ciudades designadas como Chota , Kituwa o Tugaloo , se esperaba que el clan del fugitivo entregara a otro de sus miembros. El propósito de esto no era la represalia, sino la compensación. [ 3 ]

Los cherokees nacidos fuera de un clan o los forasteros que fueron acogidos por la tribu en tiempos antiguos debían ser adoptados por una matriarca. Si la persona era una mujer que había dado a luz a un hijo cherokee y estaba casada con un hombre cherokee, podía ser acogida en un nuevo clan. Su esposo debía abandonar su clan y vivir con ella en el nuevo. Los hombres que no eran cherokees y se casaban con una mujer cherokee debían ser adoptados por una matriarca; no podían adoptar el clan de su esposa.

En "The Cherokee Editor" del 18 de febrero de 1829, Elias Boudinot escribió lo siguiente sobre las costumbres matrimoniales del clan Cherokee: [ 4 ]

Esta sencilla división de los cherokees constituyó la gran obra mediante la cual se regulaban los matrimonios y se castigaba el asesinato. Un cherokee podía casarse con alguien de cualquiera de los clanes, excepto dos: aquel al que pertenecía su padre, pues todos los miembros de ese clan eran sus padres y tías, y aquel al que pertenecía su madre, pues todos los miembros de ese clan eran sus hermanos y hermanas. Un niño heredaba invariablemente el clan de su madre.

En una práctica conocida como Gadugi , los clanes cherokee cuidaban de los huérfanos, de aquellos que habían quedado desamparados por diversas circunstancias y fomentaban la hospitalidad hacia los miembros del clan que los visitaban desde otras aldeas. Este trabajo comunitario cumplía una función importante para la aldea y la comunidad en su conjunto. [ 5 ]

Los siete clanes

Los cherokee tienen siete clanes y han mantenido ese número desde que existe contacto con los europeos. Algunos tienen varios nombres, y según el etnógrafo James Mooney, los siete son el resultado de la consolidación de hasta catorce clanes separados que existían en épocas más antiguas. [ 6 ]

Pilar del Clan de la Papa Silvestre del monumento en Chota .

Anigatogewi

"Anigadogewi" o "Anigadogewi" (silabario cherokee: ᎠᏂᎦᏙᎨᏫ) no se puede traducir con certeza; sin embargo, este clan es conocido como el "Clan de la Papa Silvestre" o, en ocasiones, como el "Clan de la Sabana Ciega". [ 1 ]

La única subdivisión de Anigatogewi era Blind Savannah, posiblemente un clan independiente. Históricamente, los miembros de este clan eran conocidos por ser guardianes de la tierra y recolectores. La papa silvestre era un alimento básico en la dieta tradicional cherokee del sureste (Tsalagi Uweti).

Pilar del Clan del Cabello Largo del monumento en Chota

Anigilohi

«Anigilohi» (silabario cherokee: ᎠᏂᎩᎶᎯ) se traduce como «Cabellos largos» o «Retorcidos». El nombre puede traducirse como «Acaban de ofenderse». [ 1 ] o podría ser una abreviatura de Gitlugunahita , que significa literalmente «Cabello largo». [ 7 ]

El clan Anigilahi o de Cabello Largo, cuyas subdivisiones eran Twister, Wind y Strangers (posiblemente clanes distintos en su origen combinados en uno solo), era considerado pacificador. Los jefes de paz solían pertenecer a este clan. [ 8 ] En la época del gobierno de jefes de paz y jefes de guerra, el jefe de paz provenía de este clan. Prisioneros de guerra, huérfanos de otras tribus y personas sin tribu Cherokee eran a menudo adoptados por este clan, de ahí una interpretación común del nombre «Strangers».

Pilar del Clan del Ciervo del monumento en Chota

Aniawi

«Aniawi» (silabario cherokee: ᎠᏂᎠᏫ) es el «Clan del Venado». [ 1 ] Los Aniawi, o Clan del Venado, eran conocidos históricamente por ser veloces corredores y cazadores. Aunque cazaban para subsistir, respetaban y cuidaban a los animales mientras vivían entre ellos. También eran conocidos como mensajeros a nivel terrenal, llevando mensajes de aldea en aldea o de persona a persona.

Pilar del Clan Azul del monumento en Chota

Anisahoni

«Anisahoni» (silabario cherokee: ᎠᏂᏌᎰᏂ) es el «Clan Azul». [ 1 ] Las subdivisiones del Clan Anisahoni, o Clan del Acebo Azul , eran Pantera/Gato Montés y Oso, probablemente dos clanes separados en su origen que luego se consolidaron con un tercero. Históricamente, este clan produjo muchas personas capaces de elaborar medicinas especiales para los niños. La medicina se elaboraba a partir de una planta azul, de donde el clan obtuvo su nombre.

Pilar del clan de los pájaros del monumento en Chota

Anitsikwa

«Anitsiskwa» o «Anitsisqua» (silabario cherokee: ᎠᏂᏥᏍᏆ) es el «Clan de los Pájaros». [ 1 ] Los miembros del Anitsiskwa, o Clan de los Pájaros, eran conocidos históricamente como mensajeros. La creencia de que los pájaros son mensajeros entre la tierra y el cielo, o entre el Pueblo y el Creador, les otorgó a los miembros de este clan la responsabilidad de cuidar de las aves. Las subdivisiones eran Cuervo, Tórtola y Águila, probablemente tres clanes separados que posteriormente se consolidaron en uno. Las plumas de Águila ganadas eran originalmente presentadas por los miembros de este clan, ya que eran los únicos capaces de recolectarlas.

Pilar del Clan del Lobo del monumento en Chota

Aniwaya

«Aniwaya» o «Aniwahya» (silabario cherokee: ᎠᏂᏩᏯ) es el «Clan del Lobo». [ 1 ] El Aniwaya, o Clan del Lobo, ha sido conocido a lo largo del tiempo como el clan más grande. Durante la época del sistema de gobierno de Jefe de Paz y Jefe de Guerra, el Jefe de Guerra provenía de este clan. Los lobos son conocidos como protectores. Históricamente, el Clan del Lobo fue el más grande entre los cherokee. [ 9 ]

Pilar del Clan Paint del monumento en Chota

Aniwodi

«Aniwodi» (silabario cherokee: ᎠᏂᏬᏗ) es el «Clan de la Pintura», [ 1 ] también conocido comúnmente como el «Clan de la Pintura Roja». Los Aniwodi o el Clan de la Pintura eran históricamente conocidos como un pueblo de medicina prominente. La medicina a menudo se «pinta» sobre el paciente después de cosecharla, mezclarla y realizar otros aspectos de la ceremonia.

Evolución histórica del sistema de clanes en el siglo XIX.

Aunque los tradicionalistas aún observan las costumbres de los clanes en lo que respecta al matrimonio y ciertos eventos sociales, las costumbres y los valores de los Cherokee en relación con los clanes y el sistema de clanes han evolucionado considerablemente desde la antigüedad, especialmente a partir del siglo XIX.

Una de las principales razones fue la agitación provocada por las guerras entre los cherokees y los estadounidenses , y el consiguiente desplazamiento de un gran número de cherokees hacia el oeste, tanto de forma voluntaria como involuntaria, desde sus antiguos hogares en el este. Además, comerciantes europeos del sureste —principalmente escoceses, pero también ingleses, irlandeses, alemanes e incluso franceses— se habían casado con mujeres cherokees (así como con mujeres de otras tribus) durante varias décadas. Sus hijos pertenecían a la madre y a su clan, y eran considerados cherokees.

El primer cambio legislado por el Consejo Nacional de la Nación Cherokee tuvo lugar unos años antes del comienzo del siglo XIX, cuando en 1797 dictaminó que los clanes ya no tenían que reparar las muertes consideradas accidentales, y también abolió la práctica de sustituir a un miembro de un clan por otro para responder por la muerte de una persona de otro clan si no se podía localizar a la persona culpable. [ 10 ] Ridge , quien se había unido al Consejo como representante de Pine Log Town el año anterior, impulsó estos cambios. [ 11 ]

Ridge también contribuyó a la segunda revisión importante de la " Ley de Sangre " Cherokee, provocada en gran medida por el asesinato de Doublehead en la guarnición de Hiwassee, cerca de la Agencia Cherokee (actualmente Calhoun, Tennessee ), en agosto de 1807. La razón declarada fue la participación de Doublehead en acuerdos privados para vender tierras Cherokee. Los asesinos fueron Ridge y Alexander Sanders, quienes suplantaron a James Vann , que estaba demasiado ebrio para llevar a cabo el crimen. [ 12 ]

Cambios mucho más trascendentales llegaron con la primera ley impresa en la Nación Cherokee, aprobada por el Consejo Nacional el 11 de septiembre de 1808. Esta importante reforma, diseñada e impulsada por el "Triunvirato Cherokee" de los jóvenes jefes (James Vann, Charles R. Hicks y The Ridge), consistía principalmente en establecer una Guardia de Caballería Ligera compuesta por varios equipos en toda la Nación para actuar como "grupos reguladores", y también preveía un sistema de herencia patrilineal junto con el sistema de herencia matrilineal de los clanes. El Mayor Ridge fue el primer comandante de la Guardia de Caballería Ligera. En términos prescriptivos, restringió aún más las represalias de los clanes. [ 13 ]

En el Acta del Olvido del 18 de abril de 1810, el Consejo Nacional erradicó por completo la represalia entre clanes de la ley Cherokee, repudió la herencia matrilineal y se refirió a los esposos/padres de la Nación como los cabezas de familia. [ 14 ]

En 1825, el Consejo Cherokee aprobó una ley que admitía a los hijos de matrimonios mixtos, en los que el padre era Cherokee y la madre blanca, a la tribu como si su madre fuera Cherokee. [ 15 ] [ 16 ]

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Conley, Robert (2007). Una enciclopedia cherokee . Albuquerque, Nuevo México: University of New Mexico Press. pág.  51. ISBN 9780826339515. Consultado el 2 de agosto de 2011 .
  2. Mooney, James; Historia, mitos y fórmulas sagradas de los Cherokee ; págs. 212–213; Washington: Oficina de Imprenta del Gobierno, 1900.
  3. McLoughlin, William G.; El renacimiento cherokee en la Nueva República ; sic pp. 12–13; Princeton: Princeton University Press, 1992.
  4. Gillman, Pamela (1995). " Sistemas de parentesco en relación con las ceremonias de cortejo y matrimonio de los Cherokee " . Cherokee Editor: The Writings of Elias Boudinot (1983) . boulder.net/~gillman. Archivado del original el 31 de agosto de 2001. Recuperado el 2 de agosto de 2011 .
  5. "Tradición: Gadugi | Periscope" . www.knowitall.org . Consultado el 8 de septiembre de 2020 .
  6. Mooney, págs. 212–213.
  7. Mooney, págs. 507–548.
  8. Anigilohi Archivado el 31 de marzo de 2009 en Wayback Machine ; Centro de Recursos Culturales de la Nación Cherokee; La Nación Cherokee; consultado el 18 de enero de 2009.
  9. Mooney, James. Historia, mitos y fórmulas sagradas de los Cherokee, pág. 212.
  10. McLoughlin, Cherokee Renascence in the New Republic , sic pp. 161–162.
  11. McLoughlin, William L. Tragedia Cherokee: La familia Ridge y la aniquilación de un pueblo ; págs. 25-28; Nueva York: Macmillan Company; 1970
  12. McLoughlin, Tragedia Cherokee ; pág. 38.
  13. La primera ley impresa en la Nación Cherokee ; "The Cherokee Observer", vol. 15, núms. 11 y 12; Blackwell, Oklahoma; noviembre-diciembre de 2007.
  14. Mooney, págs. 86–87.
  15. Yarbough, Fay. Legislando la sexualidad de las mujeres: Leyes matrimoniales cherokee , "Journal of Social History" 38 (2004), pág. 388
  16. Gaul, Theresa Strouth, Ed. Casarse con un indio: El matrimonio de Harriett Gold y Elias Boudinot en cartas, 1823-1839, Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2005, pág. 16

Referencias

  • Centro de Recursos Culturales de la Nación Cherokee, Tahlequah, Oklahoma .
  • Cherokee , ISBN 1-55868-603-7Editorial del Centro de Artes Gráficas
  • Perdue, Theda, ed. (1983). Cherokee Editor: The Writings of Elias Boudinot . Knoxville: University of Tennessee Press .