Representaciones colectivas

Las representaciones colectivas son conceptos, ideas, categorías y creencias que no pertenecen a individuos aislados, sino que son producto de una colectividad social. ^{[ 1 ]}

Émile Durkheim acuñó el término «representaciones colectivas» para enfatizar la manera en que muchas de las categorías de uso cotidiano —espacio, tiempo, clase, número, etc.— eran, de hecho, producto de la vida social colectiva: ^{[ 2 ]} «Las representaciones colectivas son el resultado de una inmensa cooperación, que se extiende no solo al espacio sino también al tiempo». ^{[ 3 ]} Las representaciones colectivas suelen ser de cambio lento y están respaldadas por la autoridad social, y pueden considerarse producto de instituciones autorreferenciales. ^{[ 4 ]}

Aunque ignorada en gran medida por otros sociólogos, la teoría de las representaciones colectivas de Durkheim fue retomada por el antropólogo Lucien Lévy-Bruhl , quien argumentó que la magia y la religión eran producto de representaciones colectivas impregnadas de participación emocional (como en los rituales poderosos ). ^{[ 5 ]} Hacia finales del siglo XX, Serge Moscovici reavivó el interés en el concepto en el campo de la psicología social , adaptándolo para abarcar representaciones sociales de alcance y duración más limitados que las representaciones colectivas de Durkheim. ^{[ 6 ]} Vistas como mapas mentales compartidos del mundo social, las representaciones colectivas siguen influyendo en la forma en que se perciben entidades como Europa en el siglo XXI. ^{[ 7 ]}

Las representaciones colectivas son objeto de estudio en el contexto del genocidio y el impacto de los medios de comunicación en la formación de dichas representaciones (donde los medios actúan como agentes de representación y las víctimas y los perpetradores se convierten en sujetos de representación, incluso en sus propios relatos y testimonios de primera mano). La representación del genocidio está plagada de desafíos. En concreto, la literatura de los supervivientes pone de manifiesto la cuestión (e imposibilidad) de una representación auténtica, aun cuando los académicos reconocen ampliamente la importancia de dar voz y capacidad de acción a los supervivientes y a las víctimas del genocidio. Sobre este punto, el superviviente del Holocausto Jean Améry escribió: «Sería totalmente absurdo intentar describir aquí el dolor que me infligieron. [...] El dolor fue el que fue. Más allá de eso, no hay nada que decir». ^{[ 8 ]}

Cuando los medios de comunicación se convierten en agentes de representaciones en un evento como el genocidio, la pluralidad de representaciones se reconoce como inevitable, ya que los medios no pueden entenderse como un espejo de la realidad objetiva. Los medios construyen narrativas (o representaciones) mediante la selección, el encuadre y la composición de la información. Informan sobre eventos de importancia global en determinados contextos culturales y políticos en los que las representaciones contrapuestas, basadas en los recuerdos fragmentarios de supervivientes traumatizados, perpetradores y testigos, son objeto de disputa entre políticos y otras partes interesadas. Los académicos reconocen que la denominación de eventos y comunidades impone valores y reglas al objeto de la representación. El impacto de dichas narrativas mediáticas en la formación de representaciones colectivas aún se está estudiando. ^{[ 9 ]}