Revolución Cultural en Irán

La Revolución Cultural ( en persa : انقلاب فرهنگی , romanizado :  Enqelāb-e Farhangi ; 1980-1983) fue un período posterior a la Revolución Iraní , durante el cual la academia de Irán fue purgada de influencias occidentales y no islámicas (incluidas doctrinas islámicas tradicionalistas y apolíticas) para alinearla con el islam revolucionario y político . La revolución cultural a veces implicó violencia en la toma de los campus universitarios, ya que la educación superior en Irán contaba con muchas fuerzas seculares y de izquierda que se oponían al estado islámico del ayatolá Jomeini en Irán. ^{[ 1 ] [ 2 ]} El nombre oficial utilizado por la República Islámica es "Revolución Cultural".

Dirigida por el Cuartel General de la Revolución Cultural y posteriormente por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural , la revolución inicialmente cerró las universidades durante tres años (1980-1983) y, tras su reapertura, prohibió numerosos libros y expulsó a miles de estudiantes y profesores de las instituciones educativas. ^{[ 3 ] [ 2 ]} La resistencia contra el control islamista en muchas universidades fracasó en gran medida. Se desconoce el número de estudiantes o profesores asesinados. ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]}

El proceso gubernamental de censura de las influencias extranjeras no ha estado exento de consecuencias. Además de interrumpir la libertad, la educación y el desarrollo profesional de muchos, y de asestar un duro golpe a la vida y los logros culturales e intelectuales de Irán, contribuyó a la emigración de numerosos docentes y tecnócratas. Esta pérdida de mano de obra cualificada y capital debilitó la economía iraní. ^{[ 6 ]}

En los primeros años de la revolución, los cines fueron incendiados o clausurados, y la música pop iraní y occidental fue prohibida (aunque la música clásica iraní y occidental, así como la música folclórica iraní, estaban permitidas). Los espacios públicos se segregaron estrictamente por género, y se impusieron códigos de vestimenta tanto para hombres como para mujeres, con restricciones mucho más severas para estas últimas. Durante el período Pahlavi, la vestimenta fue regulada a nivel estatal, y la vestimenta tradicional iraní fue desaconsejada y prohibida por ser considerada una práctica anticuada por el Shah. Tras la abdicación de Pahlavi, los hombres y mujeres de Irán tuvieron la libertad de vestir como quisieran, y muchas mujeres educadas optaron por no usar velo. La Revolución Cultural volvió a imponer expectativas específicas de vestimenta, que impactaron con mayor intensidad a las mujeres. ^{[ 7 ]} El hiyab se volvió obligatorio para mujeres y niñas a partir de los 6 años, a pesar de que las normas conservadoras anteriores establecían los 9 años, edad considerada de madurez religiosa. La resistencia de estas niñas y mujeres prolongó la implementación de esta exigencia durante varios años, aunque hasta el día de hoy las mujeres siguen siendo avergonzadas, agredidas o asesinadas por desobedecer las expectativas públicas sobre el hiyab. El hiyab se convirtió en un requisito para que las mujeres accedieran al mundo fuera de sus hogares y, simultáneamente, se les arrebataron sus derechos legales en Irán. Las manifestaciones de las escolares provocaron una respuesta agresiva del Estado, donde las niñas fueron blanco de ataques dentro de sus escuelas por su desobediencia a las expectativas de comportamiento y apariencia. Los hombres también tenían requisitos con respecto a su apariencia: las formas de vestir occidentales, como las corbatas, ya no se fomentaban y se esperaban ciertos peinados tradicionales. La corbata se consideraba una declaración de fe no musulmana y exponía a los hombres a tácticas de intimidación por parte de grupos como el partido Hezb-Allah. ^{[ 7 ] [ 8 ]} La censura se implementó estrictamente y las escuelas estaban obligadas a priorizar la educación religiosa, permitiéndose a las minorías religiosas reconocidas incluir las enseñanzas de su propia fe. ^{[ 9 ]}

Desde febrero de 1979, e incluso antes, las universidades de Irán habían sido importantes centros de debates políticos e ideológicos. A su regreso, Ruhollah Khomeini elogió a los activistas estudiantiles por su oposición al Shah . En los primeros meses posteriores a la revolución, el Partido de la República Islámica (PRI) tuvo una influencia significativa en las universidades, logrando una posición dominante en las elecciones estudiantiles. Sin embargo, a principios de 1980, grupos de izquierda, incluido el MEK , habían reemplazado al PRI en dichas elecciones. ^{[ 10 ]}

Durante la campaña electoral, el Consejo Revolucionario identificó a las universidades como centros de actividad contrarrevolucionaria. Jomeini afirmó que «todos los problemas importantes de los últimos cincuenta años» podían vincularse a las universidades, las cuales, según él, habían sido un caldo de cultivo para el virus de la « occidentalización» ( gharbzadegi ), propagado por académicos, «liberales y otros intelectuales». ^{[ 11 ]} Se atacaron y restringieron áreas específicas de la academia, como el departamento de arqueología de la Universidad de Teherán, que se modernizó rápidamente durante la década de 1970. Las prácticas actualizadas de la arqueología se centraron en la comprensión integral de las enseñanzas pasadas de diferentes etnias y enfatizaron el trabajo de campo durante el proceso educativo universitario. El régimen islámico consideraba a los arqueólogos de la época como nacionalistas pro-musulmanes o marxistas anti-musulmanes, según la alineación de sus enseñanzas con la ley chií. El campo de la arqueología era significativo porque podía ser instrumentalizado y tergiversado intencionadamente para «justificar la discriminación y la opresión sistemáticas». ^{[ 12 ]} El 18 de abril de 1980, después de las oraciones del viernes, Khomeini pronunció un discurso atacando duramente a las universidades.

No tememos las sanciones económicas ni la intervención militar. Lo que tememos son las universidades occidentales y la formación de nuestra juventud en interés de Occidente o de Oriente. ^{[ 13 ]}

Se cree que sus declaraciones sirvieron como señal para un ataque esa misma noche contra la Escuela Normal de Maestros de Teherán por parte de sus partidarios, Hezbolá . Según los informes, un estudiante fue linchado y, de acuerdo con un corresponsal británico, el campus quedó devastado, como una zona de guerra. Al día siguiente, miembros de Hezbolá saquearon las oficinas de estudiantes de izquierda en la Universidad de Shiraz . Unos 300 estudiantes requirieron atención hospitalaria. También se produjeron ataques contra grupos estudiantiles en las universidades de Mashad e Isfahán . ^{[ 14 ]} Los ataques continuaron el 21 de abril y al día siguiente en las universidades de Ahwaz y Rasht . Más de 20 personas perdieron la vida en estos enfrentamientos universitarios. Documentos grabados, escritos por miembros del Consejo Supremo de la Revolución Cultural y otras organizaciones, tratan sobre estudiantes y profesores de las universidades de Irán, clasificándolos como musulmanes o no musulmanes problemáticos, aunque esta etiqueta los identificaba más bien como personas cooperativas de Hezbolá o no. Se ejercía una mayor presión sobre los profesores que no se plegaban a las normas, incluyendo la amenaza de perder su empleo, sufrir violencia pública o incluso la muerte. Se mantenía una extensa documentación sobre los profesores, registrada manualmente durante las frecuentes reuniones de participantes como la Asociación Islámica de Estudiantes . Estas grabaciones provienen de reuniones celebradas en la Facultad de Literatura y Humanidades de la Universidad de Teherán, donde se discutían temas como el régimen y la revolución, la ley chií, la opresión de estudiantes y profesores, y cómo involucrar a los jóvenes contra los "izquierdistas" dentro del espacio educativo. ^{[ 15 ]} Las universidades cerraron poco después del enfrentamiento de abril por la islamización. No volverían a abrir hasta dentro de dos años. ^{[ 14 ]}

La islamización de las universidades se divide en tres fases. La primera, conocida como la Era Revolucionaria, comenzó con la Revolución de 1979 y se extendió hasta la guerra Irán-Irak, e incluyó la implementación de políticas que llevaron al cierre de universidades para purificarlas de las influencias occidentales. Durante este período, las instituciones se transformaron, reflejando los valores y expectativas islámicos. La siguiente fase, la "Era de la Construcción y la Reforma", se caracterizó por una menor influencia del Estado y una libertad limitada para las universidades. Durante este tiempo, se produjo un aumento en la matrícula universitaria, ya que el gobierno de Rafsanjani volvió a dar mayor importancia a la formación de profesores cualificados . Este aumento se incrementó nuevamente durante el gobierno de Khatami . A pesar de estos avances en la educación, la oposición del líder supremo de Irán persistió. La fase final, denominada la "Era de la Línea Dura", vio el regreso de la fuerte influencia de la islamización impuesta por el Estado bajo el mandato de Ahmadinejad . La educación superior continuó creciendo, pero las restricciones que se habían eliminado durante la Era de la Reforma volvieron a imponerse. Los rectores de las universidades eran seleccionados por el Estado, el profesorado fundamentalista sustituyó al personal titular y se implementaron severamente restricciones basadas en el género. Los estudiantes podían ser blanco del Ministerio de Ciencia, Investigación y Tecnología (MSRT) por su activismo, y podían ser retenidos si no apoyaban públicamente al régimen. Esto, combinado con la purificación del currículo universitario, tuvo un impacto significativo en la calidad de la educación. Esta época se considera en gran medida la segunda Revolución Cultural en Irán. A pesar de los esfuerzos del régimen durante décadas, la islamización completa de las universidades iraníes no se considera del todo exitosa. ^{[ 16 ]} El tema principal del movimiento era purificar las universidades y el sistema educativo de influencias extranjeras, y sigue siendo una prioridad hasta el día de hoy. En su carta original, Jomeini escribió: « Libérense de cualquier "-ismo" y "-ista" perteneciente a Oriente y Occidente. Sean autosuficientes y no esperen ayuda de los extranjeros». ^{[ 17 ]}

Después de cerrar las universidades el 12 de junio de 1980, Khomeini emitió una carta en la que afirmaba: ^{[ 18 ]}

La necesidad de una Revolución Cultural, un asunto islámico y una exigencia de la nación musulmana, se ha reconocido desde hace tiempo, pero hasta ahora no se ha realizado ningún esfuerzo efectivo para responder a esta necesidad. La nación musulmana, y en particular los estudiantes devotos y fieles, están preocupados por las maquinaciones de los conspiradores, que se hacen evidentes de vez en cuando. La nación musulmana teme que se pierda la oportunidad y no se tomen medidas positivas, y que la cultura permanezca igual que en la época del régimen corrupto, cuando funcionarios cultos pusieron estos importantes centros a disposición de los colonialistas . La continuación de este desastre, que lamentablemente es el objetivo de algunos grupos con orientación extranjera, asestaría un duro golpe a la Revolución Islámica y a la República Islámica , y cualquier indiferencia hacia este asunto vital sería una gran traición contra el Islam y el país islámico.

El «Comité para la Islamización de las Universidades» llevó a cabo la tarea asegurando una «atmósfera islámica» para todas las materias, desde ingeniería hasta humanidades . ^{[ 19 ]} La sede central eliminó ciertos cursos, como música, por considerarlos «conocimientos falsos», y los comités «llegaron a conclusiones similares con respecto a todas las materias de humanidades, como derecho, ciencias políticas, economía, psicología, educación y sociología». ^{[ 3 ]} En sus inicios, el comité incluyó a académicos como Abdolkarim Soroush , aunque más tarde se convertiría en un fuerte crítico del camino autoritario tomado por la República Islámica. ^{[ 13 ]}

La Revolución de 1979 otorgó poder a varios "intelectuales religiosos" encargados de redefinir las políticas educativas y los medios de comunicación dentro del nuevo marco islámico. ^{[ 13 ]} Cuando las instituciones reabrieron, las purgas continuaron durante cinco años más, con especial énfasis en los "enemigos del Islam". ^{[ 20 ]} Los estudiantes eran evaluados por comités y aquellos considerados no aptos no podían continuar sus estudios. ^{[ 21 ]} Los estudiantes del programa de instructores universitarios, por ejemplo, "debían ser musulmanes practicantes y declarar su lealtad a la doctrina del vicerregente del faqih . Los no musulmanes debían abstenerse de cualquier comportamiento 'ofensivo para los musulmanes' y estaban excluidos de todos los campos de estudio, excepto contabilidad e idiomas extranjeros". ^{[ 22 ]}

En 1981, turbas en Teherán y otras provincias comenzaron a atacar indiscriminadamente los campus universitarios. Golpearon e hirieron a estudiantes, expulsaron a izquierdistas de sus oficinas y bases paramilitares, y posteriormente tomaron el control de los campus. ^{[ 18 ]} Fuera de las universidades, la Revolución Cultural afectó a algunas figuras culturales y científicas no académicas a quienes denunció públicamente, así como a las emisiones de la radio y la televisión iraníes, que ahora se limitaban a programas religiosos y oficiales. ^{[ 23 ]}

Entre junio de 1981 y marzo de 1982, el gobierno de Irán llevó a cabo la mayor masacre política de la historia del país. Esta tuvo lugar como parte de la Revolución Cultural en Irán, decretada por Ruhollah Khomeini el 14 de junio de 1980, con la intención de "purificar" la sociedad iraní de elementos no islámicos. ^{[ 35 ] [ 36 ]} El objetivo principal de esta campaña religiosa era eliminar a los elementos "antiislámicos" de las instituciones públicas, en particular a los comunistas y a los miembros de la Organización de los Muyahidines del Pueblo de Irán . Esta campaña condujo al cierre forzoso de universidades entre 1980 y 1983. El ayatolá Khomeini consideraba estas instituciones como centros de "corrupción" y como "bastión y cuarteles generales operativos de los comunistas". En consecuencia, la Revolución Cultural Islámica implicó la represión sistemática de intelectuales de izquierda, arrestos y persecución generalizados de activistas políticos, y la ejecución pública de varios marxistas. ^{[ 2 ]}

Iniciada por orden del ayatolá Jomeini el 14 de junio de 1980, la revolución buscaba "purificar" la educación superior eliminando elementos occidentales, liberales y de izquierda, lo que conllevó el cierre de universidades, la prohibición de sindicatos estudiantiles y la ocupación violenta de campus. Durante este período, clérigos chiíes impusieron políticas para islamizar la sociedad iraní, incluyendo el uso obligatorio del hiyab para las mujeres, la expulsión de académicos críticos, la represión de grupos políticos seculares y la persecución de intelectuales y artistas. ^{[ 35 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Según los registros oficiales, el gobierno iraní calificó a todos sus opositores políticos como "moharebs", "mufsids", contrarrevolucionarios, "hipócritas", terroristas, "apóstatas" o mercenarios prooccidentales. La violencia patrocinada por el Estado no se dirigió a un solo grupo, sino que tuvo como objetivo eliminar una amplia gama de ideologías políticas que pudieran desafiar al Estado. Entre ellos se encontraban liberales, nacionalistas, minorías étnicas, comunistas, muyahidines del pueblo (el mayor grupo de oposición), socialistas, socialdemócratas, monárquicos o seguidores de la Fe bahá'í. ^{[ 35 ]}

El Cuartel General de la Revolución Cultural se estableció el 12 de junio de 1980 y fue encargado por el ayatolá Jomeini de asegurar que la política cultural de las universidades se basara en el Islam, que los profesores seleccionados fueran "eficientes, comprometidos y vigilantes", y de abordar otros asuntos relevantes para la revolución académica islámica. ^{[ 40 ]}

Fue continuado por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural en diciembre de 1984. Se le describió como «el máximo órgano para formular políticas y tomar decisiones relacionadas con las actividades culturales, educativas y de investigación dentro del marco de las políticas generales del sistema, y ​​se consideraban sus aprobaciones indispensables». Este órgano no está estipulado en la Constitución, pero «se formó bajo las circunstancias especiales que prevalecían en las primeras etapas de la revolución. El consejo obtuvo su legitimidad del decreto del 9 de diciembre de 1984 del fundador de la República Islámica». ^{[ 3 ]}

Se esperaba que este grupo de siete personas (entre 1980 y 1983) y luego de 17 (en 1984), que posteriormente se amplió a 36 en 1999, recopilara y organizara todas las políticas culturales del país.Hojjatol-Islam Mohammad Khatami fue nombrado miembro del Alto Consejo para la Revolución Cultural ^{[ 41 ]} en 1996 ^{[ 42 ]} y se convirtió en su jefe en 1997. Mahmoud Ahmadinejad se convirtió en jefe del Consejo en 2005, sucediendo a Khatami; el Gran Ayatolá Ali Khamenei supervisa el Consejo.

El Consejo participó activamente en la represión del movimiento estudiantil de 1983-1989, «prohibiendo numerosos libros y expulsando a miles de estudiantes y profesores». El Consejo controla los asuntos de las universidades y sus estudiantes supervisando la selección de los aspirantes y controlando la formación de las instituciones colegiadas. ^{[ 3 ]}

Desde 2001, el Consejo ha pedido o exigido con frecuencia el control estatal total o el filtrado gubernamental de internet para impedir la difusión de blasfemias, insultos al Líder Supremo de Irán , oposición a la Constitución, la creación de "pesimismo y desesperanza entre la gente respecto a la legitimidad y eficacia del sistema [islámico]" y contenido ofensivo similar. ^{[ 3 ]}

Unos 700 profesores universitarios de instituciones académicas de Irán en poco tiempo. ^{[ 43 ]}

El Consejo Cultural continúa garantizando que la educación y la cultura de Irán sigan siendo «100% islámicas», según el mandato de Jomeini. En 2006, circularon rumores de que las universidades se estaban «preparando» internamente para un «control estatal más estricto sobre el alumnado y el profesorado, e incluso para una segunda 'Revolución Cultural'». ^{[ 44 ]} Esto ocurrió después de que Ahmadineyad fuera elegido presidente de Irán en 2005 y asumiera la dirección del Consejo. Esto ha resultado en el despido o la jubilación forzosa de profesores universitarios veteranos y su sustitución por profesores más jóvenes y leales a la República Islámica. ^{[ 45 ]} Muchos estudiantes han sido acosados ​​y, en ocasiones, encarcelados por escribir o hablar en contra del gobierno y sus políticas. ^{[ 46 ]} El enfoque represivo en la academia se deriva de la historia de las escuelas y universidades iraníes como focos de oposición política, particularmente durante el inicio del gobierno de Reza Shah . ^{[ 47 ]}

El Consejo y sus instituciones subordinadas han adoptado políticas más progresistas, alejándose de ciertas prácticas del pasado. En 1987 se creó el Consejo Social y Cultural de la Mujer. Este organismo defendió enérgicamente los derechos de la mujer y eliminó las restricciones impuestas anteriormente por el Alto Consejo de la Revolución Cultural . ^{[ 48 ]}

El Consejo Cultural tiene 41 miembros, ^{[ 49 ]} la mayoría de los cuales también ocupan otros cargos gubernamentales.

• Revolución iraní
• Fundamentalismo islámico en Irán
• Oposición chiíta a la República Islámica de Irán
• Revolución Cultural , acontecimiento anterior en la República Popular China.
• Revolución Cultural (URSS) , acontecimiento anterior en la Unión Soviética.
• El Tribunal Revolucionario Islámico se ocupa de la "traición contra el Islam" y otros asuntos.
• Conquista islámica de Persia
• Farrokhroo Parsa
• Aspectos políticos del Islam

• Un siglo de revolución: movimientos sociales en Irán ISBN 978-0-8166-2487-4
• Revolución iraní de 1978-79
• La cultura de la revolución: la transformación revolucionaria en Irán.

• Consejo Supremo de la Revolución Cultural
• Consejo Supremo de la Revolución Cultural, en una conferencia en Dinamarca: La moral cristiana disuelta en el ácido del capitalismo y el secularismo.
• Consejo Supremo para la Revolución Cultural: Somos más fuertes que Estados Unidos y Occidente.
• Respuestas del ayatolá Khamenei al presidente y al presidente del Consejo Supremo de Relaciones Exteriores (SCCR) a las preguntas formuladas por expertos del departamento de relaciones públicas del SCCR en junio de 1985.
• "La Revolución Cultural de 1980 y las restricciones a la libertad académica en Irán" . Iran Press Watch. 4 de marzo de 2020.