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Articulo de referencia

La teoría de la comunicación como campo de estudio.

Robert T. Craig " La teoría de la comunicación como campo " es un artículo de 1999 de Robert T. Craig , que intenta unificar el campo académico de la teoría de la comunicación ....

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Robert T. Craig

" La teoría de la comunicación como campo " es un artículo de 1999 de Robert T. Craig , que intenta unificar el campo académico de la teoría de la comunicación . [ 1 ] [ 2 ]

Craig sostiene que los teóricos de la comunicación pueden unificarse en el diálogo trazando lo que él llama la "tensión dialéctica dialógica", es decir, las similitudes y diferencias en su comprensión de la "comunicación", y demostrando cómo esos elementos crean tensión dentro del campo. [ 3 ] Craig trazó estas similitudes y diferencias en siete tradiciones sugeridas de la teoría de la comunicación y mostró cómo cada una de estas tradiciones entiende la comunicación, así como la forma en que la comprensión de cada tradición crea tensión con las demás tradiciones. [ 4 ]

El artículo ha recibido múltiples premios, [ 5 ] [ 6 ] se ha convertido en la base de muchos libros de texto de teoría de la comunicación, [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] y ha sido traducido a varios idiomas. [ 12 ] [ 13 ]

La "teoría de la comunicación como campo" ha generado dos diálogos principales entre Craig y otros teóricos. Myers argumentó que Craig tergiversó los supuestos teóricos de su teoría y que la teoría en sí no distingue entre buenas y malas teorías. [ 14 ] Craig respondió que Myers no solo malinterpretó el argumento básico del artículo, sino que también tergiversó su propio estudio de caso. [ 15 ] Russill propuso el pragmatismo como una octava tradición de la teoría de la comunicación, [ 16 ] [ 17 ] Craig respondió ampliando esta idea y poniendo la propuesta de Russill en diálogo con las otras siete tradiciones. [ 18 ]

Reconocimientos y premios

La obra «La teoría de la comunicación como campo» ha sido reconocida por diversas asociaciones por su influencia en el campo de la comunicación. Entre estos galardones se incluyen el Premio al Mejor Artículo de la Asociación Internacional de Comunicación [ 5 ] y el Premio a la Monografía del Aniversario de Oro de la Asociación Nacional de Comunicación [ 6 ] . Esta obra ha sido traducida al francés [ 12 ] y al ruso [ 13 ] . La teoría presentada en «La teoría de la comunicación como campo» se ha convertido en la base del libro «Teorizando la comunicación», que Craig coeditó con Heidi Muller [ 8 ] , y también ha sido adoptada por otros libros de texto de teoría de la comunicación como un nuevo marco para comprender el campo de la teoría de la comunicación [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] .

Metamodelo

Impulsado por el « Tercer Debate » dentro del campo de la Teoría de las Relaciones Internacionales en la década de 1980, «La Teoría de la Comunicación como Campo» amplió la conversación sobre la identidad disciplinaria en el campo de la comunicación. [ 19 ] [ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] En ese momento, los libros de texto de teoría de la comunicación tenían poco o ningún consenso sobre cómo presentar el campo o qué teorías incluir en sus libros de texto. [ 25 ] [ 26 ] Este artículo se ha convertido desde entonces en el marco fundamental para cuatro libros de texto diferentes para introducir el campo de la comunicación. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] En este artículo, Craig «propone una visión para la teoría de la comunicación que da un gran paso hacia la unificación de este campo bastante dispar y aborda sus complejidades». [ 9 ] Para avanzar hacia esta visión unificadora, Craig se centró en la teoría de la comunicación como una disciplina práctica y muestra cómo "diversas tradiciones de la teoría de la comunicación pueden dialogar sobre la práctica de la comunicación". [ 27 ] [ 28 ] En este proceso deliberativo, los teóricos dialogarían sobre las "implicaciones prácticas de las teorías de la comunicación". [ 15 ] Finalmente, Craig propone siete tradiciones diferentes de la teoría de la comunicación y describe cómo cada una de ellas dialogaría con las demás. [ 29 ]

Craig argumenta que, si bien el estudio de la comunicación y la teoría de la comunicación se ha convertido en un campo rico y floreciente, «la teoría de la comunicación como campo de estudio identificable aún no existe» y el campo de la teoría de la comunicación se ha fragmentado en dominios separados que simplemente se ignoran entre sí. [ 30 ] Esta incapacidad para dialogar entre sí hace que los teóricos vean la comunicación desde puntos de vista aislados y les niega la riqueza que se obtiene al considerar diferentes perspectivas. [ 31 ] Craig argumenta que todos los teóricos de la comunicación se dedican al estudio de la comunicación práctica. [ 31 ] Al hacerlo, las diferentes tradiciones pueden tener una base común desde la cual se puede formar un diálogo, aunque cada una adopte una perspectiva diferente de la comunicación. [ 31 ] A través de este proceso de formación de un diálogo entre teóricos con diferentes puntos de vista sobre la comunicación, «la teoría de la comunicación puede participar plenamente en el discurso práctico (o metadiscurso) en curso sobre la comunicación en la sociedad». [ 31 ]

La disciplina de la comunicación no comenzó como una disciplina única, sino a través de muchas disciplinas diferentes que investigaban la comunicación de forma independiente. [ 31 ] Este comienzo interdisciplinario ha separado a los teóricos debido a sus diferentes concepciones de la comunicación, en lugar de unificarlos en el tema común de la comunicación. [ 32 ] Craig argumenta que la solución a esta incoherencia en el campo de la comunicación no es una teoría unificada de la comunicación, sino crear un diálogo entre estos teóricos que aborde estas diferencias entre sí para crear nuevas comprensiones de la comunicación. [ 33 ] [ 34 ]

Para lograr este diálogo, Craig propone lo que él llama "coherencia dialógico-dialéctica", o una "conciencia común de ciertas complementariedades y tensiones entre diferentes tipos de teoría de la comunicación". [ 3 ] Craig cree que las diferentes teorías no pueden desarrollarse en total aislamiento unas de otras; por lo tanto, esta coherencia dialógico-dialéctica proporcionará un conjunto de supuestos de fondo a partir de los cuales las diferentes teorías pueden interactuar entre sí en una argumentación productiva. [ 3 ] Craig aboga por una metateoría , o teoría de "segundo nivel", que se ocupa de las teorías de "primer nivel" sobre la comunicación. [ 35 ] Este metamodelo de segundo nivel de la teoría de la comunicación ayudaría a comprender las diferencias entre las tradiciones de comunicación de primer nivel. [ 36 ] Con esta tesis en mente, Craig propone siete tradiciones de comunicación sugeridas que han surgido y cada una de las cuales tiene su propia manera de entender la comunicación. [ 37 ] [ 38 ]

  1. Retórica : considera la comunicación como el arte práctico del discurso. [ 39 ]
  2. Semiótica : considera la comunicación como la mediación por signos. [ 40 ]
  3. Fenomenológica : la comunicación es la experiencia del diálogo con los demás. [ 41 ]
  4. Cibernética : la comunicación es el flujo de información. [ 42 ]
  5. Sociopsicológico : la comunicación es la interacción de los individuos. [ 43 ]
  6. Sociocultural : la comunicación es la producción y reproducción del orden social. [ 44 ]
  7. Crítico : la comunicación es el proceso en el que se pueden cuestionar todos los supuestos. [ 45 ]

Estas siete tradiciones propuestas de la teoría de la comunicación se colocan luego en dos tablas separadas [ 46 ], primero para mostrar cómo la interpretación diferente de la comunicación de cada tradición define el vocabulario, los problemas de comunicación y los lugares comunes de la tradición, [ 47 ] y luego para mostrar cómo sería la argumentación entre las tradiciones. [ 48 ] A continuación, Craig describe las especificidades de cada tradición. [ 49 ]

Conclusión

Craig concluyó con una invitación abierta a explorar cómo las diferencias en estas teorías podrían esclarecer cuestiones clave, mostrar dónde podrían crearse nuevas tradiciones y relacionar la teoría de la comunicación con los problemas de comunicación a través del metadiscurso. [ 50 ] Craig propone además varias tradiciones futuras que podrían encajar en el metamodelo. [ 51 ] Una tradición feminista donde la comunicación se teoriza como "conexión con los demás", una tradición estética que teoriza la comunicación como "performance encarnada", una tradición económica que teoriza la comunicación como "intercambio" y una tradición espiritual que teoriza la comunicación en un "plano de existencia no material o místico". [ 52 ]

Respuesta

Myers, el metamodelo constitutivo y la verdad

En 2001, Myers, un académico de comunicación mediada por computadora de la Universidad Loyola de Nueva Orleans , critica las ideas de Craig en "Una plaga para todos los compromisos: una respuesta a Craig (1999)". [ 14 ] Myers presenta dos argumentos principales contra el artículo de Craig. Myers argumenta que Craig tergiversa el metamodelo y que la falta de una verdad crítica dentro de la construcción de Craig es problemática para el campo de la teoría de la comunicación. [ 53 ] [ 18 ] El metamodelo se tergiversa al argumentar injustamente que existe una separación entre los modelos constitutivos de primer y segundo nivel mientras se oculta la paradoja dentro de esta afirmación, y que privilegia el modelo constitutivo en lugar de otra concepción teórica. [ 54 ] Luego, Myers argumenta que Craig no logra trazar ninguna manera de discernir la verdad dentro de las teorías. [ 55 ] Utilizando un estudio de caso sobre el auge y la caída del determinismo tecnológico entre los académicos de la comunicación mediada por computadora, [ 56 ] Myers argumenta que un metamodelo debe proporcionar algún mecanismo que "reduzca la tergiversación y el error" en la evaluación de la teoría. [ 57 ] Myers presenta las ideas de Craig sobre el discurso colectivo sin un criterio evaluativo de lo que es una buena teoría y una mala teoría como "una fiesta del té del Sombrerero Loco" que "permitirá a todos participar en esta fiesta del discurso" pero no podrá "informar a ninguno de los participantes cuándo es hora de irse". [ 57 ]

La respuesta de Craig a Myers

Craig respondió, en una réplica casi jamesiana , [ 58 ] que las críticas de Myers no se basaban en inconsistencias reales dentro del argumento de Craig. [ 59 ] Más bien, se basaban en la diferencia entre las "nociones respectivas de verdad y el papel apropiado de la verdad empírica como criterio para juzgar entre teorías" de Myers y Craig. [ 59 ] Con respecto a la primera afirmación de Myers de que la separación entre teorías de primer nivel y metateoría de segundo nivel es paradójica y, por lo tanto, una distinción inexacta o errónea, Craig admite que hay una paradoja inherente en una separación entre teorías de primer orden y metateoría, pero "el deslizamiento entre niveles lógicos es una característica inherente (o un error) de la comunicación, y no debemos olvidar que la teoría es, entre otras cosas, comunicación". [ 60 ] Craig cita a Gregory Bateson, quien señala que si bien la teoría de los tipos lógicos prohíbe la mezcla de diferentes "niveles" para evitar la paradoja, "la comunicación práctica necesariamente hace exactamente eso". [ 61 ] La comunicación real está plagada de paradojas, y si bien el ideal de un lógico nos llevaría a intentar resolverlas, en la práctica no lo hacemos porque no hay manera de hacerlo. [ 61 ] En la comunicación real, las personas emplean diferentes medios para lidiar con esta paradoja, pero resolverla no es una solución posible. [ 61 ] Craig argumenta que Myers no ha podido demostrar ninguna inconsistencia o tergiversación al usar el modelo constitutivo para su metamodelo. [ 62 ] En lugar de intentar subvertir todas las demás teorías a un modelo constitucional, Craig usó el modelo constitutivo no para alguna teoría de la verdad o necesidad lógica, sino porque el modelo constitutivo logrará pragmáticamente el objetivo del proyecto, que es abrir un espacio desde el cual las teorías de la comunicación en competencia puedan interactuar. [ 60 ] Con esto, el modelo constitucional podrá mantener un cosmopolitismo teórico. [ 63 ]

En el segundo argumento de que el metamodelo carece de criterios de verdad empírica, Craig argumenta que Myers no solo no entendió el propósito del metamodelo al afirmar que debería evaluar la verdad de las teorías [ 64 ] , sino que su propio estudio de caso no respalda su argumento. [ 65 ] El metamodelo en sí no distingue la falsedad de otros modelos. [ 66 ] Sin embargo, contrariamente a lo que afirma Myers, el metamodelo sí permite a los teóricos que participan en la discusión juzgar la validez de las teorías "sobre la base de la evidencia empírica de maneras razonables y ordinarias". [ 66 ] Lo que el metamodelo sí niega es una verdad absoluta universalmente establecida en el campo de la teoría de la comunicación. [ 67 ] Craig señala que Myers tenía razón al afirmar que el metamodelo no está bien equipado para juzgar la validez o invalidez de las teorías, y que tampoco resuelve "el agujero de la capa de ozono antártica ni otros problemas para los que no fue diseñado". [ 68 ] El estudio de caso que presenta Myers es el debate sobre el determinismo tecnológico en el ámbito de la comunicación mediada por computadora. [ 56 ] Craig señala que este debate se produjo entre investigadores de ciencias sociales . [ 68 ] Este tipo de investigación tiene un compromiso compartido con los métodos de investigación empírica . [ 68 ] Así que, a pesar de poseer ya un criterio de verdad compartido, estos investigadores no lograron prevenir los errores que Myers esperaba evitar al aferrarse a una forma de verdad absoluta. [ 68 ] Este estudio de caso sería una buena crítica de la verdad empírica, pero "cómo apoya una crítica del metamodelo constitutivo no es tan evidente". [ 68 ] Al basarse en este estudio de caso, Myers sabotea su argumento para establecer un criterio de verdad absoluta, demostrando que "ganaríamos poco al aferrarnos a tal criterio". [ 68 ]

Russill, el pragmatismo como octava tradición.

Después de este intercambio entre Myers y Craig, no hubo una verdadera discusión disciplinaria del metamodelo [ 69 ] [ 70 ] aparte de los libros de texto que usaron el metamodelo como marco para introducir el campo. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Luego, en 2004, en una disertación inédita, [ 16 ] [ 71 ] que se mencionó en una nota al pie de su 2005 "The road not Taken: William James's Radical Empiricism and Communication Theory," [ 17 ] [ 71 ] Russill propuso la posibilidad del pragmatismo como una octava tradición de los estudios de comunicación . [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] Esto se intentó utilizando las "reglas de Craig" para los requisitos de una tradición en la teoría de la comunicación [ 75 ] [ 76 ] [ 58 ] que Russill formula como "una formulación del problema..., un vocabulario inicial... y argumentos para la plausibilidad de este punto de vista en relación con las tradiciones teóricas predominantes". [ 77 ] [ 78 ]

Russill no escribió su disertación con el objetivo de construir una tradición de teoría de la comunicación, sino que intentaba «resucitar y reconstruir la teoría de lo público de Dewey como una teoría pragmatista de la comunicación democrática». [ 75 ] [ 79 ] Para lograr este objetivo, Russill sitúa a Dewey en diálogo con diversos teóricos, entre ellos William James , John Locke , James Carey , Michel Foucault , Jürgen Habermas y Walter Lippmann . [ 75 ] [ 16 ] Russill argumenta que la tradición pragmatista «conceptualiza la comunicación en respuesta al problema de la inconmensurabilidad». [ 80 ] La inconmensurabilidad se refiere a cómo una sociedad pluralista puede cooperar cuando existe una ausencia de «normas comunes y absolutas para resolver las diferencias». [ 80 ] Russill intentó brevemente construir una tradición pragmatista de la comunicación solo para establecer la teoría de lo público de Dewey dentro de esa tradición. [ 81 ] [ 72 ] Para ello, describe el pragmatismo como una tradición que identifica la formulación del problema como "inconmensurabilidad" y el vocabulario como "democracia, públicos, poder, crítica, responsabilidad, triple contingencia". [ 77 ] [ 80 ]

La respuesta de Craig a Russill

Craig responde a esto en "Pragmatismo en el campo de la teoría de la comunicación" y menciona que, si bien Russill "no sigue completamente las 'Reglas de Craig'" para una nueva tradición de la teoría de la comunicación, sí define una tradición pragmatista en términos de una forma particular de plantear el problema de la comunicación y articula premisas que hacen que la tradición sea teórica y prácticamente plausible. [ 81 ] Craig señala que Russill no es el primer teórico de la comunicación que escribe sobre pragmatismo, pero sí el primero en utilizar el metamodelo constitutivo para definirlo como una tradición de la comunicación. [ 82 ] Esta concepción del pragmatismo como una octava tradición de los estudios de la comunicación permite un nuevo espacio para teorías que Craig identificó como ambiguamente ubicadas o descuidadas, para que "se destaquen inmediatamente como contribuyentes a una tradición [pragmática] distinta". [ 82 ]

Para delinear completamente una nueva tradición de teoría de la comunicación, Russill habría tenido que incorporar plenamente esa tradición dentro de la matriz dialógica-dialéctica. [ 83 ] Russill no consideró completamente toda la gama de críticas que surgirían entre la tradición pragmatista y las demás tradiciones de comunicación. [ 83 ] Craig utiliza la matriz dialógica-dialéctica para delinear cómo el pragmatismo podría incorporarse al metamodelo. [ 84 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Craig 1999 .
  2. 1 2 Littlejohn y Foss 2008 , págs. 6.
  3. 1 2 3 Craig 1999 , págs. 124.
  4. ↑ Craig 1999 , págs. 132–149.
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  10. 1 2 3 4 Griffin 2006 .
  11. 1 2 3 4 Miller 2005 .
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  14. 1 2 Myers 2001 .
  15. 1 2 Craig 2001 .
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  27. ↑ Craig 2006 , pág. 13.
  28. ↑ Penman 2000 , pág. 6.
  29. ↑ Craig 1999 , págs. 132–146.
  30. ↑ Craig 1999 , págs. 119–120.
  31. 1 2 3 4 5 Craig 1999 , pág. 121.
  32. ↑ Craig 1999 , págs. 120–123.
  33. ↑ Craig 1999 , págs. 123–125.
  34. ↑ Penman 2000 , pág. 76.
  35. ↑ Craig 1999 , págs. 126–127.
  36. ↑ Craig 1999 , págs. 123–132.
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  38. ↑ Craig 1999 , págs. 132–134.
  39. ↑ Craig 1999 , págs. 135–136.
  40. ↑ Craig 1999 , págs. 136–138.
  41. ↑ Craig 1999 , págs. 138–140.
  42. ↑ Craig 1999 , págs. 141–142.
  43. ↑ Craig 1999 , págs. 142–144.
  44. ↑ Craig 1999 , págs. 144–146.
  45. ↑ Craig 1999 , págs. 146–149.
  46. ↑ Craig 1999 , págs. 133–134.
  47. ↑ Craig 1999 , págs. 132, 133.
  48. ↑ Craig 1999 , págs. 132, 134.
  49. ↑ Craig 1999 , págs. 135–149.
  50. ↑ Craig 1999 , págs. 149.
  51. ↑ Craig 1999 , págs. 149, 151.
  52. ↑ Craig 1999 , págs. 151.
  53. ↑ Myers 2001 , págs. 219.
  54. ↑ Myers 2001 , págs. 219–123, 226.
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  67. ↑ Craig 2001 , págs. 230.
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  69. ↑ Craig 2007 , págs. 125–126.
  70. ↑ Craig 2009a , págs. 7.
  71. 1 2 3 Craig 2007 , págs. 126.
  72. 1 2 Russill 2004 , págs. 281–282.
  73. ↑ Russill 2005 , págs. 296–298.
  74. ↑ Craig 2009a .
  75. 1 2 3 Craig 2007 , págs. 130.
  76. ↑ Russill 2004 , págs. 282.
  77. 1 2 Russill 2004 , págs. 281.
  78. ↑ Craig 2007 , págs. 133.
  79. ^ Russill 2004 , págs. iii, 5, 68–105, 279–283.
  80. 1 2 3 Craig 2007 , págs. 131.
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Referencias

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