Sociedad Comorana

La sociedad y la cultura comoranas reflejan la influencia del islam y las tradiciones de África Oriental. El islam constituye la base de la religión y el derecho; la influencia de África Oriental se manifiesta en el idioma, un dialecto suajili , y en diversas costumbres preislámicas. También predominan las influencias occidentales, principalmente francesas, sobre todo en el sector educativo moderno, la administración pública y los asuntos culturales.

El pueblo comorano es una mezcla de elementos bantúes , árabes y malayo-indonesios. Algunas pequeñas comunidades, principalmente en Mahoré , hablan kibushi , un dialecto malgache . El principal dialecto suajili comorano, escrito con caracteres árabes , está emparentado con el suajili hablado en África Oriental, pero no es fácilmente inteligible para los hablantes de suajili de África Oriental. El árabe clásico es importante por razones religiosas, y el francés sigue siendo el idioma principal con el que la República de las Comoras se comunica con el resto del mundo.

Se encuentran varios grupos étnicamente diferenciados: los árabes, descendientes de colonos shirazíes , que llegaron en gran número en el siglo XV; los cafres, un grupo africano que se asentó en las islas antes de la llegada de los shirazíes; un segundo grupo africano, los makoa, descendientes de esclavos traídos por los árabes desde la costa de África Oriental; y tres grupos de pueblos malayo-indonesios: los oimatsaha, los antalotes y los sakalava, estos últimos asentados principalmente en Mahoré. Sin embargo, los matrimonios mixtos han tendido a difuminar las distinciones entre estos grupos. Los criollos, descendientes de colonos franceses que se casaron con los pueblos indígenas, forman un grupo pequeño pero políticamente influyente en Mahoré, que no supera los 100 habitantes en la isla. Son predominantemente católicos y se dedican principalmente al cultivo de pequeñas plantaciones. Además, según se informa, un pequeño grupo de personas descendientes en parte de los marineros portugueses que desembarcaron en las Islas Comoras a principios del siglo XVI viven en los alrededores de la ciudad de Tsangadjou , en la costa este de Njazidja .

Los clanes reales árabes shirazíes dominaron las islas social, cultural y políticamente desde el siglo XV hasta la ocupación francesa. Once de estos clanes residían en Njazidja, donde su poder era mayor, y sus líderes, los sultanes o sharifs, que afirmaban ser descendientes de Mahoma, se encontraban en un estado de guerra permanente hasta la ocupación francesa. Dos clanes similares se ubicaban en Nzwani, y estos clanes mantuvieron vasallos en Mahoré y Mwali después de que los sakalava exterminaran a la nobleza local a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Si bien el sistema de clanes se debilitó por las perturbaciones económicas y sociales de la era colonial, los descendientes de los nobles de los clanes continúan constituyendo una parte importante de las clases educadas y propietarias. La rivalidad preindependentista entre Said Mohamed Cheikh y el príncipe Said Ibrahim, líderes, respectivamente, del conservador Partido Verde y del Partido Blanco, fue interpretada por algunos como un resurgimiento de antiguos antagonismos entre clanes. Sin embargo, muchos descendientes de nobles viven en la pobreza y, al parecer, tienen menos influencia social y política en Nzwani que en Njazidja.

La élite actual, si bien está compuesta en parte por personas de ascendencia noble que aprovecharon las oportunidades que ofrecía la economía de cultivos comerciales establecida por los franceses, se define principalmente por su riqueza más que por su casta o linaje. Este énfasis en la riqueza no es inusual, considerando que los primeros pobladores de Shiraz eran comerciantes y que los sultanes precoloniales participaban activamente en el comercio. El consumo ostentoso sigue caracterizando el estilo de vida de la élite.

Son especialmente apreciadas las personas que celebran la gran boda, a menudo tras toda una vida de austeridad y ahorro. Esta ceremonia nupcial, que puede costar el equivalente a entre 20.000 y 30.000 dólares estadounidenses, implica el intercambio de costosos regalos entre las familias de la pareja y banquetes para toda la aldea. Si bien el intercambio de regalos y los bailes que acompañan a la gran boda han contribuido a perpetuar las artes autóctonas de la orfebrería, la platería, la música y la danza folclóricas, el derroche que conlleva tiene consecuencias desastrosas para una economía que ya de por sí carece de recursos propios. La prohibición o restricción de la gran boda figuraba en la agenda de muchos reformadores en el período previo al régimen radical de Ali Soilih , quien, de hecho, había dado el paso casi insólito de negarse a participar en el ritual. Sin embargo, los esfuerzos del gobierno de Soilih por restringir la costumbre suscitaron un gran resentimiento, y esta recuperó su preeminencia en la sociedad comorana casi inmediatamente después de la deposición de Soilih en 1978. Si bien su elevado coste limita el número de familias que pueden ofrecer a sus hijos e hijas una boda tradicional, el ritual aún se utiliza para distinguir a los futuros líderes de la sociedad comorana. Solo participando en la ceremonia un hombre comorano tiene derecho a formar parte de la asamblea de notables de su aldea y a llevar la mharuma, una faja que le permite entrar en la mezquita por una puerta especial. Pocos candidatos, si acaso alguno, ganan las elecciones a la Asamblea Nacional sin haber celebrado una boda tradicional en su historial. Por estas razones en particular, los críticos de la sociedad tradicional comorana condenan la boda tradicional como un medio para excluir a las personas de escasos recursos de la vida política de las islas.

Quienes pueden costearse la peregrinación a La Meca también gozan de prestigio. Los imanes que dirigen las oraciones en las mezquitas conforman un grupo de élite bien definido.

A pesar del debilitamiento de la posición de la élite shirazí , un observador señala que, de muchas maneras sutiles, persisten antiguas distinciones. Los descendientes de esclavos, emancipados formalmente en 1904, son en su mayoría aparceros o ocupantes ilegales que trabajan las tierras que pertenecieron a los antiguos dueños de sus antepasados, aunque algunos han emigrado al extranjero como trabajadores migrantes (una opción muy restringida desde la expulsión de miles de comorenses de Madagascar a finales de la década de 1970). Los hombres de familias "libres" eligen esposas "libres" y, de ser posible, celebran una boda suntuosa; pero si contraen segundas nupcias, estas mujeres suelen ser descendientes de esclavos.

• Islas Comoras
• Historia de las Comoras (1978-1989)

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