Epílogo final no científico a los fragmentos filosóficos

El epílogo final no científico a los fragmentos filosóficos ( en danés : Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler , traducido con mayor precisión como « Postscriptum final no científico a las migajas filosóficas» ) es una obra fundamental de Søren Kierkegaard . Constituye un ataque contra el hegelianismo , la filosofía de Hegel y, en particular, su Ciencia de la lógica . La obra también es famosa por su máxima: «la subjetividad es la verdad». Fue un ataque a lo que Kierkegaard consideraba la filosofía determinista de Hegel . Frente al sistema hegeliano, a menudo se interpreta a Kierkegaard como defensor del libertarismo metafísico o del libre albedrío , aunque se ha argumentado que una concepción incompatibilista del libre albedrío no es esencial para la formulación del existencialismo de Kierkegaard.

El epílogo no científico de los Fragmentos filosóficos es una continuación de la obra anterior, Fragmentos filosóficos . A pesar del título, el epílogo es casi cinco veces más extenso que la obra original. El seudónimo «Johannes Climacus» figura como autor y Kierkegaard como editor. Al igual que sus otras obras seudónimas, el epílogo no refleja las creencias de Kierkegaard. Sin embargo, a diferencia de estas, Kierkegaard se identifica como editor de esta obra.

Cuando comencé a escribir * O lo uno o lo otro* , sin duda tenía una impresión mucho más profunda del terror que infundía el cristianismo que cualquier clérigo del país. Sentía un miedo y un temblor como quizás nadie más. No es que quisiera renunciar al cristianismo. No, tenía otra interpretación. Para empezar, había aprendido muy pronto que hay hombres que parecen estar destinados al sufrimiento, y, además, era consciente de haber pecado mucho y, por lo tanto, suponía que el cristianismo debía presentarse ante mí en forma de ese terror. Pero qué cruel y falso eres, pensé, si lo usas para aterrorizar a los demás, tal vez para perturbar tantas vidas felices y amorosas que bien podrían ser verdaderamente cristianas.

Me resultaba totalmente ajeno a mi naturaleza el deseo de aterrorizar a los demás, y por lo tanto, con tristeza y quizás también con cierto orgullo, encontré mi alegría en consolar a los demás y en ser la dulzura misma con ellos, ocultando el terror que albergaba en mi interior.

Mi idea era dar a mis contemporáneos (lo entendieran o no) una pista, en clave de humor (para aligerar el tono), de que se necesitaba mucha más presión, pero nada más; mi objetivo era guardarme mi pesada carga para mí, como mi cruz. A menudo me he ofendido con cualquiera que fuera pecador en el sentido más estricto y luego se dedicara a aterrorizar a los demás. Aquí es donde entra en juego la posdata final.

— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (O parte II, Hong, p. 451-452)

Eduard Geismar fue uno de los primeros conferenciantes sobre la obra de Søren Kierkegaard. Impartió conferencias en el Seminario Teológico de Princeton en marzo de 1936 y afirma lo siguiente sobre Johannes Climacus:

Johannes Climacus ha delineado la vida ético-religiosa de tal manera que el cristianismo se convierte en una intensificación de la subjetividad y su pathos. A través de la disciplina de la resignación, que apunta a un compromiso absoluto con el bien supremo, a través de la disciplina del sufrimiento, a través de la conciencia de la culpa, el camino conduce paso a paso a un pathos más profundo, hasta que, de un salto, alcanzamos el máximo absoluto de subjetividad en la conciencia cristiana del pecado, con su imperativa necesidad de un nuevo comienzo. La revelación cristiana no es un conjunto de proposiciones, sino un acto creativo del individuo que ha sido preparado para recibirla en parte por la propia disciplina del idealismo humano, y que a través de este acto creativo se convierte en una nueva criatura. Pero ningún nacimiento está exento de dolores de parto y ninguna revelación está exenta de una experiencia de sufrimiento. El camino hacia el cristianismo pasa por una decisión, una decisión crucial en el momento temporal; la fe es un salto existencial. La necesidad de este salto es lo que ofende al hombre y a todo idealismo humano. Eduard Geismar, Lecciones sobre el pensamiento religioso de Søren Kierkegaard , p. 57 Augsburg Publishing House, Minneapolis 1937

Walter Lowrie caracterizó la autoría de Kierkegaard hasta el Postscriptum final como primero «alejada de lo estético» y luego las obras atribuidas a Johannes Climacus como «alejadas de la especulación». ^{[ 1 ]}

Emil Brunner mencionó a Kierkegaard 51 veces en su libro de 1937, El hombre en rebeldía , y en 1947 escribió una parodia semiseria de la idea de Kierkegaard de la verdad como subjetividad, al convertir la verdad en objetividad.

La frase «Todo es relativo» es pronunciada enfáticamente por aquellos para quienes el átomo o sus elementos siguen siendo la realidad última. «Todo es relativo», afirman, pero al mismo tiempo declaran como verdad indudable que la mente no es más que un producto de procesos cerebrales. Esta combinación de objetivismo burdo y subjetivismo sin fondo representa una síntesis de principios de pensamiento lógicamente irreconciliables y contradictorios, lo cual resulta igualmente lamentable desde el punto de vista de la coherencia filosófica y de los valores éticos y culturales. Aparte de esta última etapa escéptica, cabe señalar que la evolución espiritual moderna ha tomado inequívocamente la línea de un objetivismo más o menos materialista. Este capítulo de la historia humana podría titularse —parafraseando la frase de Kierkegaard—: «¡El objeto es la verdad!».

No puede, pues, sorprender que el hombre se vea cada vez más inmerso en el objeto, en las cosas, en el ser material, en la vida económica, en la técnica, en una manera de pensar unilateral y cuantitativa, y en estándares cuantitativos de valor. En la esfera del ser material, el cuanto es el único factor diferenciador. El ser material es simplemente ser cuantitativo. Una comprensión objetivista de la verdad se expresa, por lo tanto, no solo en términos de materialismo práctico, sino también en una cuantificación general de toda la vida, como puede verse en el afán de récords en el deporte, en el orgullo por el crecimiento de ciudades de millones de habitantes, en el respeto por el multimillonario, en la admiración por el gran poder político. La reverencia por el cuanto es, por así decirlo, la nueva versión del culto al becerro de oro. Es una consecuencia inevitable de la concepción objetivista de la verdad: el objeto es la verdad. ^{[ 2 ]}

Herbert Read resumió el libro de Kierkegaard en su texto de 1947, El manto de muchos colores :

El epílogo anticientífico no es sino un comentario más, de gran envergadura, sobre el tema central de toda la obra de Kierkegaard: el dilema que él mismo representó con la frase «o esto o aquello»; o bien la inmediatez estética, que abarca no solo la búsqueda eudaimonista del placer, sino también la desesperación (la «enfermedad mortal») y la autoexplicación religiosa o metafísica; o bien la ética, junto con la religión de la inmanencia y la inmediatez, y (como culminación) el cristianismo, entendido como una paradoja. En el epílogo, Kierkegaard se centra principalmente en definir la naturaleza de la alternativa religiosa: dejar claro a sus lectores que no se trata de elegir entre la vida estética y cualquier tipo de religión, sino entre la verdadera religión y cualquier otra alternativa posible. Y la verdadera religión se distingue por su inmediatez, sin la cual no puede existir. La inmediatez se opone a la reflexión: es una aprehensión directa, ya sea por los sentidos o por la intuición, y es el único medio por el cual podemos aprehender el «ser». La subjetividad es la verdad, y es sobre esta base que el cristianismo debe interpretarse y creerse. El manto de muchos colores, de Herbert Read, pág. 253.

La cuestión de si Kierkegaard era existencialista fue planteada por Libuse Lukas Miller. Ella escribió lo siguiente en 1957:

Kierkegaard, a quien se le atribuye erróneamente el padre del existencialismo moderno, utilizó la «dialéctica» existencial nunca como un fin en sí misma, sino siempre como un arma ofensiva y defensiva en una batalla en defensa de la fe cristiana, deliberadamente planificada para satisfacer lo que él consideraba las necesidades apologéticas y evangelísticas específicas de su contexto histórico. Por consiguiente, el existencialismo kierkegaardiano debería considerarse más bien la excepción que la regla en la filosofía existencial. Y al propio Kierkegaard no se le debería llamar padre del existencialismo moderno. (El cristiano y el mundo de la incredulidad, 1957, Libuse, Lukas Miller, pág. 78).

En 1962, Jean T. Wilde editó * La búsqueda del ser* e incluyó un extracto del *Postscriptum final* de Kierkegaard sobre Gotthold Lessing . Wilde afirma: «En el *Postscriptum final * se aborda en primera parte la cuestión del “problema objetivo de la verdad del cristianismo”. Kierkegaard demuestra que ni histórica ni especulativamente podemos tener conocimiento objetivo de la verdad o la falsedad del cristianismo. Afirma que “un sistema lógico es posible, pero un sistema existencial es imposible”». ^{[ 3 ]}

En 1963, Kenneth Hamilton describió a Paul Tillich como un individuo tan antihegeliano como Kierkegaard. Se refería a la desconfianza de Kierkegaard hacia los constructores de sistemas, tema que abordó en El epílogo final no científico (págs.  13-15, 106-112).

El primer opositor total de la postura de Hegel fue Søren Kierkegaard, padre del existencialismo moderno. Hegel tuvo muchos críticos en vida, pero la mayoría atacaban su sistema porque creían poder construir uno mejor. Sin embargo, su crítico danés lo atacó por ser el constructor de sistemas más consecuente entre los constructores de sistemas. En nombre de la fe cristiana, Kierkegaard rechazó no solo un elemento específico del hegelianismo , sino la totalidad, refiriéndose a ella irónicamente como el Sistema. Así pues, la cuestión del sistema frente a la fe cristiana se debatió hace más de cien años. Y ese encuentro entre sistema y antisistema es muy relevante para cualquier análisis de la teología filosófica actual. Ciertamente, Tillich, quien suele criticar a Hegel, casi siempre elogia a Kierkegaard, y otorga tal importancia en su propio pensamiento a la categoría de la existencia que a veces parece seguir los pasos del pensador danés. El sistema y el evangelio: Una crítica de Paul Tillich por Kenneth Hamilton, 1963, MacMillan Press, pág. 37

Anoop Gupta (n. 1969) analizó la idea de verdad de Kierkegaard en su obra *El legado romántico de Kierkegaard: Dos teorías del yo* (2005, p.  19). Gupta afirmó: «Lo que necesitamos comprender es qué entiende Kierkegaard por “verdad”. No cree que los meros hechos (la verdad) liberen. Por ejemplo, es “cierto” que, dadas ciertas purezas del agua y presiones atmosféricas, el agua hierva a cien grados Celsius. Por supuesto, Kierkegaard no cree que la comprensión de esta verdad nos libere. Más bien, la verdad es algo que se alcanza, se actualiza, se vive. En resumen, la verdad no es un hecho objetivo que podamos observar con desinterés, como espectadores en un laboratorio. Si movilizamos nuestra libertad hacia este fin, hacia el autodesarrollo, estaremos utilizando nuestra libertad para revelar la verdad». (University of Ottawa Press)

Joseph H. Smith afirmó que Kierkegaard desvía la atención de la verdad (objetiva) hacia una cuestión de función, ya que existen otras verdades además de las proposiciones, como la «verdad de las personas y cómo esa verdad se corresponde con el contenido de las creencias profesadas». Considera que Kierkegaard se refiere a que la persona seria siempre «mantiene una honesta sospecha de sí misma». ^{[ 4 ]}

• Citas relacionadas con el epílogo no científico final a los fragmentos filosóficos en Wikiquote
• D. Anthony sobre la posdata final no científica
• Resumen del epílogo de Bob Zunjic en Wayback Machine (archivado el 5 de octubre de 2015)
• Robert L. Perkins, Comentario internacional sobre el epílogo no científico final a los fragmentos filosóficos (Google Books)
• Arthur F. Holmes, Raíces históricas del existencialismo: Kierkegaard , Wheaton College
• Søren Kierkegaard por Absurd Being (YouTube) Metafísica, verdad subjetiva-objetiva