Confesión de 1967

La Confesión de 1967 es una confesión de fe de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , abreviada como PC (EE. UU.). Fue escrita como una declaración de fe moderna para la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA), la "iglesia del norte", para complementar la Confesión de Westminster y las otras declaraciones de fe en su entonces nuevo Libro de Confesiones .

El documento fue influenciado por Karl Barth , reflejando la visión de las Escrituras defendida por el movimiento de teología bíblica correspondiente, prominente en las principales escuelas teológicas protestantes a mediados del siglo XX. Durante la consideración de su adopción por parte de los presbiterios, los conservadores que deseaban que se siguiera adhiriéndose estrictamente solo a la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos hicieron campaña contra su inclusión.

La Confesión de 1967 fue escrita y debatida en una denominación que se encontraba en una era marcada por los movimientos sociales de los años 1950 y 1960. La revolución sexual , la liberación de la mujer , el movimiento de los derechos civiles y el esfuerzo contra la guerra parecían chocar con los valores tradicionales de la iglesia institucionalizada. La espiritualidad estaba de moda y la popularidad de las prácticas religiosas orientales creció. Una minoría vocal de jóvenes estadounidenses rechazó la religión organizada junto con el ejército, el gobierno y el capitalismo como parte de " El Establecimiento ". ^[1] Muchos adultos conservaron los valores religiosos de su juventud, pero una minoría vocal de los baby boomers los rechazó. La contracultura fue una fuerza poderosa en la cultura y la política estadounidenses desde mediados de la década de 1960, cuando los boomers más mayores tuvieron la edad suficiente para votar e influir activamente en la sociedad estadounidense de muchas maneras. ^[1]

Sin embargo, la iglesia en Estados Unidos no quedó completamente eclipsada. De hecho, el documento fue escrito principalmente en 1965 en un momento de crecimiento sustancial para la predominantemente tradicional Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. Las ofrendas financieras a la denominación crecieron un 61% entre 1946 y 1967. ^[2] Sin embargo, el entorno social de la década impactó en gran medida a la Iglesia y a sus miembros. Como lo habían hecho los líderes de la Iglesia a lo largo de su historia, buscaron reformas y revisiones para mantenerse vigentes y relevantes en un período de cambios sociales. Así, el comité se refirió a los debates anteriores a las revoluciones de 1848 y citó a un teólogo alemán, Peter Schaff, quien afirmó en 1844 que la naturaleza de la fe cristiana no es contraria a la razón, sino superior a ella. ^[3] En la UPCUSA, ese deseo de abordar cuestiones sociales modernas se cruzó con las implicaciones teológicas de la neo-ortodoxia , que estaba "bien establecida como el consenso teológico de trabajo en la Iglesia Presbiteriana" a fines de la década de 1950 como "una alternativa tanto al liberalismo como al fundamentalismo ". ^[4]

El Comité Especial para una Breve Declaración Contemporánea de Fe comenzó a preparar la Confesión de 1967 en 1958 como respuesta a la propuesta de 1957 del Presbiterio de Amarillo a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América para una versión actualizada del Catecismo Menor de Westminster en lenguaje contemporáneo. Después de considerar la reescritura del Catecismo, la Asamblea General decidió en cambio redactar una nueva declaración de fe contemporánea para ser incluida en la constitución de la iglesia después de su unión en 1958 con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica . ^[4] El informe del Comité Especial fue presentado por primera vez a la Asamblea General de la UPCUSA en 1965. ^[5] El comité fue presidido por Edward Dowey Jr., ^[6] profesor en el Seminario Teológico de Princeton y el único laico en el comité fue el filósofo estadounidense Samuel Martin Thompson en el Monmouth College (Illinois). ^[7]

Gran parte del texto de la confesión está dedicado al tema de la reconciliación . Está escrito en tres partes que el presidente del comité designa como representativas de la fe, el amor y la esperanza de la tradición cristiana. ^[5]

La Sección I es un relato de la fe de la Iglesia. ^[5] Primero establece la trascendencia de Dios sobre la humanidad, luego describe la caída del hombre en el pecado, describe el sacrificio de Dios y luego llama a la humanidad a la fe como una respuesta a la gracia de Dios. Se cuenta como una historia de reconciliación, donde Dios "solo reconcilia al mundo consigo mismo" por gracia a través de la muerte de Jesucristo en la cruz. Esta Reconciliación se considera una de las verdades últimas de la Biblia y una promesa eterna de que Dios ha provisto una manera de sanar la relación distanciada entre el hombre y él mismo después de la caída. ^[8] El mensaje de la Sección I se considera central para la doctrina cristiana y es esencialmente una reafirmación de la fe. La confesión afirma que la Iglesia se ha reconciliado con Dios.

La Sección II describe cómo la Iglesia debe responder a la gracia de Dios y trata principalmente de la reconciliación entre los hombres. Dowey se refiere a esta sección como una expresión del amor cristiano. La Confesión afirma que reconciliarse con Dios es ser enviado al mundo como su comunidad reconciliadora. A la Iglesia se le ha confiado el mensaje de reconciliación de Dios y también comparte su labor de sanar las enemistades que separan a los hombres de Dios y entre sí. ^[9] Esta parte está escrita como un gran llamado a la acción y es la respuesta del comité al gran sufrimiento humano. A lo largo de todo el texto, imploran a los cristianos presbiterianos, guiados por el Espíritu Santo, a actuar, pero les advierten que lo hagan con humildad, porque todos los hombres en su pecado son dóciles al mal. Además, la confesión señala cuatro áreas en las que cree que la Iglesia ha sido llamada específicamente a lidiar con las crisis de la era moderna.

La confesión afirma la igualdad racial de todos los hombres, hermanos en Cristo, y condena a quienes se dominan o tratan con condescendencia a los demás. Afirma que “el amor reconciliador de Dios destruye toda forma de discriminación basada en diferencias raciales o étnicas”. Además, la confesión afirma que es tarea de la Iglesia abolir esa discriminación en la sociedad y cuidar de aquellos a quienes el odio ha dañado. ^[9]

La confesión afirma que “la reconciliación de Dios en Jesucristo es la base de la paz, la justicia y la libertad entre las naciones, que todos los poderes de gobierno están llamados a servir y defender. La Iglesia, en su propia vida, está llamada a practicar el perdón de los enemigos y a recomendar a las naciones, como política práctica, la búsqueda de la cooperación y la paz” (9.45). Esto se considera especialmente relevante en la era de las armas nucleares , químicas y biológicas .

La confesión afirma que en un mundo de abundancia, el sufrimiento de los esclavizados por la pobreza es "una violación intolerable de la buena creación de Dios". ^[9] La Iglesia está llamada a utilizar sus recursos como Jesús ordenó para aliviar las dificultades de los empobrecidos.

La confesión afirma que el mundo moderno ha olvidado el verdadero significado de la sexualidad. Al sacarla de los límites sagrados de la vida matrimonial y la procreación, ha corrompido parte de la creación de Dios. Enumera la disponibilidad de métodos anticonceptivos y el tratamiento de las infecciones de transmisión sexual , las presiones de la urbanización, la explotación de los símbolos sexuales en los medios de comunicación y la superpoblación como factores agravantes de la “perenne confusión del hombre sobre el significado del sexo”. Se advierte a la iglesia que “cae bajo el juicio de Dios e invita al rechazo del hombre cuando no logra conducir a los hombres y a las mujeres al pleno significado de la vida en común, o niega la compasión de Cristo a quienes están atrapados en la confusión moral de nuestro tiempo”. ^[5]

En la Sección III, la confesión proclama la esperanza del cristianismo. Si bien reconoce la fragilidad del mundo, reafirma la promesa de Dios de la renovación y restauración del Reino de los Cielos en la Tierra. La iglesia pone su confianza en la obra de Dios y no en la lucha del hombre; “con una esperanza firme, la Iglesia mira más allá de todo logro parcial hacia el triunfo final de Dios”. Concluye con una cita de la carta de Pablo a los Efesios: “Y a aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, por el poder que actúa en nosotros, a él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén”. ^[9]

Los conservadores también estaban preocupados porque la confesión se oponía a muchos de los elementos tradicionales del calvinismo , incluido el concepto de predestinación . La teología calvinista ha proporcionado históricamente la base para las confesiones presbiterianas . Muchas facciones dentro de las denominaciones rechazaron el intento del comité de distanciar a la denominación de Calvino. ^[10]

Muchos opositores sostienen que los autores del documento niegan que Cristo murió sólo por los pecados de los elegidos y no por todos los hombres, contrariamente a la Confesión de Westminster original. En su lugar, los conservadores creen que la modificación de 1967 apoya el universalismo. ^{[¿ Síntesis incorrecta? ]} Además, discrepan con la teología más humanista, que se centra más en la capacidad del hombre de "salvarse a sí mismo", trivializando la centralidad de Dios en la salvación tanto de los individuos como de la sociedad en su conjunto. ^{[¿ Síntesis incorrecta? ]} Hay quienes ^{[¿ Quiénes? ]} creen que parte de la fraseología sugiere que el hombre tiene la capacidad de autotrascendencia. En la comunidad protestante, el debate entre la soberanía de Dios, las Escrituras y la libertad es de larga data, y las diferentes comunidades ponderan de manera diferente el papel del hombre y de Dios en la salvación. Sin embargo, los conservadores afirman que la confesión en su conjunto deja de lado el espíritu de Dios en la reconciliación del hombre con el hombre. ^{[¿ Síntesis incorrecta? ] [11]}

También hubo una reacción negativa relacionada con la interferencia de la Iglesia en la esfera política. El Comité Laico Presbiteriano expresó sus preocupaciones sobre la inadecuación de que un cuerpo espiritual se alejara de su supuesto llamado histórico a entrar en asuntos seculares. ^[12] El Secretario de Defensa de los Estados Unidos , Robert McNamara , un anciano presbiteriano, expresó su preocupación por la "mentalidad de desarme" sugerida por la confesión. ^[4] El comité también estaba preocupado por los cambios teológicos propuestos en el documento, y se opuso especialmente a la afirmación de que "las Escrituras son, sin embargo, palabras de hombres". Hicieron una fuerte campaña contra la aprobación de la confesión y sacaron anuncios de página completa en The New York Times , The Washington Post y The Wall Street Journal expresando su protesta. El movimiento también creó un boletín llamado The Layman , que sigue en circulación hoy en día. Se atribuye el mérito de "reducciones drásticas de las donaciones eclesiásticas sin restricciones para proyectos controlados por el Consejo de Misión de la Asamblea General" de la PCUSA. ^[13]

La confesión finalmente tuvo un amplio apoyo y fue aprobada por los presbiterios por un margen de casi el 90 por ciento. ^[14]

• Confesión de 1967 tal como aparece en el Libro de Confesiones
• Versión en lenguaje inclusivo de la Confesión de 1967