Hispanopedia WikiEl Concilio de Shirakavan (o Shirakawan) ( en armenio : Շիրակավանի ժողով , romanizado : Širakavani žoġov ) fue un concilio de unión celebrado entre la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Jacobita Siria desde abril a octubre de 862 en la ciudad armenia de Shirakavan . [1] El propósito del concilio era buscar la unidad entre estas tres Iglesias y aclarar las posiciones cristológicas sostenidas por la Iglesia Apostólica Armenia y, en menor medida, por la Iglesia Jacobita Siria.
El concilio fue posible gracias al apoyo de los líderes de las diferentes Iglesias, Focio I de Constantinopla y Zacarías I de Armenia . [1] [2] El respaldo del rey bagrátida de Armenia , Ashot el Grande , fortaleció aún más la posibilidad del concilio, que finalmente tuvo lugar en 862. Focio consideró más tarde este concilio un éxito, pero fue olvidado debido a los cambios en las alianzas políticas y el apoyo abasí a Ashot . [3] [4]
Sin embargo, incluso si fue olvidado después de haber tenido lugar, el concilio todavía es reconocido por la Iglesia Apostólica Armenia . [5]
Fondo
En septiembre de 861, el patriarca de Constantinopla, Focio I , de origen armenio , [6] [7] intentó unir a la Iglesia armenia con la Iglesia Ortodoxa Oriental dirigiendo dos cartas a los armenios : una al Catholicos Zacharias I de Tzak y otra al rey Ashot I de Armenia , ambos respondieron. [1] Los Catholicos armenios habían participado previamente en varios intentos de reunirse con la Iglesia Ortodoxa Oriental. [2]
En estas cartas, el patriarca de Constantinopla, Focio, argumentó que Zacarías descendía de Tadeo , mientras que Zacarías afirmó que Focio descendía de Andrés , reconociendo así un origen apostólico para ambas sedes como parte de la discusión. [8]
La búsqueda de una reconciliación doctrinal con las iglesias no calcedonias probablemente estuvo motivada en parte por la búsqueda de una alianza para combatir a los árabes y la preparación de la campaña militar que culminó en la batalla de Lalakaon en 863. [1] El asesinato del califa Jafar al-Mutawakkil en 861 y los cambios en el califato abasí también pueden haber proporcionado más espacio para que los cristianos participaran en debates teológicos. [1]
Cronología y consecuencias
Cronología
Se convocó un concilio que, después de una celebración litúrgica conjunta, [9] reunió a Zacarías y otros obispos armenios , así como al rey Ashot, que favorecía la idea de un acercamiento doctrinal entre las dos Iglesias. El arzobispo Juan de Nicea en Tracia representó a la Iglesia Ortodoxa Oriental , mientras que el diácono Nonnos de Nisibis representó a la Iglesia sirio-jacobita , lo que proporcionó un peso moral significativo al lado arameo-sirio en comparación con la representación bizantina. [1] El arzobispo Juan de Nicea probablemente conocía las costumbres armenias, lo que explica por qué fue enviado por el patriarca Focio. [4]
Las cartas de Focio sirvieron como base para las discusiones doctrinales, [4] y se considera que los cánones adoptados reflejan sus posiciones, [3] aunque se mantuvo relativamente neutral para no escandalizar a los armenios . Focio era muy consciente de los prejuicios dirigidos contra el Concilio de Calcedonia dentro de la Iglesia Apostólica Armenia . [10]
Consecuencias
El éxito del concilio, a ojos de los abasíes , reflejaba la autoridad del rey Ashot, que probablemente aspiraba a unificar a las poblaciones cristianas del Cáucaso precisamente para fortalecer su posición frente a los musulmanes. Poco después del concilio, el gobernador árabe de Armenia, Ali Ibn Yahia , le concedió el título de «Príncipe de Príncipes» . [1]
Para los bizantinos , el concilio fue considerado un éxito, y Focio escribió cinco años después, en 867, que los armenios habían regresado a la "verdadera fe". [4] [3] Sin embargo, después de que los abasíes fortalecieran el poder de Ashot, la política diplomática armenia cambió y la alianza política y doctrinal con el Imperio bizantino pasó a un segundo plano. Como resultado, los logros de este concilio fueron olvidados, especialmente después de la muerte del catolicós Zacarías y en los años previos a 880. [2] [3]
El sucesor de Ashot, Smbat I de Armenia , continuó esta política de alianza con las autoridades abasíes y se apartó del acuerdo alcanzado en el Concilio de Shirakavan. No obstante, el concilio siguió siendo reconocido por la Iglesia Apostólica Armenia hasta el siglo XXI. [5]
Decisiones
Análisis histórico y teológico
Las decisiones del concilio consistieron únicamente en cánones , en total 15, de los cuales 12 fueron tomados de un concilio de unión anterior celebrado en Manazkert en 726. [3] [11]
Para no molestar a la parte armenia , el concilio se abstuvo de utilizar términos abiertamente calcedonianos , excepto en sus cánones 13 y 14. En el canon 13, condenó a los miafisitas armenios que pretendieron aceptar el Concilio de Calcedonia para beneficio personal. En el canon 14, se dirigió a los armenios que pueden reconocer los argumentos teológicos del Concilio de Calcedonia , el Segundo Concilio de Constantinopla , el Tercer Concilio de Constantinopla y el Segundo Concilio de Nicea , pero continuaron acusando a estos concilios de ser nestorianos . [12] [13]
El canon 14 es visto como un intento de permitir que los armenios convencidos de la corrección de las posiciones calcedonias puedan unirse a esta profesión de fe sin ser condenados por la Iglesia Apostólica Armenia . [10] [14] El concilio también es conocido por su influencia en la teología del arte armenio. [14]
La interpretación teológica del alcance del concilio varía entre los académicos. Jean-Pierre Mahé y T. W. Greenwood creen que el caso pretendido era la conversión del miafisitismo al diofisitismo y no al revés. Sin embargo, Igor Dorfmann-Lazarev ofrece una visión más matizada, sugiriendo que el concilio tenía como objetivo establecer un modus vivendi dentro de la Iglesia armenia , que se había visto envuelta en conflictos significativos entre calcedonios y miafisitas . Jean-Pierre Mahé no niega esta perspectiva; lo ve como una forma de tolerancia, aunque una que favorece las posiciones bizantinas , una visión compartida por T. W. Greenwood y K. Maksoudian. [11] [13] [10]
Notas y referencias
- ^ abcdefg Igor Dorfmann-Lazaref, Arméniens et Byzantins à l'époque de Photius: deux débats théologiques après le Triomphe de l'orthodoxie , éd. Peters, 2006
- ^ abc Andrews, Tara L. (28 de noviembre de 2016). Mattʿēos Uṙhayecʿi y su crónica: la historia como apocalipsis en una encrucijada de culturas. BRILL. doi :10.1163/9789004330351. ISBN 978-90-04-33034-4Archivado desde el original el 2022-04-02 . Consultado el 2023-07-25 .
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