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religión del cuervo

La religión Crow es la religión indígena del pueblo Crow , nativos americanos de la región de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos . La deidad cuervo En la lengua crow, el...

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La religión Crow es la religión indígena del pueblo Crow , nativos americanos de la región de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos .

La deidad cuervo

En la lengua crow, el Creador tiene muchos nombres, como Akbaatatdia (Aquel que lo ha hecho todo/Creador de todas las cosas de arriba), Iichíkbaalee (Primer Hacedor/Creador) e Isáahkawuattee (Viejo Coyote). Todos los nombres se refieren a un dios singular y omnipotente que, según la creencia crow, creó el universo. [ 1 ] Se cree que este universo está compuesto por tres mundos: el primero es el mundo físico, considerado el más pequeño de todos; el segundo es el mundo espiritual; y el tercero es donde solo habita Dios. [ 2 ]

Historias de la creación del cuervo

Una de las muchas historias de la creación del mundo físico que cuenta el pueblo Crow narra que el Viejo Coyote (OMC) estaba solo en un vasto océano cuando vio a dos patos machos flotando en su superficie. En una conversación con los patos, el tema derivó hacia lo que yace bajo el mar. El Viejo Coyote animó a uno de los patos a bucear, y este lo hizo. Tras una tensa espera, el pato finalmente emergió con una raíz en el pico. Otra peligrosa inmersión sacó a la superficie lodo. Con este lodo, el Viejo Coyote construyó primero una isla y luego todas las tierras de la Tierra. Sin embargo, la Tierra estaba vacía, así que el Viejo Coyote usó la raíz para poblar el planeta con plantas y árboles. A pesar de este éxito, la Tierra aún no era perfecta, era demasiado plana, así que el Viejo Coyote le dio forma para crear los ríos, las montañas y todos los accidentes geográficos. De nuevo, algo faltaba: el Viejo Coyote y los patos querían amigos, así que él moldeó al Hombre de arcilla. Pero el Viejo Coyote quería que el Hombre fuera feliz, así que también creó a las Mujeres para que pudieran ser felices juntos y multiplicarse. Luego creó patos hembra para que los patos también fueran felices. La historia continúa cuando el Viejo Coyote se encuentra con otro Coyote y deciden viajar juntos, metiéndose en diversas situaciones que finalmente dan origen a todos los animales de la Tierra. [ 3 ]

Se cree que al principio los Cuervos estaban cerca de Dios y oraban constantemente para demostrar su devoción; sin embargo, con el tiempo, dejaron de orar y atrajeron la desgracia sobre sí mismos. Los Cuervos creen que deben reavivar ese vínculo mediante la oración para prosperar, y muchos buscan una relación personal con Dios para alcanzar el éxito individual. [ 4 ]

Creencia religiosa de los cuervos

Los cuervos suelen usar la expresión «Abuela Tierra» para referirse a las cosas físicas que Dios creó, ya que Dios, aunque forma parte del mundo físico, trasciende el primer mundo. Por ello, a menudo se hace referencia a Dios jerárquicamente como «Arriba», en el sentido de superior, en lugar de físicamente en los cielos. [ 5 ] Como Dios creó todo, los cuervos creen que el poder del Creador está en todas las cosas y, por lo tanto, todo en la naturaleza es sagrado. [ 6 ] Dado que Dios creó todo y, por consiguiente, es omnipresente, los cuervos están en contacto con Dios en cada aspecto de su vida diaria. Es debido a esta omnipresencia y omnipotencia que los cuervos son religiosamente tolerantes. Un ejemplo de esta tolerancia es la visión general de las religiones del mundo que ofrece Thomas Yellowtail , un curandero cuervo y jefe de la Danza del Sol. Yellowtail utilizó la metáfora de una rueda de carreta para describir la creencia religiosa, señalando que cada radio representaba a un pueblo y una religión únicos. Si se quitaba un radio, la rueda no funcionaría, lo que significa que todos los radios deben estar presentes para formar el círculo de la vida. Sin embargo, todos los radios están conectados al haz central, el Creador. Por lo tanto, todas las religiones y pueblos están conectados a Dios, y todos son igualmente válidos como formas de establecer una relación espiritual. Como resultado, los Crow pueden participar en múltiples religiones; depende de cada individuo decidir qué métodos considera más efectivos. [ 7 ] Lo que ahora se considera prácticas religiosas tradicionales de los Crow probablemente se desarrolló entre 1725 y 1770, en una época de gran cambio cultural después de que los Crow adquirieran sus primeros caballos de la tribu Comanche durante la década de 1730. [ 8 ]

Baaxpée, Xapáaliia y licores

El poder sagrado de Dios se llama Baaxpée , que significa "poder que trasciende lo ordinario". La manifestación física de Baaxpée se llama Xapáaliia , a menudo denominada "medicina", que representa y actúa como un conducto de Baaxpée otorgado a un Cuervo por Dios. [ 9 ]

Para que un Cuervo adquiera un Baaxpée, debe recibirlo de un espíritu, un Iilápxe, un patrón sobrenatural del mundo espiritual. Dado que el mundo espiritual se encuentra entre el mundo físico y el tercer mundo donde reside Dios, se cree que los espíritus son intermediarios entre el hombre y Dios y, por lo tanto, pueden otorgar Baaxpée . Los Cuervos creen que el mundo está lleno de espíritus que a menudo adoptan la forma de animales, siendo los búfalos, las aves y los osos especialmente venerados. Las estrellas, como creación de Dios, también se consideran altamente sagradas y sus espíritus pueden interactuar con los humanos de la misma manera que un animal patrón. La manifestación del espíritu a menudo define el tipo de Baaxpée que se otorga; por ejemplo, el espíritu de un Alce, como animal fuerte e independiente, se asocia con otorgar mayor fuerza. Se cree que el espíritu de una Ardilla, al almacenar nueces para el invierno para alimentar a su familia, hace lo mismo por los humanos, ayudando a la tribu a encontrar alimento. [ 10 ] Las características individuales de cada espíritu también influirán en el tipo de Baaxpée otorgado; por ejemplo, un patrón de cabello gris indicará un don de longevidad. [ 11 ] Sin embargo, no existe un patrón animal y un Baaxpée fijos para un Cuervo; cada espíritu es individual para la persona que recibió su visión. [ 12 ]

Búsquedas de visión

Según los Cuervos, en el mundo anterior a la reserva, había dos maneras principales en que un Cuervo podía obtener Baaxpée : la primera era mediante una búsqueda de visión . Existen muchas razones por las que un Cuervo querría obtener Baaxpée a través de una búsqueda de visión; algunos podrían estar enfermos y desear ser curados, otros podrían querer obtener fuerza para derrotar a sus enemigos en la batalla, y muchos querrían ser bendecidos por Dios para que los guiara a lo largo de su vida. [ 13 ] Generalmente, el Baaxpée que un Cuervo desea obtener a través de una búsqueda de visión es personal y específico para cada individuo.

Antes de emprender la búsqueda, un Cuervo podría visitar a un curandero para que le ayude a determinar qué tipo de Baaxpée le sería más útil y para repasar los ritos y oraciones para asegurarse de que su esfuerzo siga los rituales. [ 14 ] Para la búsqueda en sí, un Cuervo irá solo a un lugar aislado y prominente, a menudo la cima de una colina (los Cuervos prefieren especialmente las Montañas del Lobo), para obtener completa soledad para su oración ritual.

En Crow, el ritual se llama bilisshíissanne , que se traduce como "ayuno de agua", ya que el participante jura no comer ni beber durante dos o tres días para demostrar su devoción a Dios mediante su sacrificio. A veces también se practica la automortificación, siendo la más común la amputación de un dedo, como ofrenda a Dios y como señal de su dedicación. El propósito de estas torturas es mostrar su disposición a entregarse completamente a Dios y ganarse la compasión de un espíritu, un representante de Dios. [ 15 ] Cuando un espíritu se compadece del participante, induce una visión en la que el patrón adopta al Cuervo, otorgándole Baaxpée . La relación entre el espíritu y un Cuervo se concibe como paternal, donde el espíritu, como padre, guía al niño Cuervo a lo largo de la vida; por lo tanto, a los espíritus a menudo se les denomina "Padres Medicinales". Sin embargo, el Baaxpée que obtiene el buscador es prestado por el espíritu, no entregado por completo, lo que requiere que el Cuervo ore a su patrón para confirmar los lazos entre ellos y mantener fuerte el Baaxpée . [ 16 ]

Una vez completada la búsqueda y obtenido el Baaxpée , el buscador Cuervo regresaba a casa, a menudo visitando a un curandero para hablar sobre su visión y comprender plenamente su significado. Para conmemorar su experiencia, el buscador creaba un Xapáaliia que representaba a su patrón, el poder que había obtenido y que ayudaba a un Cuervo a canalizar y mantener su Baaxpée . [ 17 ] Para el individuo, el Xapáaliia podía ser cualquier cosa que considerara suficiente para representar el vínculo entre él y su patrón; por ejemplo, si un águila era su espíritu, un Cuervo podía decidir tomar una pluma de águila como su Xapáaliia. Para cada Cuervo, su Baaxpée y su visión eran únicos e intransferibles. Sin embargo, el Xapáaliia era un objeto físico, poderoso y sagrado que podía transmitirse entre Cuervos, a menudo otorgado tras la muerte a los miembros de la familia o entregado a Cuervos que no podían recibir una visión propia. Si se sabe que la Xapáaliia de un Cuervo es especialmente poderosa, demostrada por su capacidad para influir en la vida, puede verse inundado de peticiones para usarla; sin embargo, la decisión final sobre a quién se la entrega recae en el dueño. [ 18 ] Los poderes que la Xapáaliia otorga a su dueño suelen reflejar las preocupaciones pragmáticas de la vida diaria de un Cuervo, ya sea obtener alimento, buena salud, riqueza o lograr la victoria sobre sus enemigos. Para mantener pura su Xapáaliia y contentar a su patrón, es vital que no entre en contacto con la menstruación; de lo contrario, ofendería a su Padre Medicina y le traería enfermedades al dueño. [ 19 ]

La danza del sol

La segunda forma en que los Crow del siglo XIX pudieron haber intentado obtener Baaxpée fue a través de una Danza del Sol (aškišširissu-a). A diferencia de la búsqueda de visión, la Danza del Sol es realizada por individuos en una ceremonia pública para el beneficio de toda la tribu, realizada para asegurar que los vínculos de los Crow con Dios permanezcan fuertes, trayendo así prosperidad y felicidad. [ 20 ] Leslie Spear creía que la ceremonia de la Danza del Sol probablemente provenía de las tribus Cheyenne, Blackfeet y Atsina, ya que estos grupos tenían las ceremonias de la Danza del Sol más complejas. [ 21 ] La Danza del Sol fue prohibida en la reserva Crow en 1887 como parte del esfuerzo de "civilización" que la Oficina de Asuntos Indígenas emprendió durante esa época. [ 22 ] La práctica fue revivida en 1941 cuando William Big Day, después de haber asistido a una Danza del Sol Shoshone donde sintió una conexión intensa, realizó la primera Danza del Sol Crow en cincuenta y cuatro años, creyendo que su resurrección traería felicidad a la tribu. [ 23 ] La práctica creció de tal manera que, para la década de 1990, se realizaban un promedio de cinco Danzas del Sol cada verano. A finales de la década de 1980, se introdujo en la reserva una versión Teton-Sioux de la Danza del Sol, lo que dio como resultado que algunas danzas mostraran una mezcla de características Shoshone y Teton. [ 24 ]

La ceremonia de la cabaña de sudación

Un ritual más pequeño, pero no por ello menos significativo, celebrado tanto en el mundo anterior a la creación de las reservas como en la sociedad Crow contemporánea, es la cabaña de sudación . Si bien este ritual se practica individualmente, también es un requisito previo importante para la Danza del Sol, que los miembros de la tribu creen que purifica el cuerpo y prepara el alma para la Danza del Sol. Esta conexión se observa en que a la cabaña de sudación se la suele llamar la "Cabaña Pequeña", la hermana menor de la "Cabaña Grande" en la que se realiza la Danza del Sol. La cabaña de sudación en sí misma imita en muchos aspectos a la Gran Cabaña, ya que está hecha de doce postes con la puerta orientada hacia el este para dar la bienvenida al Sol. En el centro de la cabaña se cava un hoyo de 60  x 60  cm en el que se colocan piedras calientes, calentadas por un fuego al este de la cabaña. Una persona tiene la tarea de colocar las piedras en el hoyo mientras los demás se sientan y rezan en silencio. Las primeras cuatro piedras deben colocarse en cruz, cada una para representar las cuatro direcciones del viento y el ciclo de la vida. Una vez colocadas todas las rocas, comienza la ceremonia. Primero, se colocan incontables inmersiones de agua sobre las rocas, llamadas «Lluvias de Abril», para aumentar la transpiración en la cabaña. Luego se llevan a cabo los cuatro cuartos formales de la ceremonia, con un descanso entre cada uno. Durante el primer cuarto se colocan cuatro inmersiones sobre las rocas, el segundo siete, el tercero diez y el cuarto un número incontable de «cuarto de millón». Se cree que la ceremonia purifica a los participantes, preparándolos para la ceremonia de la Danza del Sol, que, vista como una forma de resistencia y guerra espiritual, requiere que un Cuervo sea puro para otorgarle armadura espiritual. [ 25 ]

Aunque se desconoce el origen exacto de la Cabaña de Sudoración, Thomas Yellowtail creía que provenía de la historia de los Siete Bisontes, su compañero y su lucha contra el furioso bisonte Bones Together. En la historia, cada uno de los Siete Bisontes ataca a Bones Together, pero se rompen las patas en el intento debido a la armadura de hueso puro de Bones Together. Finalmente, llega el turno del aliado humano del bisonte, quien antes de atacar a Bones Together reza a Dios y recibe la bendición de un águila, que le otorga el poder de convertirse en pluma. Con este poder, el hombre se enfrenta a Bones Together, quien lo ataca cuatro veces, fallando en cada ocasión mientras se convierte en pluma y se aparta ileso como si lo llevara una brisa. Tras el cuarto ataque, el hombre le dispara una flecha a Bones Together por el recto, atravesándole el corazón y matándolo. Aunque victoriosos, los amigos del hombre resultan gravemente heridos, por lo que juntos realizan la ceremonia de la Cabaña de Sudoración, que cura a todos los bisontes y les devuelve toda su fuerza. Después, los Siete Bisontes ascienden al cielo para crear la Osa Mayor, y el hombre la Osa Menor. [ 26 ] La Cabaña de Sudoración también se menciona en la historia del Hombre y los Siete Carneros, quien, a pesar de su inmensa habilidad, respeta la Cabaña de Sudoración, reconociendo su gran poder. [ 27 ]

La cabaña de la Danza del Sol: construcción y simbolismo

Tras la purificación, puede procederse la ceremonia de la Danza del Sol. Sin embargo, primero es necesario examinar la construcción de la Gran Logia, el Ashé Isée, ya que esto es vital para comprender la Danza en su contexto y el complejo simbolismo que implica su construcción. La Logia funciona como el edificio más parecido a una iglesia que tenían los Crows antes de la reserva, y es construida por la comunidad en terrenos propiedad del patrocinador de la danza. [ 28 ] El patrocinador suele ser una persona de renombre que desea recibir una bendición particular de Dios o porque ha tenido una visión que le indica que debe bailar. Como patrocinador, es su deber reunir todos los materiales necesarios para construir la logia, establecer el programa general de la danza y asegurar que la danza se lleve a cabo correctamente dirigiendo los rituales y cantos clave. [ 29 ]

El componente más importante de la cabaña es el poste central alrededor del cual gira toda la ceremonia. El patrocinador elige un árbol bifurcado y lo corta con respeto y oración; si el tocón exuda savia, se considera un buen presagio, y los Cuervos se bendicen con ella. El árbol se lleva al lugar ceremonial y se iza en posición vertical de manera que la bifurcación apunte al este. A una de las ramas se ata una bandera blanca, a la otra una azul; el blanco representa la tierra y el azul, el cielo. También se coloca una ofrenda de tabaco para ayudar a los Cuervos a comunicarse con Dios. En el poste se dibujan tres anillos con carbón para simbolizar el número de días de la danza y los tres mundos del universo Cuervo; el negro del carbón representa la victoria. De esta manera, el poste se convierte en una representación de Dios, un conducto para que el Baaxpée fluya hacia los danzantes. Del poste central cuelgan también la cabeza de un búfalo y el cuerpo de un águila, patronos que cobrarán vida en la mente de los danzantes durante la ceremonia. Alrededor de este tótem se colocan doce postes de álamo, a unos cuarenta pies del centro, creando los límites de la cabaña, con la entrada en el lado este. Los doce postes son una manifestación física de la espiritualidad Crow, que cuando se conectan mediante vigas al poste central, representan la conexión de los Crow con Dios, como la rueda del carro de Thomas Yellowtail. Los doce postes también representan los doce meses del año en el ciclo de vida Crow, y al formar una esfera, el círculo de la vida misma. Para los Crow contemporáneos que creen tanto en las ideas religiosas tradicionales como en el cristianismo, los doce postes simbolizan a los doce apóstoles, y los tres anillos en el poste central los tres días que Cristo pasó en su tumba. [ 30 ] Es de esta manera que la cabaña de la Danza del Sol está diseñada para enfocar y canalizar el Baaxpée de Dios, otorgando a los participantes Crow visiones y bendiciones para toda la tribu. [ 31 ]

La ceremonia de la Danza del Sol

Una vez construida la cabaña, puede comenzar la ceremonia. De manera similar a la búsqueda de la visión, el propósito de la Danza del Sol es que un Crow muestre su devoción, exhibiendo sacrificio mediante el ayuno y tortura mediante el baile constante, agotándose físicamente mientras oran a Dios, en una cabaña calentada todo el día por un sol intenso. Tradicionalmente, el propósito principal de la Danza del Sol era dar al doliente la bendición de Dios para vengarse de la tribu que había matado a su pariente, y específicamente para permitir que el participante dañara a los individuos responsables de su asesinato. [ 32 ] Sin embargo, con la paz impuesta en las reservas, el propósito del ritual tuvo que cambiar, ahora hay una variedad de razones para realizar una Danza del Sol incluyendo la renovación de la estación, para obtener la bendición de Dios y, en casos raros, para obtener poder sagrado para ayudar a los Crow que van a la guerra. [ 33 ] Aunque el objetivo general de una Danza del Sol en particular puede ser traer buena suerte a la tribu, cada bailarín tenía su propia agenda personal para participar. Algunos quizás deseaban recibir a Baaxpée a través de visiones inducidas por la danza, mientras que otros deseaban curar enfermedades, ya sea para sí mismos o en nombre de un familiar enfermo. [ 34 ] Independientemente de su motivación, todos los bailarines antes de la ceremonia se comprometen con el maniquí de la Danza del Sol, prometiendo bailar durante todo el tiempo anunciado. [ 35 ]

Durante la ceremonia, el participante se aseguraba de mantener la mirada fija en un ídolo en el poste, mientras un Cuervo danzaba continuamente, cada vez más fatigado. Las figuras parecían cobrar vida y danzar con él, provocando finalmente que el bailarín se desplomara y tuviera una visión. Si el bailarín miraba fijamente la cabeza del Búfalo y danzaba el tiempo suficiente para que el espíritu cobrara vida, se creía que el patrón cargaba contra el participante, provocando que el Cuervo tuviera una "caída fuerte", induciendo una visión. Cuando un bailarín se desplomaba y entraba en un estado visionario, otros miembros de la tribu lo retiraban cuidadosamente del centro de la ceremonia, permitiendo que su visión siguiera su curso. Al despertar, el bailarín se sentía revitalizado y se reincorporaba rápidamente al ritual. [ 36 ] Para ayudar a los bailarines a alcanzar estas visiones, los tamborileros desempeñaban un papel vital. Los ritmos regulares ayudaban al bailarín a mantener su esfuerzo, mientras que los golpes irregulares agotaban a los participantes. Cuando los tamborileros veían a un bailarín atrapado en una visión, aumentaban la fuerza de su tambor para ayudarlo a tener una "caída fuerte". El jefe del tambor suele rezar por los bailarines con la ayuda del humo del tabaco para ayudarlos a soportar su sacrificio. [ 37 ]

Mientras que en el siglo XIX la Danza del Sol podía extenderse durante varios días, hoy en día suele durar tres. Al comienzo de cada día, los Cuervos se reunían en la cabaña justo antes del amanecer, mirando hacia el este para dar la bienvenida al sol de la mañana. Cuando aparecían los primeros rayos sobre el horizonte, los Cuervos realizaban la Ceremonia del Amanecer, donde los participantes de la Danza del Sol intentaban absorber el poder del sol mientras oraban, bailaban, soplaban silbatos de hueso de águila y cantaban la canción del Amanecer. Durante la ceremonia del Amanecer, es tabú cruzar la entrada de la cabaña, ya que esto rompe la conexión entre los bailarines y el sol; si una persona necesita moverse de un lado a otro de la cabaña, debe rodear el edificio por la parte trasera. [ 38 ] Para el primer día de danza, los participantes vestían humildemente con ropa sencilla para mostrar su humildad a Dios; sin embargo, en el segundo día, a medida que los bailarines se cansaban cada vez más, vestían ropas de colores brillantes, se pintaban la cara y tomaban sus medicinas más potentes para ayudarlos en su batalla espiritual. Para ayudarlos durante este difícil segundo día, y en reconocimiento a su sacrificio, los miembros de la tribu ofrecieron regalos y consejos, además de construir estructuras de sauce en la cabaña para dar sombra y apoyo a los danzantes. [ 39 ] El sauce es significativo, ya que se asocia con la frescura, proporcionando un alivio simbólico a los participantes sedientos. Los puestos a menudo se pintaban de ocre amarillo, un color asociado con el águila que los Cuervos creen que es mensajera de Dios. [ 40 ] Era al mediodía del tercer día cuando la ceremonia solía terminar, con la ruptura del ayuno mediante el consumo de agua bendita traída por las mujeres de la tribu. Después de beber, se rezaban oraciones para agradecer a los danzantes por su sacrificio y toda la tribu participaba en un gran banquete. Se cree que, al renovar su conexión con Dios, la Danza del Sol otorga la bendición de Dios a la tribu, trayéndoles buena fortuna y felicidad para el año venidero. [ 41 ]

Antes de que se prohibiera la Danza del Sol, algunos miembros de la tribu Crow realizaban un tipo particular de automortificación. Se perforaban los músculos pectorales de los bailarines, a través de los cuales se pasaba una cuerda de cuero crudo que se sujetaba a un poste. El participante se inclinaba hacia atrás, apretando la cuerda contra su carne en un acto de autotortura. La libertad solo llegaba cuando la cuerda había atravesado la piel del bailarín, demostrando así su devoción a Dios. [ 42 ] Sin embargo, con el resurgimiento de la Danza del Sol, esta práctica en particular no se incluyó, y aun así, sigue siendo una de las imágenes perdurables de la Danza del Sol hasta el día de hoy.

Diakaashe , "realmente lo hizo"

Tanto en el pasado como en el presente, realizar estos rituales sin la actitud religiosa correcta impediría que el participante obtuviera algún beneficio. El mayor regalo a Dios es realizar cada ceremonia con diakaashe , «realmente lo hizo», es decir, que un Cuervo creyera de todo corazón en el poder de Dios y, por lo tanto, se comportara con sinceridad y determinación. [ 43 ] «Si una persona espera recibir algo grandioso, probablemente nunca recibirá nada. Los Padres de la Medicina no le deben nada a nadie. Debemos comprender esto y dedicar nuestras vidas a vivir de acuerdo con las instrucciones que se nos dan desde lo Alto, no solo una vez al año, sino todos los días y año tras año». [ 44 ]

Tabaco

El tabaco también es un componente importante de la religión Crow, y la planta es venerada en una secta Crow llamada la Sociedad del Tabaco, los Bacu'sua . Los Crow creen que el tabaco fue descubierto por primera vez por el Jefe No Vitals en Devils Lake, en el este de Dakota del Norte, tras haber recibido instrucciones de Dios para buscar la planta, cuyo culto ayudaría a los Crow a honrar a Dios. [ 45 ] Debido a esto, el tabaco se percibe como fundamental para el bienestar de la tribu y los propios Crow lo han descrito como su "medio de vida". Dado que la planta es especialmente venerada, la Sociedad del Tabaco se asegura de que todos los ritos y rituales se realicen correctamente, cultivándola para que la tribu pueda prosperar. [ 46 ] Cuando se fuma la planta sagrada, se cree que el humo ayuda a llevar las oraciones a Dios.

Para aquellos Crow que consideran fumar especialmente sagrado, existe la Sociedad de la Pipa Sagrada. En esta sociedad, fumar se realiza diariamente, lo que permite a sus miembros acercarse a Dios. Una vez encendida la pipa, el tallo se apunta hacia arriba como ofrenda a Dios, luego hacia abajo, a la Madre Tierra, y finalmente en las cuatro direcciones del viento. Cuando terminan las oraciones, la pipa se devuelve a su lugar especial en el tipi . Thomas Yellowtail fue un defensor de este método de honrar a Dios, ya que creía que era una forma de orar como parte de la vida diaria de un Crow, lo cual consideraba especialmente importante para respetar debidamente a Dios. [ 47 ] Yellowtail usó la descripción de Black Elk de la pipa sagrada para demostrar lo que él creía que era la importancia de la pipa sagrada para los Crow. «Con esta pipa sagrada caminarás sobre la Tierra; pues la Tierra es tu Abuela y Madre, y es sagrada. Cada paso que des sobre Ella debe ser como una oración. La cazoleta de esta pipa es de piedra roja; es la Tierra... El tallo de esta pipa es de madera, y esto representa todo lo que crece sobre la Tierra... todas las cosas del universo están unidas a ti, que fumas la pipa; todas envían sus voces a Wakan-Tanka , el Gran Espíritu . Cuando oras con esta pipa, oras por y con todo.» [ 48 ]

cristianismo

Hoy en día, la religión de los Crow abarca más que las creencias tradicionales. En los últimos 100 años, varias sectas cristianas se han establecido entre el pueblo Crow. Los orígenes del cristianismo entre los Crow se remontan a la época de las reservas, cuando los Crow estaban confinados a un territorio relativamente pequeño y eran cuidadosamente supervisados ​​por misioneros blancos y agentes del gobierno. La primera denominación cristiana , y la que inicialmente tuvo más éxito , fueron los jesuitas católicos, quienes establecieron la misión de San Javier en el valle de Bighorn en 1887 bajo el liderazgo de Pierpaolo Prando, después de que los católicos hubieran predicado itinerantemente a los Crow durante siete años. [ 49 ] Prando era respetado por los Crow por su determinación de aprender su idioma, lo que le permitió conversar con ellos y traducir sermones al crow para que pudieran comprender al Dios cristiano. [ 50 ] En octubre de 1888, los jesuitas consolidaron su misión con la construcción de una escuela, lo que contribuyó a que los Crow se unieran aún más a su denominación. La clave del éxito de los católicos fue su capacidad para tratar con los Crow en sus propios términos, que los misioneros respetaron las creencias tradicionales de los Crow, incluso permitiendo a los conversos Crow hacer Xapáaliia cristiana . [ 51 ]

Al principio, los protestantes tuvieron menos éxito en la conversión de los Crow al cristianismo. Aunque contaban con el apoyo de la Oficina de Asuntos Indígenas, que creía que el protestantismo «elevaría» a los Crow, la primera misión unitaria establecida en Little Bighorn en 1886 por Henry F. Bond no logró obtener el apoyo de la comunidad Crow. Bond practicaba una forma estricta de protestantismo y, por lo tanto, se negaba a reconocer las creencias y la cultura tradicionales de los Crow, lo que provocó el distanciamiento de la tribu. La misión de la Asociación Misionera Americana, establecida en 1895 bajo la dirección de James Gregor Burgess, también sufrió un destino similar. [ 52 ] Sin embargo, el éxito llegó en 1903 cuando se construyó una misión bautista en Lodge Grass y una escuela en 1904 bajo el liderazgo del reverendo William A. Petzoldt. Esta escuela resultó especialmente popular, ya que estaba ubicada en el corazón de la comunidad Crow, lo que permitía a los estudiantes estudiar sin salir de casa, algo que los internados lejanos de las otras misiones cristianas no permitían. Esta misión en Lodge Grass resultó tan exitosa que los jesuitas, debilitados por la retirada de la financiación de la Oficina de Asuntos Indígenas a su misión en 1895, establecieron también allí una escuela. [ 53 ]

Aunque estos grupos cristianos lograron convertir a los Crow, les resultó mucho más difícil conseguir que sus conversos adoraran exclusivamente al Dios cristiano. Esta resistencia se debía al sistema de creencias Crow, que consideraba el cristianismo como una de las muchas maneras de establecer una relación con Dios, permitiendo que las creencias tradicionales Crow coexistieran con las prácticas cristianas. Esta reticencia de los Crow resultó aún más frustrante para los misioneros cristianos, dado el resurgimiento cultural y religioso Crow a principios de siglo, que impulsó lo que ellos consideraban una religión «primitiva». [ 54 ] La única secta cristiana que logró que los Crow adoraran solo a Dios fue el evangelicalismo, que en la década de 1980 experimentó un auge religioso, estableciendo iglesias en distritos de todas las reservas. Los miembros de estas iglesias rechazaban cualquier forma de religión tradicional Crow; sin embargo, esto era la excepción y no la regla. [ 55 ]

El peyote y la Iglesia nativa americana

Parte de un despertar espiritual más amplio fue el crecimiento de la religión del peyote que llegó a la reserva Crow en 1910. [ 56 ] Las ceremonias del peyote implican el consumo de las puntas secas del cactus peyote, originario del norte de México y del extremo sur de los Estados Unidos. Una vez ingerido, el peyote produce sensaciones de euforia, distorsiones visuales y una sensación de atemporalidad. El uso del peyote en ceremonias tiene su origen en el México precolombino, con relatos del siglo XVII de misioneros católicos que documentan su uso en ceremonias nocturnas por parte de los pueblos nativos de esa región. [ 57 ] Tradicionalmente, el peyote se toma por muchas razones, algunas de ellas el deseo de longevidad y buena salud, para purificar el cuerpo y el alma, así como para atraer la buena suerte y la protección contra el mal. [ 58 ] Aunque aún es objeto de debate entre los académicos, se cree que las ceremonias del peyote fueron introducidas en Estados Unidos por los nativos americanos nómadas apaches y comanches, quienes solían viajar al sur de la frontera para saquear y pastorear sus caballos. Fue la concentración de estos pueblos nativos en las reservas de Oklahoma lo que permitió que esta práctica indígena perdurara y creciera. Por primera vez, muchas tribus vivían cerca unas de otras, pudiendo comunicarse entre sí, ya que se vieron obligadas a aprender inglés para tratar con la Oficina de Asuntos Indígenas. El gobierno estadounidense impulsó aún más los rituales del peyote enviando a nativos americanos a internados. Estas escuelas eran un crisol de tribus nativas, donde los estudiantes compartían sus conocimientos sobre las ceremonias del peyote. Estos jóvenes se convertían en miembros educados e influyentes de sus tribus, lo que les permitía difundir el uso del peyote en sus comunidades. [ 59 ] El uso del peyote se extendió tan rápidamente en las reservas de Oklahoma porque era un elemento de la cultura indígena que aún no había sido destruido por los blancos, proporcionando a los nativos americanos un vínculo invaluable con su pasado. [ 60 ]

En 1918, los practicantes de peyote, ante la represión gubernamental, se organizaron en la Iglesia Nativa Americana , con la esperanza de que, como organización formal, Estados Unidos se viera obligado a reconocer el peyote como una religión legítima. [ 61 ] En la Iglesia, los miembros consumen peyote y luego cantan y rezan a Dios durante toda la noche. El jefe comanche Quanah Parker comentó sobre la diferencia entre la Iglesia Nativa Americana y el cristianismo tradicional, señalando que: «El hombre blanco entra en su iglesia y habla de Jesús, pero el indígena entra en su tipi y habla con Jesús». [ 62 ]

La Oficina de Asuntos Indígenas, creyendo que el peyote era adictivo y perjudicial para la "civilización", prohibió la venta de la planta en Montana en 1923. Cuando se descubrió que los Crow viajaban a Wyoming para obtener el cactus, se promulgó una prohibición del peyote allí en 1929. Sin embargo, debido a la campaña de Bird Above, quien demostró que el peyote fomentaba la virtud al alentar la monogamia, el trabajo duro y la templanza, en un momento en que las pruebas demostraron que la planta no era adictiva, se derogó la prohibición. [ 63 ] La religión del peyote resultó popular, y los misioneros desesperados comentaron en la década de 1930 que la mayoría de sus miembros asistían a sermones cristianos y, sin embargo, practicaban las creencias del peyote.[64] A principios del milenio, se cree que se realizan alrededor de cien ceremonias de peyote en la reserva Crow cada año. [ 64 ] Entre los Crow se practican otras religiones cristianas nativas, incluida una forma nativa de pentecostalismo que fue introducida inicialmente en la reserva por creyentes Crow en la década de 1920, pero que hoy cuenta con muchos seguidores. [ 65 ]

Medicina y curación

Los curanderos de la tribu son conocidos como Akbaalia ("sanadores"). [ 66 ]

Mannegishi

Los Mannegishi , también llamados gente pequeña , son humanoides calvos con ojos grandes, saltones y bonitos, y cuerpos diminutos y bronceados. Eran embaucadores y podrían ser similares a las hadas .

Referencias

  1. ↑ Frey, Rodney (1997). El mundo de los indios Crow: como cabañas de madera a la deriva . Norman; Londres: University of Oklahoma Press. pág.  63.
  2. ↑ Yellowtail, Thomas (1991). Yellowtail: Curandero Crow y Jefe de la Danza del Sol . Norman; Londres: University of Oklahoma Press. págs. 103-105 . ISBN  9780806123332.
  3. ↑ Hoxie, Frederick E. (1989). El Cuervo . Nueva York; Filadelfia: Chelsea House Publishers. págs. 13-16 . 
  4. ↑ Yellowtail . 1991. págs. 102–103 . 
  5. ↑ Yellowtail . 1991. pág. 102. 
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