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Cibeles

Cibeles ( / ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ; [ 1 ] frigio : Matar Kubileya, Kubeleya 'Madre Kubeleya', quizás 'Madre Montaña'; [ 2 ] lidio : Kuvava ; griego : Κυβέλη Kybélē , Κυβήβη ...

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Cibeles ( / ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ; [ 1 ] frigio : Matar Kubileya, Kubeleya 'Madre Kubeleya', quizás 'Madre Montaña'; [ 2 ] lidio : Kuvava ; griego : Κυβέλη Kybélē , Κυβήβη Kybēbē , Κύβελις Kybelis ) es una diosa madre de Anatolia ; puede tener un posible precursor en el Neolítico más antiguo en Çatalhöyük . Los colonos griegos de Asia Menor adoptaron y adaptaron su culto frigio y lo extendieron a la Grecia continental y a las colonias griegas occidentales más distantes alrededor del siglo VI a.C.

En Grecia , Cibeles tuvo una recepción mixta. Se la asimiló parcialmente a aspectos de la diosa Tierra Gea , de su posible equivalente minoica Rea y de la diosa madre de la cosecha Deméter . Algunas ciudades-estado, especialmente Atenas , la invocaban como protectora, pero sus ritos y procesiones griegas más célebres la muestran como una diosa misteriosa , esencialmente extranjera y exótica , que llega en un carro tirado por leones acompañada de música salvaje, vino y un séquito desordenado y extático. De manera singular en la religión griega, tenía un sacerdocio mendicante de eunucos, los Gali . [ 3 ] Muchos de sus cultos griegos incluían ritos a un pastor castrado frigio divino, Attis , que probablemente fue una invención griega. En Grecia, Cibeles se asoció con las montañas, las murallas de las ciudades, la naturaleza fértil y los animales salvajes, especialmente los leones.

En Roma , Cibeles llegó a ser conocida como Magna Mater («Gran Madre»). El Estado romano adoptó y desarrolló una forma particular de su culto después de que el oráculo sibilino, en el año 205 a. C., recomendara su incorporación como aliada religiosa clave en la segunda guerra de Roma contra Cartago (218-201 a. C.). Los mitógrafos romanos la reinventaron como una diosa troyana y, por ende, como una diosa ancestral del pueblo romano a través del príncipe troyano Eneas . A medida que Roma consolidó su hegemonía sobre el mundo mediterráneo, las formas romanizadas del culto a Cibeles se extendieron por todo el imperio romano . Escritores griegos y romanos debatieron y cuestionaron el significado y la moralidad de sus cultos y sacerdocios, temas que siguen siendo controvertidos en la investigación académica moderna.

Anatolia

Mujer sentada de Çatalhöyük , flanqueada por grandes felinos a modo de reposabrazos, c. 6000 a. C.

No se conserva ningún texto ni mito contemporáneo que atestibilice el carácter y la naturaleza originales del culto frigio de Cibeles. Es posible que haya evolucionado a partir de un tipo de estatua hallada en Çatalhöyük , en Anatolia , que representa una figura femenina «corporal y fértil» ​​acompañada de grandes felinos, datada en el sexto milenio a. C. e identificada por algunos como una diosa madre . [ 4 ] En el arte frigio del siglo VIII a. C., los atributos de culto de la diosa madre frigia incluyen leones acompañantes, un ave de rapiña y un pequeño jarrón para sus libaciones u otras ofrendas. [ 5 ]

La inscripción Matar Kubileya/Kubeleya [ 2 ] en un santuario rupestre frigio, datado en la primera mitad del siglo VI a. C., se suele leer como «Madre de la montaña», una lectura apoyada por fuentes clásicas antiguas, [ 2 ] [ 6 ] y consistente con Cibeles como cualquiera de varias diosas tutelares similares , cada una conocida como «madre» y asociada con montañas específicas de Anatolia u otras localidades: [ 7 ] una diosa así «nacida de la piedra». [ 8 ] Es la única diosa conocida de la antigua Frigia, [ 9 ] la compañera o consorte divina de sus gobernantes mortales, y probablemente fue la deidad suprema del estado frigio. Su nombre, y el desarrollo de las prácticas religiosas asociadas con ella, pueden haber sido influenciados por el culto a Kubaba de la reina sumeria deificada Kubaba . [ 10 ]

En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias atestigua un culto magnesiano ( lidio ) a "la madre de los dioses", cuya imagen fue tallada en un espolón rocoso del monte Sipilo . Se creía que esta era la imagen más antigua de la diosa y se atribuía a la legendaria Broteas . [ 11 ] En Pesinos , en Frigia, la diosa madre —identificada por los griegos como Cibeles— tomó la forma de una piedra sin tallar de hierro meteórico negro, [ 12 ] y pudo haber estado asociada con o ser idéntica a Agdistis , la deidad de la montaña de Pesinos. [ 13 ] [ 14 ] Esta fue la piedra anicónica que fue trasladada a Roma en el 204 a. C.

Las imágenes e iconografía en contextos funerarios, y la ubicuidad de su nombre frigio Matar ("Madre"), sugieren que era una mediadora entre los "límites de lo conocido y lo desconocido": lo civilizado y lo salvaje, los mundos de los vivos y los muertos. [ 15 ] Su asociación con halcones, leones y la piedra del paisaje montañoso de la naturaleza salvaje de Anatolia, parecen caracterizarla como madre de la tierra en su estado natural indómito, con poder para gobernar, moderar o suavizar su ferocidad latente y controlar sus amenazas potenciales a una vida civilizada y establecida. Las élites anatolias buscaron canalizar su poder protector hacia formas de culto al gobernante; en Frigia, el monumento de Midas la conecta con el rey Midas , como su patrocinador, consorte o codivinidad. [ 16 ] Como protectora de ciudades o ciudades-estado, a veces se la representaba con una corona mural , que representaba las murallas de la ciudad. [ 17 ] Al mismo tiempo, su poder «trascendía cualquier uso puramente político y hablaba directamente a los seguidores de la diosa de todos los ámbitos de la vida». [ 18 ]

Se cree que algunos monumentos frigios con forma de pozo se usaban para libaciones y ofrendas de sangre a Cibeles, anticipándose quizás por varios siglos al pozo utilizado en sus sacrificios de taurobolio y criobolio durante la época imperial romana. [ 19 ] Con el tiempo, sus cultos e iconografía frigios se transformaron y finalmente fueron absorbidos por las influencias e interpretaciones de sus devotos extranjeros, primero griegos y luego romanos.

Cibeles griega

Desde alrededor del siglo VI a. C., los cultos a la diosa madre anatolia fueron introducidos desde Frigia en las colonias de etnia griega del oeste de Anatolia, la Grecia continental , las islas del Egeo y las colonias occidentales de la Magna Grecia . Los griegos la llamaban Mātēr o Mētēr ("Madre"), o desde principios del siglo V Kubélē ; en Píndaro , es "la Señora Cibeles la Madre". [ 20 ] En el Himno homérico 14 es "la Madre de todos los dioses y de todos los seres humanos". Cibeles fue fácilmente asimilada con varias diosas griegas, especialmente Rea , como Mētēr theōn ("Madre de los dioses"), cuyos ritos estruendosos y extáticos pudo haber adquirido. Como ejemplo de maternidad devota, fue parcialmente asimilada a la diosa de la cosecha Deméter , cuya procesión con antorchas recordaba su búsqueda de su hija perdida, Perséfone ; pero también continuó siendo identificada como una deidad extranjera, con muchos de sus rasgos que reflejaban ideas griegas sobre los bárbaros y la naturaleza salvaje, como Mētēr oreia («Madre de las montañas»). [ 21 ] Se la representa como una Potnia Theron («Señora de los animales»), [ 22 ] y su dominio del mundo natural se expresa mediante los leones que la flanquean, se sientan en su regazo o tiran de su carro. [ 23 ] Este esquema puede derivar de una figura de diosa de la religión minoica . [ 24 ] Walter Burkert la sitúa entre los «dioses extranjeros» de la religión griega, una figura compleja que combina una supuesta tradición minoico-micénica con el culto frigio importado directamente de Asia Menor. [ 25 ]

Cibeles sentada dentro de un naiskos (siglo IV a. C., Museo del Ágora Antigua, Atenas)

Las primeras imágenes griegas de Cibeles son pequeñas representaciones votivas de sus monumentales imágenes rupestres en las tierras altas de Frigia. Aparece sola dentro de un naiskos , que representa su templo o su entrada, y está coronada con un polos , un sombrero alto y cilíndrico. Un quitón largo y suelto cubre sus hombros y espalda. A veces se la muestra acompañada de leones. Alrededor del siglo V a. C., Agoracritos creó una imagen de Cibeles totalmente helenizada e influyente que se instaló en el Metroón del ágora ateniense . La mostraba entronizada, con un león como acompañante, sosteniendo una fiala (un plato para hacer libaciones a los dioses) y un tímpano (un tambor de mano). Ambas fueron innovaciones griegas en su iconografía y reflejan características clave de su culto ritual introducidas por los griegos, que serían fundamentales en el desarrollo posterior del culto. [ 26 ] [ 27 ]

Para los griegos, el tímpano era un marcador de cultos extranjeros, apropiado para ritos a Cibeles, su equivalente cercana Rea y Dioniso ; de estos, solo Cibeles posee el tímpano. Se la menciona en Las Bacantes de Eurípides , 64-177, y en el Ditirambo II.6-9 de Píndaro . En la Biblioteca antiguamente atribuida a Apolodoro , se dice que Cibeles curó a Dioniso de su locura. [ 28 ]

Cibeles en un carro tirado por Nike y conducido por leones hacia un sacrificio votivo (derecha); arriba, símbolos celestiales, incluyendo una deidad solar . Placa de Ai Khanoum , Bactria ( Afganistán ), siglo II a. C.; plata dorada, ⌀ 25 cm.

Sus cultos compartían varias características: la deidad extranjera llegaba en un carro tirado por grandes felinos exóticos (Dioniso por tigres o panteras, Cibeles por leones), acompañada de música salvaje y un séquito extasiado de extranjeros exóticos y personas de las clases bajas. A finales del siglo I a. C., Estrabón señala que los ritos populares de Rea-Cibeles en Atenas a veces se celebraban junto con la procesión de Dioniso. [ 29 ] Ambos eran vistos con cautela por los griegos, por ser extranjeros, [ 30 ] a quienes se debía acoger y, al mismo tiempo, mantener a distancia. [ 31 ]

Cibeles también fue objeto de cultos mistéricos , ritos privados con un aspecto ctónico vinculados al culto heroico y exclusivos para quienes habían pasado por un proceso de iniciación, aunque no está claro quiénes eran los iniciados de Cibeles. [ 32 ] Los relieves la muestran junto a jóvenes acompañantes, tanto mujeres como hombres, con antorchas y recipientes para la purificación. Las fuentes literarias describen un abandono gozoso al son de la música fuerte y percusiva de timbales, castañuelas, címbalos y flautas, y a la frenética «danza frigia», quizás una forma de danza circular femenina, al rugido de la «música sabia y sanadora de los dioses». [ 33 ]

En las fuentes literarias, la difusión del culto a Cibeles se presenta como una fuente de conflicto y crisis. Heródoto dice que cuando Anacarsis regresó a Escitia después de viajar y adquirir conocimiento entre los griegos en el siglo VI a. C., su hermano, el rey escita, lo mandó a muerte por celebrar los misterios de Cibeles. [ 34 ] La historicidad de este relato y la del propio Anacarsis son ampliamente cuestionadas. [ 35 ] En la tradición ateniense , el Metroón de la ciudad fue fundado para aplacar a Cibeles, quien había enviado una plaga a Atenas cuando uno de sus sacerdotes itinerantes fue asesinado por intentar introducir su culto. La fuente más antigua es el Himno a la Madre de los Dioses (362 d. C.) del emperador romano Juliano , pero aparecen referencias a él en escolios de una fecha anterior. El relato puede reflejar una resistencia real al culto de Cibeles, pero Lynne Roller lo ve como una historia destinada a demostrar el poder de Cibeles, similar al mito de la llegada de Dioniso a Tebas narrado en Las Bacantes . [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Muchos de los cultos de Cibeles fueron financiados de forma privada, en lugar de por la polis , [ 25 ] [ 39 ] pero también tenía templos establecidos públicamente en muchas ciudades griegas, incluidas Atenas y Olimpia. [ 40 ] Su "carácter vívido y enérgico" y su asociación con lo salvaje la distinguieron de las deidades olímpicas . [ 41 ] Su asociación con Frigia provocó una inquietud particular en Grecia después de las Guerras Médicas , ya que los símbolos y vestimentas frigias se asociaban cada vez más con el Imperio aqueménida . [ 42 ]

La fusión con Rea llevó a la asociación de Cibeles con diversos semidioses masculinos que servían a Rea como asistentes o guardianes de su hijo, el infante Zeus , mientras yacía en la cueva de su nacimiento. En términos de culto, parecen haber funcionado como intercesores o intermediarios entre la diosa y los devotos mortales, a través de sueños, trances o danzas y cantos extáticos. Entre ellos se encuentran los Curetes armados , que danzaban alrededor de Zeus y chocaban sus escudos para entretenerlo; sus supuestos equivalentes frigios, los jóvenes Coribantes , que proporcionaban música, danzas y cantos igualmente salvajes y marciales; y los dáctilos y Telquines , magos asociados con la metalurgia. [ 43 ]

Cibeles y Atis

Attis, del Imperio Romano, con gorro frigio , realizando una danza ritual.

Las principales narrativas mitográficas de Cibeles se centran en su relación con Atis, descrito por fuentes y cultos griegos y romanos antiguos como su joven consorte y como una deidad frigia. En Frigia, «Atis» no era una deidad, sino un nombre común y sacerdotal, presente tanto en grafitis informales como en dedicatorias de monumentos personales, así como en varios santuarios y monumentos frigios de Cibeles. Por lo tanto, su divinidad pudo haber comenzado como una invención griega basada en lo que se sabía del culto frigio de Cibeles. [ 44 ] Su primera imagen certera como deidad aparece en una estela griega del siglo IV a. C. procedente del Pireo , cerca de Atenas . En ella se le muestra como el estereotipo helenizado de un bárbaro oriental rústico; sentado cómodamente, luciendo el gorro frigio y el cayado de pastor propios de sus cultos griegos y romanos posteriores. Ante él se encuentra una diosa frigia (identificada por la inscripción como Agdistis ) que sostiene un tímpano en su mano izquierda. Con la derecha, le ofrece una jarra, como si le diera la bienvenida a su culto con una parte de su propia libación. [ 45 ] Imágenes posteriores de Attis lo muestran como un pastor, en actitudes relajadas similares, sosteniendo o tocando la siringa (flauta de Pan). [ 46 ] En « Sobre la corona» de Demóstenes (330 a. C.), «attes» es «un grito ritual pronunciado por los seguidores de ritos místicos». [ 47 ]

Atis parece haber acompañado la difusión del culto a Cibeles por la Magna Grecia; existen evidencias de su culto conjunto en las colonias griegas de Marsella (Galia) y Lokroi (sur de Italia) desde los siglos VI y VII a. C. Tras las conquistas de Alejandro Magno , «los devotos itinerantes de la diosa se convirtieron en una presencia cada vez más común en la literatura y la vida social griegas; se han encontrado representaciones de Atis en numerosos yacimientos griegos». [ 37 ] Cuando se le representa junto a Cibeles, siempre es la deidad más joven y menor, o quizás su sacerdote acompañante. A mediados del siglo II, las cartas del rey de Pérgamo al santuario de Cibeles en Pesinos se dirigen sistemáticamente a su sumo sacerdote como «Atis». [ 48 ] [ 49 ]

Cibeles romana

era republicana

Altar votivo inscrito a Mater Deum , la Madre de los Dioses, del sur de la Galia [ 50 ]

Los romanos conocían a Cibeles como Magna Mater ("Gran Madre"), o como Magna Mater deorum Idaea ("gran madre idea de los dioses"), equivalente al título griego Meter Theon Idaia ("Madre de los dioses, del monte Ida"). Roma adoptó oficialmente su culto durante el año 14 de la Segunda Guerra Púnica (204 a. C.). Se encontró una referencia en el oráculo sibilino que afirmaba que si Italia alguna vez era invadida por un enemigo extranjero, podría ser derrotado y expulsado si Roma importaba la Magna Mater ("Gran Madre") de Pessinos de Frigia, una piedra meteórica negra. [ 51 ] [ 52 ] Como este objeto de culto pertenecía a un aliado romano, el Reino de Pérgamo , el Senado romano envió embajadores para buscar el consentimiento del rey; en el camino, una consulta con el oráculo griego de Delfos confirmó que la diosa debía ser llevada a Roma y que era necesario que la diosa fuera recibida a su llegada por el hombre más importante de la ciudad. [ 53 ] [ 54 ] La leyenda romana relaciona este viaje, o su final, con la matrona Claudia Quinta , quien fue acusada de inmoralidad pero demostró su inocencia con una hazaña milagrosa en favor de la diosa. Publio Cornelio Escipión Nasica , supuestamente el "mejor hombre" de Roma, fue elegido para encontrarse con la diosa en Ostia ; y las matronas más virtuosas de Roma (incluida Claudia Quinta ) la condujeron al templo de Victoria , para esperar la finalización de su templo en el monte Palatino . La piedra de Pessinos se utilizó posteriormente como el rostro de la estatua de la diosa. [ 55 ]

Tetradracma de plata de Esmirna

La mayoría de los estudios modernos coinciden en que el consorte de Cibeles, Atis , y sus sacerdotes frigios eunucos ( Galli ) habrían llegado con la diosa, junto con al menos algunos de los rasgos salvajes y extáticos de sus cultos griegos y frigios. Las historias de su llegada tratan sobre la piedad, la pureza y el estatus de los romanos involucrados, el éxito de su estratagema religiosa y el poder de la propia diosa; ella no tiene consorte ni sacerdocio, y parece estar completamente romanizada desde el principio. [ 56 ] Algunos estudiosos modernos suponen que Atis debió llegar mucho más tarde; o que los Galli, descritos en fuentes posteriores como sorprendentemente afeminados y ostentosamente "no romanos", debieron ser una consecuencia inesperada de llevar a la diosa en obediencia ciega a la Sibila; un caso de "quedarse con más de lo que se puede". [ 57 ] Otros señalan que Roma estaba bien versada en la adopción (o a veces, en la "invocación" o apropiación ) de deidades extranjeras, [ 58 ] y los diplomáticos que negociaron el traslado de Cibeles a Roma habrían sido personas cultas y bien informadas. [ 59 ]

Los romanos creían que Cibeles, considerada una forastera frigia incluso dentro de sus cultos griegos, era la diosa madre de la antigua Troya (Ilio). Algunas de las principales familias patricias de Roma afirmaban tener ascendencia troyana; por lo tanto, el «regreso» de la Madre de todos los dioses a su pueblo, una vez exiliado, habría sido particularmente bienvenido, incluso si su esposo y su sacerdocio no lo hubieran sido; su logro habría reflejado bien a los principales involucrados y, a su vez, a sus descendientes. [ 60 ] Las clases altas que patrocinaban las fiestas de la Magna Mater delegaban su organización a los ediles plebeyos y la honraban a ella y entre sí con suntuosos banquetes privados de los que sus Galli habrían estado notablemente ausentes. [ 61 ] Mientras que en la mayoría de sus cultos griegos habitaba fuera de la polis , en Roma era la protectora de la ciudad, contenida dentro de su recinto palatino, junto con su sacerdocio, en el corazón geográfico de las tradiciones religiosas más antiguas de Roma. [ 62 ] Fue promovida como propiedad patricia; una matrona romana —aunque extraña, "con rostro de piedra"— que actuaba en claro beneficio del Estado romano. [ 63 ] [ 64 ]

Estatua de mármol de Cibeles del siglo I a. C. procedente de Formia , Lacio.

Era imperial

La ideología augustea identificaba a Magna Mater con el orden imperial y la autoridad religiosa de Roma en todo el imperio. Augusto afirmaba tener ascendencia troyana gracias a su adopción por Julio César y al favor divino de Venus ; en la iconografía del culto imperial , la emperatriz Livia era el equivalente terrenal de Magna Mater, protectora de Roma y simbólica "Gran Madre"; la diosa es representada con el rostro de Livia en camafeos [ 65 ] y estatuas. [ 66 ] Para entonces, Roma había absorbido las tierras de origen griega y frigia de la diosa, y allí se introdujo la versión romana de Cibeles como protectora de la Roma imperial. [ 67 ]

La Magna Mater imperial protegía las ciudades y la agricultura del imperio; Ovidio «subraya la esterilidad de la tierra antes de la llegada de la Madre». [ 68 ] La Eneida de Virgilio (escrita entre el 29 y el 19 a. C.) embellece sus rasgos «troyanos»; es Cibeles de Berecinto , madre del propio Júpiter y protectora del príncipe troyano Eneas en su huida de la destrucción de Troya. Les da a los troyanos su árbol sagrado para la construcción naval y suplica a Júpiter que haga indestructibles los barcos. Estos barcos se convierten en el medio de escape de Eneas y sus hombres, guiados hacia Italia y un destino como ancestros del pueblo romano por Venus Genetrix . Una vez en Italia, estos barcos han cumplido su propósito y se transforman en ninfas marinas. [ 69 ]

Las historias de la llegada de Magna Mater se utilizaron para promover la fama de sus protagonistas y, por ende, de sus descendientes. El papel de Claudia Quinta como la castissima femina (mujer más pura o virtuosa) de Roma se volvió cada vez más glorificado y fantástico; se la representaba con el atuendo de una virgen vestal , y la ideología augustea la presentaba como el ideal de la virtud femenina romana. El emperador Claudio la reclamó entre sus antepasados. [ 70 ] Claudio elevó a Attis al panteón romano y puso su culto bajo la supervisión de los quindecimviri (uno de los colegios sacerdotales de Roma). [ 71 ]

Festivales y cultos

Megalesia en abril

Ilustración del mes de abril basada en el Calendario de Filocalus (354 d. C.), tal vez un Galo o un intérprete teatral de la Megalesia [ 72 ].

El festival de Megalesia en honor a Magna Mater comenzó el 4 de abril, aniversario de su llegada a Roma. La estructura del festival no está clara, pero incluía ludi scaenici (obras de teatro y otros espectáculos de temática religiosa), probablemente representados en la escalinata de acceso a su templo; algunas de las obras fueron encargadas a dramaturgos de renombre. El 10 de abril, su imagen fue llevada en procesión pública al Circo Máximo , donde se celebraron carreras de cuadrigas en su honor; una estatua de Magna Mater, que representa a la diosa sentada sobre el lomo de un león, se erigió permanentemente en la barrera divisoria de la pista de carreras. [ 73 ]

Los espectadores romanos parecen haber percibido a Megalesia como característicamente " griega "; [ 74 ] o frigia. En el umbral de la transición de Roma al Imperio, el griego Dionisio de Halicarnaso describe esta procesión como una "farsa" frigia salvaje y una "fantasía fabulosa", en contraste con los sacrificios y juegos de Megalesia, llevados a cabo en lo que él admira como una manera digna "tradicional romana"; Dionisio también aplaude la sabiduría de la ley religiosa romana, que prohíbe la participación de cualquier ciudadano romano en la procesión y en los misterios de la diosa ; [ 75 ] A los esclavos se les prohíbe presenciar nada de esto. [ 76 ] A finales de la era republicana, Lucrecio describe vívidamente a los "bailarines de guerra" armados de la procesión con sus cascos de tres plumas, chocando sus escudos entre sí, bronce contra bronce, [ 77 ] "deleitados por la sangre"; Galli, vestidos de amarillo, de pelo largo y perfumados, blandiendo sus cuchillos, con la música salvaje de timbales vibrantes y flautas estridentes. A lo largo del recorrido, se esparcen pétalos de rosa y se elevan nubes de incienso. [ 78 ] La imagen esculpida de la diosa lleva la Corona Mural y está sentada dentro de un carro esculpido tirado por leones, llevado en alto sobre un féretro. [ 79 ] La exhibición romana de la procesión de Megalesia de Cibeles como un espectáculo público exótico y privilegiado ofrece un marcado contraste con lo que se sabe de los misterios frigios-griegos privados y socialmente inclusivos en los que se basaba. [ 80 ]

"Semana Santa" en marzo

El Principado impulsó el desarrollo de una festividad prolongada o "semana santa" [ 81 ] para Cibeles y Atis en marzo (en latín, Martius ) , desde los Idus hasta casi finales de mes. A los ciudadanos y libertos se les permitía una participación limitada en los ritos relacionados con Atis, a través de su pertenencia a dos colegios , cada uno dedicado a una tarea específica: los Canóforos ("portadores de cañas") y los Dendroforos ("portadores de árboles"). [ 82 ]

  • 15 de marzo (Idus): Canna intrat ("Entra la caña"), que marca el nacimiento de Atis y su exposición entre los juncos a lo largo del río frigio Sangario , [ 83 ] donde fue descubierto —según la versión— por pastores o por la propia Cibeles. [ 84 ] La caña fue recogida y transportada por los canóforos . [ 85 ]
  • 22 de marzo: Arbor intrat («El árbol entra»), conmemoración de la muerte de Atis bajo un pino. Los dendróforos («portadores de árboles») cortaron un árbol, [ 86 ] colgaron de él una imagen de Atis, [ 87 ] y la llevaron al templo entre lamentos. El día se formalizó como parte del calendario romano oficial bajo Claudio. [ 88 ] Le siguió un período de tres días de luto. [ 89 ]
    Cibeles y Atis (sentados a la derecha, con gorro frigio y cayado de pastor ) en un carro tirado por cuatro leones, rodeados de coribantes danzantes (detalle del plato de Parabiago ; plata repujada, c. 200-400 d. C., hallado en Milán , actualmente en el Museo Arqueológico de Milán ).
  • 23 de marzo: en el Tubilustrium , una festividad arcaica en honor a Marte , el árbol fue depositado en el templo de la Magna Mater, con el tradicional golpeteo de los escudos por los sacerdotes de Marte, los Salios , y la purificación de las trompetas, tal vez asimilada a la ruidosa música de los Coribantes. [ 90 ]
  • 24 de marzo: Sanguem o Dies Sanguinis ("Día de la Sangre"), un frenesí de luto en el que los devotos se flagelaban para rociar los altares y la efigie de Atis con su propia sangre; algunos realizaban las autocastraciones de los Galli. Le seguía la "noche sagrada", con Atis colocado en su tumba ritual. [ 91 ]
  • 25 de marzo ( equinoccio de primavera en el calendario romano): Hilaria ("Regocijo"), cuando Atis renació. [ 92 ] Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús . [ 93 ] Damascio atribuyó una "liberación del Hades" a la Hilaria. [ 94 ]
  • 26 de marzo: Requietio ("Día de descanso"). [ 95 ]
  • 27 de marzo: Lavatio ("Lavado"), mencionado por Ovidio y probablemente una innovación bajo Augusto, [ 96 ] Las referencias literarias indican que el lavatio estaba "bien establecido" en el período Flavio ; [ 97 ] cuando la piedra sagrada de Cibeles era llevada en procesión desde el templo Palatino hasta la Porta Capena y descendiendo por la Vía Apia hasta el arroyo llamado Almo , afluente del Tíber . Allí, la piedra y los utensilios sagrados de hierro eran bañados "a la manera frigia" por un sacerdote vestido de rojo. Los quindecimviros asistían. El viaje de regreso se hacía a la luz de las antorchas, con gran júbilo. La ceremonia aludía a, pero no recreaba, la recepción original de Cibeles en la ciudad, y parece no haber involucrado a Atis. [ 96 ]
  • 28 de marzo: Initium Caiani , a veces interpretado como iniciaciones en los misterios de la Magna Mater y Attis en el Gaianum , cerca del santuario de Phrygianum en la colina Vaticana . [ 98 ]

Los estudiosos están divididos en cuanto a si toda la serie se estableció más o menos bajo Claudio, [ 99 ] o si el festival creció con el tiempo. [ 100 ] El carácter frigio del culto habría atraído a los Julio-Claudianos como expresión de su pretensión de ascendencia troyana. [ 101 ] Puede que Claudio estableciera observancias en duelo por la muerte de Atis, antes de que este adquiriera su pleno significado como dios resucitado del renacimiento, expresado por el regocijo en el posterior Canna intrat y por la Hilaria. [ 102 ] En cualquier caso, se cree que la secuencia completa fue oficial en tiempos de Antonino Pío (reinó 138-161), pero entre los fastos existentes aparece solo en el Calendario de Filocalo (354 d. C.). [ 103 ] [ 96 ]

Cultos menores

Los aniversarios significativos, las estaciones y los participantes en la llegada de la diosa en el año 204, incluyendo su barco, que habría sido considerado un objeto sagrado, pueden haber sido marcados desde el principio por ritos y festivales menores, locales o privados en Ostia, Roma y el templo de Victoria . Es probable que existieran cultos a Claudia Quinta, particularmente en la época imperial. [ 104 ] Roma parece haber introducido piñas de hoja perenne (pino o abeto) en la iconografía de Cibeles, basándose al menos en parte en el mito romano del "antepasado troyano", en el que la diosa le dio a Eneas su árbol sagrado para la construcción de barcos. Las piñas de hoja perenne probablemente simbolizaban la muerte y el renacimiento de Atis. [ 105 ] [ 106 ] A pesar de la evidencia arqueológica del culto temprano a Atis en el recinto palatino de Cibeles, ninguna fuente literaria o epigráfica romana que sobreviva lo menciona hasta Catulo , cuyo poema 63 lo sitúa de lleno en la mitología de la Magna Mater, como el desventurado líder y prototipo de sus Galias. [ 107 ]

Taurobolium y Criobolium

Inscripción erosionada de Lugdunum (actual Lyon , en Francia) que conmemora un taurobolio para la Madre de los Dioses bajo el título de Augusta [ 108 ].
Inscripción colocada por los dendróforos de Lugdunum para el bienestar del emperador, su numen y su casa divina, que marca un taurobolio; se observa la presencia de un archigallus [ 109 ].

Las restricciones romanas contra la castración y la participación ciudadana en el culto a la Magna Mater limitaron tanto el número como el tipo de sus iniciados. A partir del año 160 d. C., los ciudadanos que buscaban la iniciación en sus misterios podían ofrecer dos formas de sacrificio animal sangriento —y a veces ambas— como sustitutos legítimos de la autocastración. El Taurobolium sacrificaba un toro, la víctima más poderosa y costosa de la religión romana; el Criobolium utilizaba una víctima menor, generalmente un carnero. [ 110 ] [ 111 ]

Un relato tardío, melodramático y antagónico del apologista cristiano Prudencio describe a un sacerdote de pie en un foso bajo un piso de madera con listones; sus ayudantes o sacerdotes subalternos sacrifican un toro con una lanza sagrada. El sacerdote emerge del foso, empapado en la sangre del toro, entre los aplausos de los espectadores reunidos. Esta descripción de un Taurobolio como baño de sangre es, de ser precisa, una excepción a la práctica sacrificial romana habitual; [ 112 ] puede que no fuera más que un sacrificio de toro en el que la sangre se recogía cuidadosamente y se ofrecía a la deidad, junto con sus órganos reproductores, los testículos. [ 113 ]

El Taurobolium y el Criobolium no están ligados a ninguna fecha o festividad en particular, pero probablemente se basan en los mismos principios teológicos que el ciclo de vida, muerte y renacimiento de la "semana santa" de marzo. El celebrante asumía personal y simbólicamente el lugar de Atis y, al igual que él, era purificado, renovado o, al emerger del foso o tumba, "renacía". [ 114 ] Se creía que estos efectos regeneradores se desvanecían con el tiempo, pero podían renovarse mediante nuevos sacrificios. Algunas dedicaciones transferían el poder regenerador del sacrificio a personas que no participaban, como emperadores, la familia imperial y el estado romano ; otras marcaban un dies natalis (cumpleaños o aniversario) para el participante o el receptor. Los dedicantes y participantes podían ser hombres o mujeres. [ 115 ]

El elevado coste del Taurobolium garantizaba que sus iniciados pertenecieran a la clase más alta de Roma, e incluso la ofrenda menor de un Criobolium habría estado fuera del alcance de los pobres. Entre las masas romanas, existen pruebas de devoción privada a Attis, pero prácticamente ninguna de iniciaciones al culto de la Magna Mater. [ 116 ]

En el resurgimiento religioso de la última época imperial, entre los iniciados notables de Magna Mater se encontraban el prefecto pretoriano Praetextatus , profundamente religioso, rico y erudito ; el quindecimviro Volusianus , que fue cónsul en dos ocasiones; y posiblemente el emperador Juliano . [ 117 ] Las dedicatorias de taurobolios a Magna Mater tienden a ser más comunes en las provincias occidentales del Imperio que en otros lugares, como lo atestiguan las inscripciones en (entre otros) Roma y Ostia en Italia, Lugdunum en la Galia y Cartago en África. [ 118 ]

Sacerdocios

«Attis» pudo haber sido un nombre o título de los sacerdotes o reyes-sacerdotes de Cibeles en la antigua Frigia. [ 119 ] La mayoría de los mitos del deificado Attis lo presentan como fundador del sacerdocio de los Galli de Cibeles, pero en el relato de Servio, escrito durante la época imperial romana, Attis castra a un rey para escapar de sus atenciones sexuales no deseadas, y es castrado a su vez por el rey moribundo. Los sacerdotes de Cibeles encuentran a Attis al pie de un pino; muere y lo entierran, se castran en su memoria y lo celebran en sus ritos a la diosa. Este relato podría intentar explicar la naturaleza, el origen y la estructura de la teocracia de Pesino. [ 120 ] Un poeta helenístico se refiere a los sacerdotes de Cibeles en femenino, como Gallai . [ 121 ] El poeta romano Catulo se refiere a Attis en masculino hasta su castración, y en femenino a partir de entonces. [ 122 ] Varias fuentes romanas se refieren a los Galli como un género medio o tercero ( medium genus o tertium sexus ). [ 123 ] Se creía que la emasculación voluntaria de los Galli al servicio de la diosa les otorgaba poderes proféticos. [ 124 ]

Estatua de un Archigallo (sumo sacerdote de Cibeles), siglos II-III d.C. ( Museo Arqueológico de Cherchell ).

Pesino , lugar del templo desde donde se trajo la Magna Mater a Roma, era una teocracia cuyos principales Galos pudieron haber sido designados mediante algún tipo de adopción, para asegurar la sucesión "dinástica". El Galo de mayor rango era conocido como "Attis", y su subordinado como "Battakes". [ 125 ] Los Galos de Pesino eran políticamente influyentes; en el 189 a. C., predijeron o rezaron por la victoria romana en la inminente guerra de Roma contra los gálatas. Al año siguiente, quizás en respuesta a este gesto de buena voluntad, el senado romano reconoció formalmente a Ilión como la patria ancestral del pueblo romano, otorgándole territorio adicional e inmunidad fiscal. [ 126 ] En el 103, un Battakes viajó a Roma y se dirigió a su senado, ya fuera para reparar las impiedades cometidas en su santuario, o para predecir otro éxito militar romano. Habría tenido una presencia imponente, con «atuendos coloridos y tocado, como una corona, con connotaciones reales que resultaban indeseables para los romanos». Sin embargo, el senado lo apoyó; y cuando un tribuno plebeyo que se había opuesto violentamente a su derecho a dirigirse al senado murió de fiebre (o, en el escenario alternativo, cuando llegó la profetizada victoria romana), el poder de Magna Mater pareció quedar demostrado. [ 127 ]

Estatua de un Galo (sacerdote de Cibeles), finales del siglo II ( Museos Capitolinos ).

En Roma, los Galli y su culto estaban bajo la autoridad suprema de los pontífices , quienes generalmente provenían de los ciudadanos más ricos y de mayor rango de Roma. [ 128 ] Los propios Galli, aunque importados para servir en el funcionamiento diario del culto de su diosa en nombre de Roma, representaban una inversión de las tradiciones sacerdotales romanas en las que los sacerdotes de mayor rango eran ciudadanos, se esperaba que formaran familias y eran personalmente responsables de los gastos de funcionamiento de sus templos, asistentes, cultos y festivales. Como eunucos, incapaces de reproducirse, a los Galli se les prohibía la ciudadanía romana y los derechos de herencia; al igual que sus contrapartes orientales, eran técnicamente mendigos cuyo sustento dependía de la piadosa generosidad de otros. Durante algunos días del año, durante la Megalesia, las leyes de Cibeles les permitían abandonar sus aposentos, ubicados dentro del complejo del templo de la diosa, y vagar por las calles para mendigar. Eran forasteros, identificados como Galos por sus insignias y su vestimenta y comportamiento notoriamente afeminados, pero como sacerdotes de un culto estatal, eran sagrados e inviolables. Desde el principio, fueron objeto de fascinación, desprecio y reverencia religiosa por parte de los romanos. [ 129 ] Ningún romano, ni siquiera un esclavo, podía castrarse "en honor a la Diosa" sin castigo; en el 101 a. C., un esclavo que lo había hecho fue exiliado. [ 130 ] Augusto seleccionó sacerdotes de entre sus propios libertos para supervisar el culto de Magna Mater y lo puso bajo control imperial. [ 131 ] Claudio introdujo el cargo sacerdotal superior de Arquígalo , que no era eunuco y poseía la ciudadanía romana plena. [ 132 ]

Las circunstancias religiosamente lícitas para la autocastración de un Galo siguen sin estar claras; algunos pudieron haber realizado la operación en el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") durante el festival de marzo de Cibeles y Atis. Plinio describe el procedimiento como relativamente seguro, pero se desconoce en qué etapa de su carrera lo realizaban los Galos, qué se extirpaba exactamente, [ 133 ] o incluso si todos los Galos lo practicaban. Algunos Galos se consagraron a su diosa durante la mayor parte de sus vidas, mantuvieron relaciones con familiares y parejas a lo largo de su vida y finalmente se retiraron del servicio. [ 134 ] Los Galos siguieron presentes en las ciudades romanas hasta bien entrada la era cristiana del Imperio. Algunas décadas después de que el cristianismo se convirtiera en la única religión imperial , San Agustín vio a los Galos "desfilando por las plazas y calles de Cartago, con el cabello aceitado y el rostro empolvado, miembros lánguidos y andares femeninos, exigiendo incluso a los comerciantes los medios para seguir viviendo en desgracia". [ 135 ]

templos

Restos del Metroón en Atenas

Grecia

El templo más antiguo conocido de Cibeles en el mundo griego es el monumento de Daskalopetra en Quíos , que data de los siglos VI o principios del V a. C. [ 136 ] También se puede encontrar un Santuario de Cibeles en la ciudad de Mitilene , Lesbos . La estructura original data al menos del siglo VII a. C., con adiciones estructurales hasta los siglos V o VI d. C. [ 137 ] En griego, un templo a Cibeles a menudo se llamaba Metroón . Varios Metroones se establecieron en ciudades griegas desde el siglo V a. C. en adelante. El Metroón de Atenas se estableció a principios del siglo V a. C. en el lado oeste del Ágora ateniense , junto a la Boule (consejo municipal). Era un edificio rectangular con tres habitaciones y un altar en el frente. Fue destruido durante el saqueo persa de Atenas en el 480 a. C., pero reparado alrededor del 460 a. C. El culto estaba profundamente integrado en la vida cívica; El Metroón se utilizaba como archivo estatal y Cibeles era una de las cuatro deidades principales, a quienes los consejeros en funciones ofrecían sacrificios, junto con Zeus, Atenea y Apolo. La influyente estatua de Cibeles entronizada por Agoracrito, del siglo V a. C., se encontraba en este edificio. El edificio fue reconstruido alrededor del 150 a. C., con salas separadas para el culto y el almacenamiento de archivos, y permaneció en uso hasta la Antigüedad tardía. [ 138 ] Un segundo Metroón en el suburbio ateniense de Agrae estaba asociado con los Misterios Eleusinos . [ 139 ] A finales del siglo V a. C., se estableció un Metroón en Olimpia . Es un pequeño templo hexástilo, el tercero que se construyó en el sitio después del arcaico Heraion y el Templo de Zeus de mediados del siglo V. En el período romano se utilizó para el culto imperial . [ 140 ] En el siglo IV, se atestiguan más Metroa en Esmirna y Colofón , donde también servían como archivos estatales, como en Atenas. [ 141 ]

Roma y sus provincias

El templo de Magna Mater se alzaba en lo alto de la ladera del Palatino , con vistas al valle del Circo Máximo y frente al templo de Ceres en las laderas del Aventino . Se accedía a él mediante una larga escalinata ascendente desde una zona aplanada o proscenio inferior, donde se representaban los juegos y obras de teatro del festival de la diosa . En la cima de la escalinata había una estatua de la diosa entronizada, con una corona mural y acompañada por leones. Su altar se encontraba en la base de la escalinata, en el borde del proscenio. El primer templo fue dañado por un incendio en el 111 a. C., y fue reparado o reconstruido. Se incendió a principios de la época imperial, y fue restaurado por Augusto ; se incendió de nuevo poco después, y Augusto lo reconstruyó en un estilo más suntuoso; el relieve del Ara Pietatis muestra su frontón. [ 142 ] La diosa está representada por su trono y corona vacíos, flanqueados por dos figuras de Atis reclinadas sobre tímpanos ; y por dos leones que comen de cuencos, como domesticados por su presencia invisible. La escena probablemente representa un sellisternium , una forma de banquete generalmente reservado para las diosas, de acuerdo con el " rito griego " tal como se practicaba en Roma. [ 143 ] Este festín probablemente se celebró dentro del edificio, con la asistencia reservada para los patrocinadores aristocráticos de los ritos de las diosas; la carne de su animal de sacrificio les proporcionó alimento.

Desde al menos el año 139 d. C., el puerto romano de Ostia , lugar de la llegada de la diosa, contaba con un santuario completamente desarrollado dedicado a Magna Mater y Attis, atendido por un archigallo local y un colegio de dendróforos (los portadores rituales de árboles de la "Semana Santa"). [ 144 ]

Durante los trabajos de preparación del terreno para la construcción de la basílica de San Pedro en la colina del Vaticano, se descubrió un santuario, conocido como el Frigiano, con unas 24 ofrendas a la Magna Mater y a Atis. [ 145 ] Muchas se han perdido, pero la mayoría de las que sobreviven fueron consagradas por romanos de alto rango tras un sacrificio de taurobolio a la Magna Mater. Ninguno de estos consagrantes era sacerdote de la Magna Mater o de Atis, y varios ostentaban sacerdocios de uno o más cultos diferentes. [ 146 ]

Cerca de Setif ( Mauretania ), los dendróforos y los fieles ( religiosi ) restauraron su templo de Cibeles y Atis tras un desastroso incendio en el año 288 d. C. Entre los suntuosos nuevos elementos, pagados por el grupo privado, se encontraban la estatua de plata de Cibeles y su carroza procesional; esta última recibió un nuevo dosel con borlas en forma de piñas . [ 147 ] Cibeles provocó la ira de los cristianos de todo el Imperio; cuando a San Teodoro de Amasea se le concedió tiempo para retractarse de sus creencias, lo empleó incendiando un templo de Cibeles. [ 148 ]

Mitos, teología y cosmología

Estatuilla de bronce de Cibeles en una carreta tirada por leones, siglo II d. C., Museo Metropolitano de Arte.

Roma caracterizó a los frigios como orientales bárbaros y afeminados, propensos a los excesos. Mientras que algunas fuentes romanas explicaron la muerte de Atis como castigo por su excesiva devoción a la Magna Mater, otras la vieron como castigo por su falta de devoción o por su manifiesta deslealtad. [ 149 ] Solo un relato de Atis y Cibeles (relatado por Pausanias ) omite cualquier sugerencia de una relación personal o sexual entre ellos; Atis alcanza la divinidad mediante su apoyo al culto de Meter , muere a manos de un jabalí enviado por Zeus, quien envidia el éxito del culto, y es recompensado por su compromiso con la divinidad. [ 150 ]

Los relatos más complejos, vívidamente detallados y escabrosos de Magna Mater y Attis fueron producidos como polémica antipagana a finales del siglo IV por el apologista cristiano Arnobio , quien presentó sus cultos como una repulsiva combinación de baño de sangre, incesto y orgía sexual, derivada de los mitos de Agdistis. [ 150 ] Esta ha sido considerada la versión frigia más antigua, violenta y auténtica del mito y el culto, siguiendo de cerca una versión ortodoxa aprobada, por lo demás perdida, conservada por los reyes-sacerdotes de Pessinous e importada a Roma. Arnobio citó varias fuentes eruditas como su autoridad; pero las versiones más antiguas son también las más fragmentarias y, durante un intervalo de varios siglos, propensas a divergir en cualquier versión que se ajustara a una nueva audiencia o, potencialmente, a nuevos acólitos. [ 150 ] Las versiones griegas del mito recuerdan aquellas que tratan sobre el mortal Adonis y sus amantes divinas, —Afrodita , que tenía cierto derecho a ser adorada como "Madre de todos", o su rival por el amor de Adonis, Perséfone— mostrando el dolor y la ira de una poderosa diosa, que llora la impotente pérdida de su amado mortal. [ 151 ]

La versión literaria cargada de emoción presentada en Catulo 63 sigue la autocastración inicialmente extática de Attis en un sueño exhaustivo, y una comprensión al despertar de todo lo que ha perdido a través de su esclavitud emocional a una diosa dominante y completamente egocéntrica; se narra con una creciente sensación de aislamiento, opresión y desesperación, prácticamente una inversión de la liberación prometida por el culto anatolio de Cibeles. [ 152 ] Contemporáneo con esto, más o menos, Dionisio de Halicarnaso persigue la idea de que la "degeneración frigia" de los Galos, personificada en Attis, sea eliminada de la Megalensia para revelar los ritos festivos dignos y "verdaderamente romanos" de la Magna Mater. Un poco más tarde, Virgilio expresa la misma profunda tensión y ambivalencia respecto a los supuestos ancestros frigios y troyanos de Roma, cuando describe a su héroe Eneas como un galo perfumado y afeminado, un ser a medias que, sin embargo, «se libraría de la afeminación oriental para cumplir su destino como ancestro de Roma». Esto implicaría que él y sus seguidores abandonaran su lengua y cultura frigias para seguir el ejemplo viril de los latinos. [ 153 ] En la descripción que hace Lucrecio de la diosa y sus acólitos en Roma, sus sacerdotes ofrecen una lección práctica sobre la autodestrucción que se produce cuando la pasión y la devoción exceden los límites de la razón; una advertencia, más que una invitación. [ 151 ]

Para Lucrecio, la Magna Mater romana «simbolizaba el orden del mundo»: su imagen, llevada en procesión con reverencia, representa la Tierra, que «suspende en el aire». Ella es la madre de todo, en última instancia la Madre de la humanidad, y los leones uncidos que tiran de su carro muestran el deber de obediencia de una descendencia, por lo demás feroz, hacia la madre. [ 154 ] Ella misma es increada y, por lo tanto, esencialmente separada e independiente de sus creaciones. [ 155 ]

En la primera época imperial, el poeta romano Manilio inserta a Cibeles como la decimotercera deidad de un zodíaco grecorromano clásico, por lo demás simétrico , en el que cada una de las doce casas zodiacales (representadas por constelaciones particulares) está regida por una de las doce deidades, conocidas en Grecia como los Doce Olímpicos y en Roma como los Di Consentes . Manilio tiene a Cibeles y Júpiter como corregentes de Leo (el León), en oposición astrológica a Juno , que rige Acuario . [ 156 ] La erudición moderna señala que cuando Leo de Cibeles se eleva sobre el horizonte, Tauro (el Toro) se pone; el león, por lo tanto, domina al toro. Algunos de los posibles modelos griegos para el festival de Megalensia de Cibeles incluyen representaciones de leones atacando y dominando a los toros. La fecha del festival coincidía, más o menos, con los acontecimientos del calendario agrícola romano (alrededor del 12 de abril), cuando se aconsejaba a los agricultores cavar sus viñedos, remover la tierra, sembrar mijo y, curiosamente, dada la naturaleza de los sacerdotes de la Madre, castrar el ganado y otros animales. [ 157 ]

Fotografía tomada desde una perspectiva aérea de una multitud de personas con camisetas blancas, cercada por una valla. Algunas zonas están vacías.
Una multitud se congrega en la Plaza de Cibeles para celebrar la victoria en la final de la Liga de Campeones de la UEFA 2017. La fuente está vallada para evitar que los aficionados dañen el monumento.

El Paseo del Prado en Madrid tiene como uno de sus extremos la Plaza de Cibeles , con la Fuente de Cibeles en su centro. Los hinchas del Real Madrid CF y de la selección española de fútbol celebran sus triunfos alrededor de la fuente, consolidando así a la diosa como símbolo de Madrid y del club de fútbol Real Madrid. [ 158 ]

Véase también

Notas a pie de página

  1. ↑ "Cibeles" . The American Heritage Dictionary of the English Language (5.ª  ed.). HarperCollins . Consultado el 15 de diciembre de 2019 .
  2. 1 2 3 R. SP Beekes , Diccionario etimológico del griego , Brill, 2009, pág. 794 ( sv "Κυβέλη").
  3. ↑ Roller 1999 , págs. 228–232.
  4. ↑ Con referencia a los orígenes y precursores de Cibeles, SA Takács describe "Una estatuilla de terracota de una diosa (madre) sentada dando a luz con cada mano sobre la cabeza de un leopardo o pantera", Cybele, Attis and related cults: essays in memory of MJ Vermaseren 1996:376; de este tipo icónico Walter Burkert dice "La iconografía encontrada conduce directamente a la imagen de Cibeles sentada en su trono entre dos leones" (Burkert, Homo Necans (1983:79)).
  5. ↑ Elizabeth Simpson, "Muebles frigios de Gordión", en Georgina Herrmann (ed.), El mobiliario de la antigua Asia occidental , Maguncia 1996, págs. 198-201.
  6. ↑ Roller 1999 , pp. 67–68 . Esto desplaza el significado original de "Cibeles" como "la del cabello": véase CHE Haspels , The Highlands of Phrygia , 1971, I 293 n.º 13, mencionado en Burkert 1985, notas 17 y 18. 
  7. ↑ Motz 1997 , pág. 115.
  8. ↑ Johnstone, en Lane 1996 , pág. 109 . 
  9. ↑ Roller 1999 , pág. 53.
  10. ↑ Kubaba fue una reina de la Tercera Dinastía de Kish . Fue venerada en Carchemish y su nombre fue helenizado como Kybebe . Motz 1997 , pp. 105-106 toma esto como el origen probable de kubilya (cf. Roller 1999 , pp. 67-68 , donde kubileya = montaña).  
  11. ↑ Pausanias, Descripción de Grecia : «Los magnesianos, que viven al norte del monte Spil, tienen en la roca Coddinus la más antigua de todas las imágenes de la Madre de los dioses. Los magnesianos dicen que fue hecha por Broteas, hijo de Tántalo». La imagen probablemente era de origen hitita; véase Roller 1999 , p. 200 . 
  12. ↑ Summers, en Lane 1996 , pág. 364 . 
  13. ↑ Schmitz, Leonard, en Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , 1867, p. 67. enlace a perseus.org .
  14. ↑ Roller 1994 , pp. 248–56 , sugiere "Agdistis" como el nombre personal de Cibeles en Pessinos. 
  15. ↑ Roller 1999 , págs. 110–114.
  16. ↑ Roller 1999 , págs. 69–71.
  17. ↑ Takacs, en Lane 1996 , pág. 376 
  18. ↑ Roller 1999 , pp. 111, 114, 140 ; para la cita, véase p. 146. 
  19. ↑ Vecihi Özkay, "Los monumentos de pozo y el 'taurobolium' entre los frigios", Anatolian Studies , vol. 47, (1997), págs. 89-103, British Institute at Ankara.
  20. ↑ Rodillo 1999 , pág. 125 , citando a Píndaro , fragmento 80 (Snell), Despoina Kubéla Mātēr ( [δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα] ). 
  21. ↑ Roller 1999 , págs. 144–145, 170–176.
  22. ↑ Potnia Therōn (Πότνια Θηρῶν) se puede encontrar a veces como título en fuentes antiguas, pero en la erudición moderna se utiliza para un esquema iconográfico, en el que una figura femenina está flanqueada por dos animales o los sujeta.
  23. ↑ Roller 1999 , pág. 135.
  24. ↑ Roller 1999 , pág. 122.
  25. 1 2 Burkert 1985 , pág. 177 
  26. ↑ Roller 1994 , pág. 249.
  27. ↑ Roller 1999 , págs. 145–149.
  28. ↑ Roller 1999 , pág. 157.
  29. ↑ Estrabón, Geografía , libro X, 3:18
  30. ↑ Roller 1994 , pág. 253.
  31. ↑ Roller 1999 , págs. 143.
  32. ↑ Roller 1999 , págs. 225–227.
  33. ^ Roller 1999 , págs. 149-151 y notas a pie de página 20-25, citando el himno homérico 14, Píndaro, Ditirambo II.10 (Snell), Eurípides, Helena , 1347; Palamedes (Estrabón 10.3.13); Bacantes , 64 – 169, Estrabón 3.10.15 – 17 et al . 
  34. ↑ Johnstone, PA, en Lane 1996 , citando a Heródoto , Historias , 4.76-7.
  35. ↑ Roller 1999 , págs. 156–157.
  36. ↑ Roller 1999 , págs. 162–167.
  37. 1 2 Roscoe 1996 , pág. 200.
  38. ↑ Robertson, en Lane 1996 , pág. 258 . 
  39. ↑ Roller 1999 , págs. 140–144.
  40. ↑ Roller 1999 , págs. 161–163.
  41. ↑ Roller, L., en Lane 1996 , pág. 306. Véase también Roller 1999 , págs. 129, 139 .  
  42. ↑ Roller 1999 , págs. 168–169.
  43. ↑ Roller 1999 , págs. 171–172 (y notas 110–115), 173. 
  44. ↑ Roller cree que el nombre "Attis" se asoció originalmente con la familia real frigia y fue heredado por un sacerdocio o teocracia frigia dedicada a la Diosa Madre, en consonancia con la mitología de Attis como siervo o sacerdote deificado de su diosa. Los cultos y el arte griegos asocian este atuendo "frigio" con varios pueblos no griegos, "orientales", incluidos sus antiguos enemigos, los persas y los troyanos. En algunos estados griegos, Attis fue recibido con abierta hostilidad; pero sus vagas asociaciones "troyanas" se habrían considerado a su favor para la eventual promoción de su culto romano. Véase Roller 1994 , pp. 248-256 . Véase también Roscoe 1996 , pp. 198-199 , y Johnstone, en Lane 1996 , pp. 106-107 .   
  45. ↑ Ambos nombres están inscritos en la estela. Roller ofrece Agdistis como el nombre personal de la frigia Cibeles. Véase Roller 1994 , pp. 248–56 . Para un análisis y crítica de este y otros vínculos narrativos, cultuales y mitológicos complejos entre Cibeles, Agdistis y Atis, véase Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, between myth and history: king, priest, and God, Archived 2016-04-29 at the Wayback Machine Brill, 2002. 
  46. ↑ La siringa era un instrumento rústico sencillo, asociado con Pan , dios griego de los pastores, los rebaños, los lugares salvajes y boscosos, y la sexualidad desenfrenada. Véase Johnston, en Lane 1996 , pp. 107–111 , y Roller 1994 , pp. 177–180 . Pan es un «compañero natural» de Cibeles, y existen evidencias de sus cultos conjuntos.  
  47. ↑ Demóstenes, Sobre la corona , 260: cf. el grito iache , que invoca al dios Iaco en los Misterios Eleusinos de Deméter; Roller 1999 , p. 181 
  48. ↑ Roller 1999 , págs. 113–114.
  49. ↑ Roller 1994 , pág. 254.
  50. ↑ CIL 12.5374.
  51. ↑ Tito Livio, libro 29, 10
  52. ↑ Beard 1994 , p. 168 , siguiendo a Tito Livio 29, 10-14 para Pesinos (antigua Galacia) como el santuario del que fue traída. La Lingua Latina de Varrón , 6.15, tiene Pérgamo . Ovidio Fasti 4.180-372 dice que fue traída directamente del monte Ida. Para un análisis de los problemas relacionados con tales afirmaciones precisas de origen, véase Tacaks, en Lane 1996 , pp. 370-373 .  
  53. ↑ Tito Livio, libro 29, 11
  54. ↑ Boatwright et al., Los romanos, del pueblo al imperio ISBN 978-0-19-511875-9
  55. ↑ Summers, en Lane 1996 , págs. 363–364 : "una estatua de aspecto bastante extraño con una piedra por rostro", Prudentius describe la piedra como pequeña y recubierta de plata. 
  56. ↑ Beard 1994 , págs. 168, 178-179 . Véase también Summers, en Lane 1996 , págs. 357-359 . Las numerosas estatuillas votivas de Attis en el templo romano de Cibeles son evidencia de su culto romano temprano, posiblemente privado.  
  57. ↑ Beard 1994 , pág. 177 , citando a Vermaseren, MJ, Cybele and Attis: the myth and the cult , Thames and Hudson, 1977, pág. 96. 
  58. ↑ Varias deidades griegas importantes fueron adoptadas por Roma aproximadamente en esta época, incluidos los dioses griegos Asclepio y Apolo . Una versión de la Tesmoforia de Deméter se incorporó a los cultos romanos a Ceres por la misma época; se trajeron sacerdotisas griegas para dirigir el culto "en beneficio del estado romano".
  59. ↑ Takacs, en Lane 1996 , p. 373 , comenta que presumir la ignorancia romana sobre la verdadera naturaleza del culto "hace que los nobles romanos parezcan bufones, lo cual difícilmente eran". 
  60. ↑ Roller 1999 , pág. 282.
  61. ↑ Summers, en Lane 1996 , págs. 337–339 . 
  62. ↑ Según la tradición romana, la loba que encontró a Rómulo y Remo los refugió en su guarida en el Palatino, el Lupercal . Véase también Roller 1999 , pág. 273. 
  63. ↑ Roller 1999 , pp. 282–285 . Para la descripción de la estatua, véase Summers, en Lane 1996 , pp. 363–364 .  
  64. ↑ cf. la respuesta romana en el 186 a. C. a loscultos populares, no oficiales y extáticos de las Bacanales (que se originaron como festivales a Dioniso , similares en forma a los cultos griegos de Cibeles), reprimidos con gran ferocidad por el estado romano, muy poco después de la introducción oficial del culto de Cibeles.
  65. ^ P. Lambrechts, "Livie-Cybele", La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  66. ↑ CC Vermeule, "Retratos griegos y romanos en colecciones norteamericanas abiertas al público", Actas de la Sociedad Filosófica Americana 108 (1964): 106, 126, fig. 18.
  67. ↑ En Grecia y Frigia, la mayoría de los cultos a la diosa eran populares y financiados con fondos privados; su antiguo papel como diosa del antiguo Estado frigio estaba tan extinto como el propio estado. Véase Roller 1999 , pág. 317 . 
  68. ↑ Roller 1999 , p. 280 , citando a Ovidio, Fastos , 4. 299; cf. "Mater frigia y Meter griega, para quienes la fertilidad rara vez era un problema, y ​​cuya asociación con el paisaje montañoso salvaje y no estructurado estaba directamente reñida con la agricultura y el campo sedentario". 
  69. ↑ Virgilio, Eneida , Libro IX, versos 79-83
  70. ↑ Roller 1999 , págs. 282, 314.
  71. ↑ Roller 1999 , págs. 315–316.
  72. ↑ Michele Renee Salzman, Sobre el tiempo romano: El calendario del códice de 354 y los ritmos de la vida urbana en la Antigüedad tardía (University of California Press, 1990), págs. 83-91, rechazando la tradición académica de que la imagen representa a un anciano en un rito desconocido para Venus.
  73. ↑ Probablemente fue copiado de un original griego; el mismo aparece en el Altar de Pérgamo . Véase Roller 1999 , pág. 315 . 
  74. ↑ A finales de la época republicana, Cicerón describe los himnos y las características rituales de Megalensia como griegos. Véase Takacs, en Lane 1996 , pág. 373 . 
  75. ↑ Dionisio de Halicarnaso, Antigüedades romanas , trad. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3-5. Véase también el comentario en Roller 1999 , pág. 293 y nota 39: «...se puede ver cómo un [sacerdote] frigio con una túnica elaboradamente bordada podría haber desentonado notablemente con la sencilla túnica y toga romanas, en gran parte monocromáticas»; cf. los «esfuerzos de Augusto por destacar la toga blanca como la vestimenta apropiada para los romanos». 
  76. ↑ Rodillo 1999 , pág. 296 , citando a Cicerón, De Haruspicum Responsis , 13. 28. 
  77. ↑ Recordando a los Curetes y Coribantes de los mitos y cultos griegos de Cibeles.
  78. ↑ Véase Robertson, N., en Lane 1996 , pp. 292–293 . Véase también Summers, K., en Lane 1996 , pp. 341, 347–349 .  
  79. ↑ Summers, en Lane 1996 , págs. 348–350 . 
  80. ↑ Roller 1999 , pág. 317.
  81. ↑ Maria Grazia Lancellotti, Attis, Entre el mito y la historia: rey, sacerdote y dios (Brill, 2002), pág. 81; Bertrand Lançon , Roma en la Antigüedad tardía (Routledge, 2001), pág. 91; Philippe Borgeaud, Madre de los dioses: De Cibeles a la Virgen María , traducido por Lysa Hochroth (Johns Hopkins University Press, 2004), págs. 51, 90, 123, 164.
  82. ↑ Duncan Fishwick, "Los cannoforos y el festival de marzo de Magna Mater", Transactions and Proceedings of the American Philological Association , vol. 97, (1966), pág. 195Archivado el 2 de diciembre de 2016 en Wayback Machine .
  83. ↑ Tertuliano , Adversus Iudaeos 8; Lactancio , De Mortibus Persecutorum 2.1; Gary Forsythe, El tiempo en la religión romana: mil años de historia religiosa (Routledge, 2012), pág. 88; Lancellotti, Attis, Entre el mito y la historia , p. 81.
  84. ↑ Michele Renee Salzman, Sobre el tiempo romano: El calendario del códice de 354 y los ritmos de la vida urbana en la Antigüedad tardía (University of California Press, 1990), pág. 166.
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  99. ↑ Forsythe, El tiempo en la religión romana, pág. 88, señalando a Jérôme Carcopino como el principal defensor de esta visión.
  100. ↑ Alvar 2008 , pág. 286.
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  109. ↑ CIL 13.1752.
  110. ↑ Véase Duthoy 1969 , p. 1 y ss. Posibles precursores griegos del taurobolio están atestiguados alrededor del 150 a. C. en Asia Menor, incluyendo Pérgamo , y en Ilión (el sitio tradicional de la antigua Troya ), que algunos romanos asumieron como su propia ciudad y la ciudad "nativa" de Cibeles. La forma del taurobolio presentada por fuentes romanas posteriores probablemente se desarrolló con el tiempo, y no era exclusiva de Magna Mater —se ofreció uno en Puteoli en el 134 d. C. para honrar a Venus Caelestia (CILX1596)— pero la polémica antipagana lo presenta como suyo. Algunos estudiosos definen el criobolio como un rito de Atis; pero algunas losas de dedicación muestran la cabeza de toro engalanada (taurobolio) con una de carnero (criobolio), y ninguna mención de Atis. 
  111. ↑ Véase también Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the 'Taurobolium' among the Phrygians", Anatolian Studies , vol. 47, (1997), pp. 89–103, British Institute at Ankara, para especulaciones de que algunos monumentos de pozo frigios anticipan el pozo de Taurobolium.
  112. ↑ Prudencio es la única fuente original de esta versión de un Taurobolium. Beard, p. 172, refiriéndose a él; "[esto es] completamente contrario a la práctica del sacrificio cívico tradicional en Roma, en el que la sangre se recogía cuidadosamente y el oficiante nunca se manchaba". Duthoy 1969 , p. 1 ss. , cree que en las primeras versiones de estos sacrificios, la sangre del animal pudo haber sido simplemente recogida en un recipiente; y que esto se elaboró ​​hasta convertirse en lo que Prudencio describe con más o menos precisión. Cameron 2010 , p. 163 , rechaza de plano el testimonio de Prudencio como un rumor antipagano, una mera invención y un adorno polémico de un sacrificio de toro común.  
  113. ↑ Cameron 2010 , p. 163 cf. , la autocastración de Attis y los Galli. 
  114. ↑ Duthoy 1969 , pág. 119.
  115. ↑ Duthoy 1969 , pág. 61 y ss., 107, 101-104, 115 Algunos marcadores de Taurobolium y Criobolium muestran una repetición entre varios años y más de dos décadas después. 
  116. ↑ Miedo, en Lane 1996 , págs. 41, 45 . 
  117. ↑ Duthoy 1969 , pág. 1.
  118. ↑ Duthoy 1969 , pág. 1 y ss. (enumerando las inscripciones relevantes). 
  119. ↑ Como lo fue de su sacerdote en Pessinus en el siglo II a. C.: véase Roller 1999 , pp. 178–181 . 
  120. ↑ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, entre mito e historia: rey, sacerdote y Dios, Brill, 2002, pág. 6, citando a Servio, Comentario sobre la Eneida de Virgilio, 9.115.
  121. ^ "Gallai de la madre montaña, amantes delirantes del tirso ", Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , atribuido tentativamente a Calímaco como fr. Cª. subasta. 761 Pfeiffer .
  122. ↑ Véase Catulo 63: Texto en latín. Archivado el 6 de noviembre de 2012 en Wayback Machine.
  123. ↑ Roscoe 1996 , pág. 203.
  124. ↑ El apologista cristiano Firmicus Maternus los describe como monstruosidades y prodigios antinaturales , llenos "de un espíritu impío que aparentemente predice el futuro a los hombres ociosos"; véase Roscoe 1996 , pág. 196 . 
  125. ↑ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, entre mito e historia: rey, sacerdote y Dios, Brill, 2002, pp. 101-104. Esta "dinastía" sacerdotal puede haber comenzado alrededor del siglo III a. C.
  126. ↑ Roller 1999 , pág. 206.
  127. ↑ Véase Roller 1999 , pp. 290–291 , citando la descripción de Diodoro sobre Battakes y la predicción de este último sobre la victoria romana en Plutarco, "Vida de Mario", 17. 
  128. ↑ Beard, 1994, pág. 173 y ss.
  129. ↑ Roller 1999 , págs. 318–319.
  130. ↑ Roller 1999 , pág. 292.
  131. ↑ Roller 1999 , pág. 315 , citando CILL 6.496. 
  132. ↑ Miedo, en Lane 1996 , pág. 47 . 
  133. ↑ Roscoe 1996 , p. 203 , citando a Plinio el Viejo, Historia Natural, 11.261; 35.165, y señalando que "Los procedimientos llamados "castración" en la antigüedad abarcaban desde la vasectomía hasta la extirpación completa del pene y los testículos. 
  134. ↑ Roscoe 1996 , pág. 203 y nota 34, citando como ejemplo la dedicatoria de acción de gracias a la Diosa Madre por un Galo de Cícico (en Anatolia), en agradecimiento por su intervención en favor del soldado Marco Estaticus, su compañero "( oulppiou , término que también se aplica a un esposo o esposa)". 
  135. ↑ San Agustín, Libro 7, 26, en Agustín, (trad. RW Dyson), La ciudad de Dios contra los paganos, Libros 1 – 13 , Cambridge University Press, 1998, p.299.
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Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (imágenes de Cibeles)