Damaris Cudworth Masham

Damaris Cudworth, Lady Masham (18 de enero de 1659 - 20 de abril de 1708) fue una escritora, filósofa, teóloga y defensora de la educación femenina inglesa, a menudo considerada una precursora del feminismo . Superó una deficiencia visual y la falta de acceso a la educación superior formal para ganarse el respeto de eminentes pensadores de su época. Con una extensa correspondencia, publicó dos obras: Discurso sobre el amor de Dios (1696) y Reflexiones sobre una vida virtuosa o cristiana (1705). Es particularmente reconocida por su larga e influyente amistad con el filósofo John Locke .

Damaris Cudworth, conocida como Lady Masham tras su matrimonio, nació el 18 de enero de 1659, ^{[ 1 ]} y provenía de una distinguida familia de eruditos. Era hija del reverendo profesor Ralph Cudworth (1617-1688) y de su esposa, también llamada Damaris Cudworth (de soltera Cradock) (fallecida en 1695). Su padre había sido nombrado director del Christ's College de la Universidad de Cambridge cinco años antes del nacimiento de su hija. Ocupó el cargo durante el resto de su vida y su hija creció en un selecto entorno intelectual. Su padre, un distinguido clasicista y profesor titular de hebreo , se había educado en el ambiente poco convencional del Emmanuel College durante la década de 1630. Tanto su padre, clérigo y capellán real, también llamado Ralph Cudworth , como su padrastro, el clérigo John Stoughton (1593-1639), habían estudiado allí y habían sido becarios, y sucesivamente habían ocupado el rectorado del colegio de Aller , Somerset (donde había nacido el joven Ralph). Se convirtió en una figura destacada de la Escuela Platonista de Cambridge , ^{[ 2 ]} y volcó una inmensa erudición y originalidad en su gran obra, El verdadero sistema intelectual del universo . ^{[ 3 ]} Abiertamente una refutación del determinismo ateo , su obra evolucionó en una crítica de aspectos de la teología calvinista , a la luz de su casi contemporáneo René Descartes , y en oposición a Thomas Hobbes . ^{[ 4 ]}

La madre de Masham, Damaris, hija de Damaris y Mathew Cradock de Londres (m. 1641), ^{[ 5 ]} se casó primero con el ciudadano comerciante londinense Thomas Andrewes (m. 1653) ^{[ 6 ]} (hijo del alcalde de la Commonwealth de Londres, Sir Thomas Andrewes ), con quien tuvo varios hermanastros y hermanastras. ^{[ 7 ]} La madrastra de su madre, Rebeccah (viuda de Mathew Cradock), se casó más tarde con el platónico del Emmanuel College, Benjamin Whichcote , ^{[ 8 ]} cuya sobrina se casó con el amigo de su padre, el Dr. John Worthington (1657). ^{[ 9 ]} A través de la familia de su madre, Damaris (Lady Masham) era prima de Zachary Cradock , preboste de Eton (1680-95), y de Samuel Cradock , tutor inconformista de Wickhambrook , Suffolk (ambos educados en el Emmanuel College , Cambridge, durante las décadas de 1640 y 1650).

La hermanastra de Masham, Damaris Andrewes (m. 1687), se casó con Edward Abney , un estudiante, graduado y miembro del Christ's College (desde 1649), que había obtenido el grado superior de Doctor en ambas leyes ( LL.D. ) y renunció a su membresía para casarse con ella (1661). ^{[ 10 ]} Su hermanastro, John Andrewes (m. después de 1688), también estudió en el Christ's College (desde 1664) y tuvo una membresía allí (hasta c. 1675). ^{[ 11 ]} Su otro hermanastro, Matthew Andrewes (m. 1674), ingresó en el Queens' College, Cambridge (1663/64), y era miembro allí al morir. ^{[ 12 ]} Mientras que su hermano, Charles Cudworth, que murió en la India (1684), y por quien Locke observó su tierno afecto, ^{[ 13 ]} puede haber sido educado en el Trinity College, Cambridge ; ^{[ 14 ]} Sus otros hermanos asistieron al Christ's College : John Cudworth (estudiante de pregrado bajo la tutela de John Andrewes, y posteriormente miembro y profesor de griego (1672–84)), ^{[ 15 ]} y Thomas Cudworth. ^{[ 16 ]}

Aunque la infancia de Masham no dejó constancia de su escolarización formal, el singular contexto universitario de su entorno familiar (y su relación con el círculo platónico de su padre) le brindaron ventajas y perspectivas en una época en la que la educación superior no solía ser accesible para las mujeres. ^{[ 1 ]} Las afirmaciones de que fue educada por su padre, ^{[ 17 ]} o que debió el desarrollo de su pensamiento especialmente a John Norris (un antiguo colaborador con quien llegó a discrepar), son en cierta medida superfluas: era una joven inteligente en un brillante hogar de académicos inmersos en la vida universitaria. La propia Damaris enfatizó la importancia de la influencia materna en la educación de un niño. ^{[ 18 ]}

De joven, Masham inició una correspondencia con John Locke . Sus primeras cartas demuestran su experiencia en el discurso filosófico, su capacidad para debatir las ideas platónicas de su padre y su conocimiento de numerosas obras platónicas. ^{[ 19 ]} Para 1682, ya dominaba la filosofía contemporánea. Esto a pesar de una cierta debilidad visual que afectaba su capacidad para leer con la fluidez que deseaba. No existe constancia médica de ello: John Norris se refirió a su «ceguera» en sus Reflexiones sobre la conducta de la vida humana (1690), ^{[ 20 ]} pero ella misma lo contradijo y corrigió. ^{[ 21 ]} John Locke también hizo referencia a su visión en su correspondencia con Philip van Limborch . ^{[ 22 ]} Su vocación académica, inusual para una mujer de su época, se consolidó a pesar de esta debilidad.

En 1685, Damaris Cudworth (de 26 años) se casó con Sir Francis Masham, tercer baronet (c. 1646–1723), ^{[ 23 ]} del señorío de Oates en High Laver en el condado de Essex (a partir de entonces se la conoció como Lady Masham). Sir Francis era viudo y tuvo ocho hijos con su difunta esposa, Mary Scott, entre ellos el cortesano Samuel, primer lord Masham (1678/9–1758). Aproximadamente un año después de su matrimonio, Lord y Lady Masham tuvieron a su único hijo juntos, Francis Cudworth Masham (1686–1731). ^{[ 24 ]} El matrimonio le proporcionó seguridad a Lady Masham, y la casa pasó a albergar a la madre viuda de Lady Masham, tras la muerte de su esposo en 1688. Él le dejó los libros ingleses de su biblioteca que ella quisiera. ^{[ 25 ]} Su madre mantuvo estrechos vínculos con la casa de su hija y, cuando murió (1695), ^{[ 26 ]} hizo amplias provisiones para su hija y nombró a John Locke , Edward Clarke y al obispo Edward Fowler (su albacea) como fideicomisarios para el bienestar futuro de su nieto, Francis Cudworth Masham ^{[ 27 ]} (quien más tarde se convirtió en Contador General del Tribunal de Cancillería).

Desde los veinte años en adelante, mantuvo una estrecha relación personal con John Locke (durante el resto de su vida). Probablemente fueron presentados por un amigo común, Edward Clarke. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Se conocieron en algún momento antes de 1682 e intercambiaron muchas cartas personales, y a menudo coquetas. Locke la describió admirablemente en una carta a Phillipp van Limborch: «La dama misma está tan bien versada en estudios teológicos y filosóficos, y tiene una mente tan original que no encontrará muchos hombres a quienes no supere en riqueza de conocimiento y capacidad para sacar provecho de él». ^{[ 19 ]} Ella y Locke fueron de gran importancia el uno para el otro en su amistad y estudios, y Locke se instaló en su casa, desde 1691 hasta su muerte en 1704. Llevó consigo su biblioteca (de casi 2000 libros), le compró un escritorio, tinta y plumas, y pagó la encuadernación de sus obras. ^{[ 30 ]} Gran parte del testamento de Locke está dedicado a regalos, legados y disposiciones para Damaris, Lady Masham y su hijo, Francis (nacido en 1686). ^{[ 31 ]} En 1705 se publicó un relato del último día de Locke (durante el cual Lady Masham lo acompañó) y de su carácter. ^{[ 32 ]} Compañeros constantes, intercambiaron ideas y teorías y recibieron a muchos otros teólogos y filósofos (entre ellos Sir Isaac Newton y Franciscus Mercurius van Helmont ). ^{[ 33 ]}

Durante este tiempo publicó su primera obra, Discurso sobre el amor de Dios (1696), que fue una respuesta a los Discursos prácticos de John Norris . Poco después de la muerte de Locke, publicó su obra más conocida, Pensamientos sobre una vida virtuosa o cristiana (1705). ^{[ 29 ]} Ambas se publicaron de forma anónima, para evitar prejuicios o cortesías irrelevantes hacia una mujer erudita: Pierre Bayle (quien fácilmente determinó su autoría) se apresuró a enmendar una de sus observaciones anteriores (descuidadas), sobre la obra de su padre, con un elaborado (y probablemente) sincero elogio sobre su Savoir y otras perfecciones. ^{[ 34 ]} Su correspondencia con Leibniz exploró sus respectivas teorías, incluyendo la obra de este último sobre la armonía preestablecida , sobre la obra de su padre Ralph Cudworth y sobre la relación entre cuerpo y alma. ^{[ 35 ]}

Cerca del final de su vida, Masham, sufriendo intensos dolores debido a cálculos biliares, viajó a Bath con la esperanza de mejorar su estado. ^{[ 36 ]} Damaris Cudworth Masham murió en Otes (20 de abril de 1708) y fue enterrada en la nave central de la Abadía de Bath . Sobre su tumba se escribió sobre «su erudición, juicio, sagacidad y perspicacia, junto con su franqueza y amor a la verdad» (Ballard, 337). ^{[ 37 ]}

A menudo considerada por algunos académicos (como Jacqueline Broad y Lois Frankel) como la "feminista lockeana", la obra pública de Damaris Cudworth Masham consistió en una mezcla entre el platonismo de su padre, las teorías y argumentos lockeanos, y sus propios ideales y activismo protofeministas. Criticó la doble moral aplicada a hombres y mujeres, así como la falta de acceso de las mujeres a la educación superior. ^{[ 39 ]}

En sus Pensamientos ocasionales en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705), Damaris Cudworth Masham hace dos observaciones importantes sobre la educación deficiente que se impartía a las mujeres. En primer lugar, argumenta que brindar una educación deficiente a las mujeres las deja incapaces de proporcionar a sus hijos una educación adecuada (ya que la mayoría de los niños, durante este período, recibían educación temprana de sus madres y la educación todavía estaba reservada principalmente a los miembros de la élite). ^{[ 40 ]} Ella escribe:

“Las mejoras de la razón, por muy necesarias que sean para las mujeres para su realización como seres racionales, y por mucho que les sean útiles para la buena educación de sus hijos y para ser útiles en sus familias, rara vez son una recomendación para los hombres, quienes, neciamente pensando que el dinero lo resuelve todo, en su mayoría no consideran nada más en la mujer con la que se casan… Las niñas, entre padres necios y madres ignorantes, suelen ser criadas de tal manera que las opiniones tradicionales sustituyen a la razón durante toda su vida.” ^{[ 41 ]}

En este sentido, Damaris Cudworth Masham argumentó que sería beneficioso para toda la humanidad que se permitiera a las mujeres acceder a la educación superior, ya que esto les permitiría educar mejor a sus hijos e hijas y promover la razón en la sociedad.

En segundo lugar, Cudworth argumentó que las mujeres deberían tener acceso a la educación no solo para el bienestar espiritual de sus hijos, sino también para el suyo propio. Sostuvo que “las mujeres tienen almas que salvar al igual que los hombres”, y que, al estar dotadas de pensamiento racional, era imperativo que las mujeres comprendieran los principios y valores que sustentan sus propias creencias religiosas. ^{[ 42 ]} “A ellas [las mujeres] se les dice, quizás a veces, con respecto a lo que exige la religión, que deben creer y hacer tales y cuales cosas, porque la Palabra de Dios lo requiere; pero no se les exige que escudriñen las Escrituras mismas para ver si estas cosas son así o no”. ^{[ 43 ]} Argumentó además que el deber y el conocimiento de una mujer no deberían basarse en las “opiniones inciertas y variables de los hombres” ^{[ 43 ]} sino que, en cambio, deberían poder nutrir tanto sus mentes como sus cuerpos y formar sus propias opiniones sobre la espiritualidad.

Se puede argumentar que la obra y la correspondencia de Damaris Cudworth Masham con muchos de los grandes filósofos de la Ilustración influyeron en sus obras publicadas. En particular, se presume que influyó en la segunda revisión de Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke . ^{[ 44 ]} Locke trabajó en varias revisiones de este tratado (entre 1689 y su muerte en 1704), tiempo durante el cual residió, con los Masham, en su mansión de Oates, High Laver , Essex. Por lo tanto, no es improbable que Damaris Cudworth haya ejercido alguna influencia intelectual sobre aspectos de estas revisiones. Al revisar la sección "Sobre el poder", Locke parece adoptar muchas de las ideas de Ralph Cudworth (y especialmente las contenidas en sus manuscritos inéditos, que se consideran la segunda y tercera parte de su El verdadero sistema intelectual del universo (1678)). ^{[ 45 ]} Aunque no se cree que estos manuscritos hayan estado en posesión de Damaris hasta la muerte de su hermano mayor, John Cudworth (1726), no se puede ignorar la influencia de las ideas de Ralph Cudworth en la obra de Locke, y ha llevado a algunos historiadores a creer que fue la propia Damaris Cudworth Masham (familiarizada con las obras de su padre) quien pudo haber influido en Locke durante esta segunda revisión de "Sobre el poder". ^{[ 46 ]} Damaris Cudworth Masham sí hizo paralelismos con las ideas de su padre sobre el libre albedrío (contenidas en su tercer manuscrito), que aparecen en su publicación Occasional Thoughts ,

«Sin capacidad en la Criatura para actuar en contra de la Voluntad del Creador, no podría haber mérito ni excelencia propia en ningún Ser Creado; por lo tanto, la contrariedad a la Voluntad de Dios está permitida en el Universo como resultado necesario de la imperfección de la Criatura, bajo la mayor dotación que un Ser Creado es capaz de tener, a saber, la Libertad o Libertad de Acción.» ^{[ 47 ]}

Esto indica que es probable que su padre le haya transmitido a Damaris muchas de sus ideas sobre el libre albedrío y el rechazo del determinismo (ya sea directamente a través de la lectura de sus manuscritos o indirectamente a través de su formación en el discurso filosófico). ^{[ 48 ]}

• Discurso sobre el amor de Dios (A. y J. Churchill en el Black-Swan de Paternoster-Row, Londres, 1696). Edición de Earlymoderntexts.com
• Reflexiones ocasionales sobre una vida virtuosa o cristiana (Awnsham y John Churchill en el Black-Swan de Paternoster-Row, Londres, 1705). Disponible en Project Gutenberg (consultado el 8 de diciembre de 2014). Edición de Earlymoderntexts.com .
• Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703-1705 . En: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlín 1887), vol. 3, págs.  331–375. [Leibniz escribe en francés, Lady Masham responde en inglés. Volumen en línea .]

• Broad, Jacqueline, 2002, 'Damaris Masham', en Mujeres filósofas del siglo XVII (Cambridge: Cambridge University Press), págs.  114-140.
• Broad, Jacqueline, 2006, '¿La influencia de una mujer? John Locke y Damaris Masham sobre la responsabilidad moral', Journal of the History of Ideas , 67 n.º 3 (julio de 2006): 489–510.
• Frankel, Lois, 1989, 1991, 1996, ' Damaris Cudworth Masham ', en Mary Ellen Waithe, ed., A History of Women Philosophers , vol. 3, (Kluwer Academic, Dordrecht 1991), pp.  73–85. (Reimpreso de Hypatia , 1989). Reimpreso como 'Damaris Cudworth Masham, una filósofa feminista del siglo XVII' en Linda Lopez McAlister (ed.), Hypatia's Daughters: 1500 Years of Women Philosophers (Indianapolis, Indiana University Press 1996), pp.  128–138.
• Hamou, Philippe, 2008, 'Enthousiasme et Nature humaine: à propos d'une lettre de Locke à Damaris Cudworth', Revue de Métaphysique et Morale , 3: 337–350.
• Hutton, Sarah, 1993, 'Damaris Cudworth, Lady Masham: entre el platonismo y la Ilustración', British Journal for the History of Philosophy 1 (1): 29–54.
• Hutton, Sarah, 2010, 'Damaris Masham', en P. Schuurman y S.-J. Savonius Wroth (eds.), The Continuum Companion to Locke (Londres y Nueva York: Continuum), págs.  72-76.
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• Laslett, Peter, 1953, 'Masham de Oates', History Today , 3: 535–43.
• Phemister, Pauline, 2007, ' 'Todo el tiempo y en todas partes todo es igual que aquí': el principio de uniformidad en la correspondencia entre Leibniz y Lady Masham', en Paul Lodge (ed.), Leibniz y sus corresponsales (Cambridge: Cambridge University Press).
• Simonutti, Luisa, 1987, 'Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere', en Scritti in Onore di Eugenio Garin (Pisa: Scuola Normale Superiore), págs  .

• Obras de Damaris Masham en el Proyecto Gutenberg.
• Discurso sobre el amor de Dios, 1696, disponible en Earlymoderntexts.
• Reflexiones ocasionales sobre una vida virtuosa o cristiana, 1705, disponible en Earlymoderntexts.
• Reflexiones ocasionales sobre una vida virtuosa o cristiana, disponibles en el Proyecto Gutenberg . 25 de agosto de 2004.
• Hill, Bridget. "Masham [de soltera Cudworth], Damaris, Lady Masham". Oxford Dictionary of National Biography (  edición en línea). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/18262 .(Se requiere suscripción, acceso a la biblioteca de Wikipedia o ser miembro de una biblioteca pública del Reino Unido ).
• Entrada sobre Lady Damaris Masham por Sarah Hutton en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . 7 de marzo de 2014.