Articulo de referencia

Chŏng Yagyong

Chŏng Yagyong ( en coreano : 정약용 ; en hanja : 丁若鏞 ; 1762-1836) fue un agrónomo, filósofo y poeta coreano. También es conocido por su nombre artístico Tasan ( 다산 ; 茶山 ; literal t...

Chŏng Yagyong ( en coreano : 정약용 ; en hanja :丁若鏞; 1762-1836) fue un agrónomo, filósofo y poeta coreano. También es conocido por su nombre artístico Tasan ( 다산 ;茶山; lit. « montaña del té » ). Fue uno de los pensadores más importantes del período Joseon tardío , escribió libros de gran influencia sobre filosofía, ciencia y teorías de gobierno, ocupó importantes cargos administrativos y fue reconocido como poeta. Fue un confidente cercano del rey Jeongjo y su postura filosófica se identifica a menudo con la escuela Silhak , y sus inquietudes se entienden mejor como exploraciones de temas neoconfucianos .   

Chŏng nació en Namyangju (entonces Gwangju ), provincia de Gyeonggi , donde también falleció. Pasó 18 años exiliado en el condado de Gangjin , provincia de Jeolla del Sur , desde 1801 hasta 1818, debido a su pertenencia a la facción de los sureños y también a la fe católica de su hermano mayor . Algunos católicos coreanos afirman que Chŏng fue bautizado con el nombre de Juan Bautista, pero no existe ninguna prueba documental de ello.

Chŏng Yagyong provenía del clan Naju Chŏng. Al nacer, le dieron el nombre de infancia, Kwinong (歸農), y más tarde también fue conocido con los nombres de cortesía Miyong (美鏞) y Songbu (頌甫)美庸); entre sus nombres artísticos se encontraban Saam (俟菴), T'agong (籜翁), T'aesu (苔叟), Chahadoin (紫霞道人), Ch'ŏlmasanin (鐵馬山人), Tasan (茶山), Yŏyudang (與猶堂, el nombre de su casa).

Biografía

Historia familiar

El padre de Tasan fue Chŏng Chaewŏn ( 정재원 ;丁載遠, 1730–1792). Su hermano mayor, Chŏng Yakhyŏn ( 정약현 ;丁若鉉, 1751–1821), fue hijo de una primera esposa, mientras que Chŏng Yakchong , Chŏng Yakchŏn ( 정약전 ;丁若銓, 1758–1816) y Chŏng Yagyong fueron hijos de la segunda esposa de su padre, Yun So'on ( 윤소온 ;尹小溫, 1728–1770) de la familia Haenam Yun. [ 1 ] Hubo una hija de este segundo matrimonio.

La familia paterna de Tasan remontaba su ascendencia a Chŏng Chagŭp ( 정자급 ;丁子伋, 1423–1487), quien en 1460 ocupó un cargo gubernamental bajo el rey Sejo . Ocho generaciones más siguieron su ejemplo. Chŏng Siyun ( 정시윤 ;丁時潤, 1646–1713) y su segundo hijo, Chŏng Tobok ( 정도복 ;丁道復, 1666–1720), fueron los últimos de la línea, ya que la facción de los sureños a la que pertenecía la familia perdió el poder en 1694. Siyun se retiró a una casa en Mahyeon-ri, al este de Seúl (actualmente Namyangju ), en 1699, que sería el lugar de nacimiento de Tasan. Su hijo mayor, Chŏng Tot'ae ( 정도태 ;丁道泰), vivía allí y era antepasado directo de Tasan. Los sureños permanecieron excluidos de los cargos oficiales hasta un breve período que comenzó durante el reinado del rey Jeongjo , cuando el padre de Tasan fue nombrado magistrado del condado de Jinju , gracias a sus fuertes vínculos con el poderoso Ch'ae Chegong , quien ascendió hasta ser nombrado tercer consejero de Estado en 1788. En 1762, la ejecución del príncipe heredero Sado por su padre, el rey, conmocionó a Chŏng Chaewŏn, quien se retiró de la vida oficial y regresó a su hogar en Mahyeon-ri. Esto explica el nombre de infancia Kwi'nong ("de vuelta a la agricultura") que su padre le dio a Tasan, quien nació ese mismo año. Como resultado, Tasan creció recibiendo una intensa formación intelectual de su padre, ahora desocupado. [ 2 ]

El origen de los intereses intelectuales de Tasan se remonta a la influencia del gran erudito Udam Chŏng Sihan ( 우담 정시한 ;愚潭 丁時翰, 1625–1707), del mismo clan, quien fue maestro de Chŏng Siyun brevemente y posteriormente maestro principal del antepasado de Tasan, Chŏng Tot'ae, así como de su hermano Chŏng Toje (1675–1729). Uno de los pensadores más importantes de la siguiente generación fue el filósofo y erudito Sŏngho Yi Ik , quien consideraba a Udam como el auténtico heredero de Toegye Yi Hwang . Chŏng Toje transmitió las enseñanzas de Udam a las siguientes generaciones de la familia, y así llegaron al padre de Tasan y al propio Tasan.

De igual modo, la madre de Tasan descendía de la familia del famoso erudito y poeta sureño Kosan Yun Sŏndo (1587-1671). El bisnieto de Yun, Kongjae Yun Tusŏ (1668-1715), conocido por su habilidad como pintor, fue el bisabuelo materno de Tasan. Él y su hermano mayor eran cercanos a Yi Ik y sus hermanos, y se les atribuye el resurgimiento del estudio de los Seis Clásicos, así como del pensamiento de Toegye. [ 3 ]

Primeros años de vida

A los 6 años, el padre de Tasan quedó impresionado por su capacidad de observación. A los 9, ya había compuesto una pequeña colección de poemas. En 1776, Tasan se casó con Hong Hwabo del clan Pungsan Hong, hija de un secretario real; ese mismo año se trasladó a Seúl, donde su padre fue nombrado miembro de la Junta de Impuestos tras la ascensión al trono del rey Jeongjo . A los 15 años, Tasan conoció la obra de Yi Ik gracias a uno de sus descendientes, Yi Kahwan ( 이가환 ;李家煥, 1742–1801), y a su cuñado Yi Seung-hun , quedando profundamente impresionado y decidiendo dedicar su vida a estudios similares. En 1783, Tasan aprobó el chinsagwa (examen de licenciatura literaria), lo que le permitió ingresar en el Sungkyunkwan .

En 1784, el rey quedó profundamente impresionado por la objetividad de las respuestas de Tasan a una serie de preguntas que él mismo había formulado. Este fue el inicio de una relación cada vez más estrecha entre el rey y Tasan. Tras el ascenso de Ch'ae Chegong en 1788, Tasan obtuvo el primer puesto en el taegwa (examen superior de la función pública) en 1789 y se le ofreció un cargo en la Oficina de Decretos Reales, junto con otros cinco miembros de la facción sureña. Esto alarmó a los miembros de la facción opositora de la Antigua Doctrina , quienes pronto se percataron del grado de influencia que ejercían los sureños, no solo por el Aprendizaje Práctico introducido en China desde Europa, sino también por el propio catolicismo romano .

En 1784, Yi Byeok , un erudito que había participado en reuniones para estudiar libros sobre el saber occidental (europeo) desde 1777, habló con Tasan sobre la nueva religión por primera vez y le regaló un libro al respecto. Cualquiera que haya sido su reacción, y no hay pruebas de que haya recibido el bautismo, la familia directa de Tasan estuvo profundamente involucrada en los orígenes de la comunidad católica coreana. Su hermana mayor estaba casada con Yi Seung-hun , el coreano que fue bautizado como católico por primera vez en Pekín en 1784 y que desempeñó un papel fundamental en los primeros años del crecimiento de la Iglesia. El mayor de los hijos de Chŏng Chaewŏn, Yakhyŏn, estaba casado con una hermana de Yi Byeok. Otra hija, de un tercer matrimonio, se casó más tarde con Hwang Sayŏng (1775-1801), autor de la célebre Carta de Seda. El hermano mayor de Tasan, Chŏng Yakchong (Augustinus), fue el líder de la primera comunidad católica y una de las primeras víctimas de la purga lanzada contra los sureños, pero especialmente contra los católicos, en 1801, tras la repentina muerte del rey Jeongjo.

En 1789, Yun Chich'ung, uno de los primeros bautizados y primo de Tasan por parte materna, viajó a Pekín y recibió la confirmación. Roma había prohibido a los católicos realizar rituales ancestrales, prohibición que ahora aplicaba estrictamente el obispo franciscano portugués de Pekín, Alexandre de Gouvea. Tras la muerte de su madre en 1791, Yun se negó a realizar las ceremonias confucianas habituales; esto se hizo público, fue acusado de impiedad y ejecutado. Algunos coreanos que inicialmente habían simpatizado con él, horrorizados por el rechazo de la Iglesia a tradiciones sagradas, le dieron la espalda. Es muy posible que Chŏng Yagyong estuviera entre ellos. [ 4 ]

Servicio real

Tasan tenía un interés particular en la ingeniería civil. En 1792, el rey, impresionado por un puente flotante que había diseñado, le pidió que diseñara y supervisara la construcción de las murallas de la fortaleza de Hwaseong (la actual Suwon), que rodeaba el palacio donde el rey residiría cuando visitara la nueva tumba que había construido para su padre. Tasan desarrolló técnicas y estructuras radicalmente nuevas, inspirándose en fuentes europeas, chinas y japonesas. En 1794, tras varios ascensos, el rey lo nombró enviado secreto a la provincia de Gyeonggi para investigar denuncias de corrupción.

Se utilizaron mecanismos de aprovechamiento inventados por Chŏng Yagyong para ayudar en la construcción de la fortaleza de Hwaseong.

La tarea más importante de Tasan en 1795, con motivo del sexagésimo aniversario del nacimiento del príncipe heredero Sado, fue ayudar al rey a decidir un nuevo título honorífico para su padre. Esta fue una empresa compleja, ya que los partidarios del príncipe pertenecían a la subfacción conocida como la de la Conveniencia, mientras que sus principales enemigos eran miembros de la subfacción del Principio. Los sureños apoyaban firmemente el deseo del rey de honrar a Sado con honores, y el monarca estaba sumamente agradecido. Sin embargo, consideró prudente apartar a Tasan de la corte por un tiempo, nombrándolo superintendente de la oficina de correos de Geumjeong, en la provincia de Pyeongan del Sur.

Aquí, demostró claramente su rechazo al catolicismo haciendo todo lo posible por persuadir a los católicos que trabajaban allí para que renunciaran a su fe, y en particular a que practicaran los ritos ancestrales. Casi con toda seguridad, fue el rechazo de los católicos al ritual confuciano lo que lo llevó a oponerse a ellos. En 1796, fue trasladado de regreso a Seúl y ascendido, pero sus numerosos enemigos continuaron acusándolo de apoyar a los católicos prooccidentales, por lo que prefirió aceptar un puesto como magistrado del condado de Koksan, en la provincia de Hwanghae .

En 1799, incluso se retiró a la casa de su familia, pero el rey lo llamó de regreso a Seúl en 1800. [ 5 ]

Exilio

En el verano de 1800, el rey Jeongjo murió repentinamente. El nuevo rey, Sunjo , era apenas un niño de 11 años, y el poder recayó en la viuda del rey Yeongjo , conocida como la reina viuda Kim o reina Jeongsun . Su familia pertenecía a las facciones opuestas al grupo reformista Namin , a menudo católico, y ella había estado sin poder durante el reinado de Jeongjo. Lanzó un ataque contra los católicos, a quienes denunció como traidores y enemigos del estado. Chŏng Yakchong , hermano mayor de Chŏng Yagyong, era el líder de la comunidad católica y fue uno de los primeros en ser arrestado y ejecutado, junto con Yi Seung-hun , en la primavera de 1801. Su hijo mayor, Chŏng Ch'ŏlsang ( 정철상 ;丁哲祥), fue ejecutado un mes después.

Como hermano menor de Chŏng Yakchong, Chŏng Yagyong fue exiliado durante algunos meses en la fortaleza de Janggi, en lo que hoy es Pohang , tras ser interrogado bajo tortura y descubrirse que no era católico. Sin embargo, el Incidente de la Carta de Seda de 1801 aseguró su exilio aún mayor: Hwang Sayŏng , casado con una de las hermanas menores de Tasan, había escrito una carta al obispo de Pekín, dando un relato detallado de las persecuciones y pidiéndole que presionara a las autoridades coreanas solicitando a las naciones occidentales el envío de buques de guerra y tropas para derrocar al gobierno de Joseon y someter a Corea a China, [ 6 ] donde se permitía el catolicismo. El portador de esta carta (escrita en un rollo de seda envuelto alrededor de su cuerpo) fue capturado y su contenido aseguró la continua persecución de los católicos.

La persecución se intensificó y, de no haber quedado claro que Chŏng Yagyong y su hermano menor, Chŏng Yakjŏn, no eran católicos, habrían sido ejecutados. En cambio, fueron exiliados juntos, separándose en Naju , desde donde Chŏng Yakchŏn viajó a la isla de Heuksando , mientras que Yagyong tomó el camino a Gangjin, donde pasó dieciocho años en el exilio. Su exilio comenzó a finales de 1801, el 28 de diciembre. Ese día llegó a Gangjin, en la provincia de Jeolla del Sur. El recién llegado exiliado tenía poco o ningún dinero y ningún amigo; encontró refugio en la trastienda de una taberna pobre y destartalada, regentada por una viuda, a las afueras de la Puerta Este de la ciudad amurallada de Gangjin, y allí vivió hasta 1805. Llamaba a su habitación "Sauijae" (habitación de las cuatro obligaciones: pensamiento claro, semblante serio, conversación tranquila, acciones sinceras).

Para 1805, la reina viuda Kim había fallecido y el joven rey había alcanzado la mayoría de edad y había puesto fin a la violencia contra los católicos. Trescientos habían sido asesinados y muchos de los restantes fueron exiliados, dispersados ​​o dejaron de practicar su fe. Chŏng Yagyong tenía libertad para moverse por la zona de Gangjin y, en la primavera de 1805, subió la colina hasta Baengnyeonsa , donde conoció al Venerable Hyejang, el monje recién llegado a cargo del templo, que era unos diez años menor que él. Conversaron y, al parecer, Hyejang solo se dio cuenta de quién era su visitante cuando este se marchaba. Esa noche lo obligó a quedarse con él y le pidió que le enseñara el I Ching . Pronto se hicieron grandes amigos.

Más tarde ese mismo año, Hyejang permitió que Tasan abandonara la taberna y durante casi un año vivió en Boeun Sanbang, una pequeña ermita en el cercano templo Goseongsa, que estaba bajo el control de Hyejang. Finalmente, en la primavera de 1808 pudo instalarse en una casa perteneciente a un pariente lejano de su madre, en la ladera de una colina con vistas a Gangjin y su bahía. Era una casa sencilla, con techo de paja, pero allí pasó los diez años restantes de su exilio, hasta el otoño de 1818. Este es el lugar que hoy se conoce como "Tasan Chodang". La colina detrás de la casa era conocida localmente como Tasan (montaña del té), nombre por el que se le conoce mejor hoy en día. Allí impartió clases a estudiantes que se alojaban en un edificio cercano al suyo, formando una comunidad muy unida, y también escribió. En su estudio acumuló una biblioteca de más de mil libros. [ 7 ]

Durante su exilio se dice que escribió 500 volúmenes. Esta cifra requiere matizaciones, ya que una sola obra podía ocupar casi 50 volúmenes de tamaño estándar, pero sin duda escribió una gran cantidad, unas 14.000 páginas, principalmente para exponer claramente un programa de reforma fundamental para gobernar el país correctamente según los ideales confucianos. Durante los años de exilio se concentró primero en el Libro de los Cambios ( Yi Ching ), escribiendo en 1805 el Chuyeoksajeon . En 1809 le siguió una reflexión sobre el Clásico de la Poesía. Escribió sobre política, ética, economía, ciencias naturales, medicina y música. Tras su regreso del exilio, Tasan publicó sus obras más importantes: sobre jurisprudencia Heumheumsinseo (1819); sobre lingüística Aeongakbi (1819); sobre diplomacia Sadekoryesanbo (1820); sobre el arte de gobernar Mongminsimseo y sobre administración Gyeongsesiryeong (1822).

Tasan permaneció exiliado en Gangjin hasta 1818, cuando se le permitió regresar a la casa familiar cerca de Seúl. Los intentos de reincorporarlo al servicio gubernamental fueron bloqueados por las luchas internas. Utilizó Yeoyudang como su último seudónimo: era el nombre de la casa familiar donde vivió tranquilamente, cerca del río Han, hasta su muerte en 1836, en su sexagésimo aniversario de bodas. Las principales fuentes para su biografía son las dos versiones de su propio epitafio, Jachan myojimyeong , y una biografía cronológica, Saam seonsaeng yeonbo, compuesta por su bisnieto Chŏng Kyuyŏng utilizando registros que ya no existen. [ 8 ]

Tasan y el resurgimiento del té en el siglo XIX

Chŏng Yagyong llevaba varios años viviendo en Gangjin cuando el Venerable Hyejang llegó del templo Daeheungsa para hacerse cargo de Paengnyeonsa. Durante esos años, que pasó en una humilde posada con muy poco dinero, la salud de Tasan se resintió debido al bajo valor nutricional de su comida. Padecía problemas digestivos crónicos. Tasan y Hyejang se conocieron el 17 del cuarto mes de 1805, poco después de la llegada de Hyejang. Tan solo unos días después, Tasan le envió un poema a Hyejang pidiéndole hojas de té de la colina que dominaba el templo; está fechado en el cuarto mes de 1805, muy poco después de su encuentro. [ 9 ]

Este poema deja claro que Tasan ya conocía las propiedades medicinales del té e insinúa que sabía preparar las hojas para beber. A menudo se ha afirmado que Tasan aprendió sobre el té de Hyejang, pero este poema y otros que intercambiaron sugieren que, de hecho, Hyejang y otros monjes de la región aprendieron de Tasan a preparar una especie de té descascarillado.

Esto lo convertiría en el principal origen de la posterior difusión del interés por el té. En 1809, el Venerable Cho-ui del mismo templo Daeheungsa visitó a Tasan en Gangjin y pasó varios meses estudiando con él allí. [ 10 ] Nuevamente, parece más que probable que Choui aprendiera sobre el té por primera vez de Tasan y adoptara su forma muy específica, bastante arcaica, de preparar té en torta. Después de eso, fue el Venerable Choui quien, durante su visita a Seúl en 1830, compartió su té con varios eruditos. Entre ellos, se escribieron y compartieron algunos poemas para celebrar la bebida recién descubierta, en particular el Prefacio y Poema del Té del Sur ( 남차병서 ;南茶幷序) de Kŭmryŏng Pak Yŏngbo ( 금령 박영보 ;錦舲 朴永輔). [ 11 ]

Después de esto, Choui se hizo especialmente cercano a Chusa Kim Chŏnghŭi , quien lo visitó varias veces y le trajo regalos de té durante su exilio en la isla de Jeju en la década de 1740. Se conserva una carta sobre el método de Tasan para hacer té en torta, fechada en 1830, que Tasan envió a Yi Sihŏn ( 이시헌 ;李時憲; 1803–1860), el alumno más joven al que enseñó durante sus 18 años de exilio en Gangjin: «Es esencial cocer al vapor las hojas recolectadas tres veces y secarlas tres veces, antes de molerlas muy finamente. Luego, esto debe mezclarse completamente con agua de un manantial rocoso y machacarse como arcilla hasta obtener una pasta densa que se moldea en pequeñas tortas. Solo entonces es bueno beberlo». [ 12 ]

Pensamiento

Chŏng es conocido sobre todo por su trabajo de síntesis del pensamiento neoconfuciano del período Joseon medio . En este proceso, escribió extensamente sobre diversos campos, incluyendo el derecho, la teoría política y los clásicos confucianos coreanos . Buscaba restablecer la conexión directa entre los estudios confucianos coreanos y el pensamiento original de Confucio . A este retorno a los clásicos lo denominó aprendizaje "Susa" ( 수사 ;洙泗), en referencia a los dos ríos que atravesaban la tierra natal de Confucio.

Chŏng publicó varios libros sobre diversos temas, entre ellos su obra más conocida, Mokmin simsŏ ( 목민심서 ;牧民心書; lit. « Admoniciones sobre el gobierno del pueblo » ). [ 13 ] Como buen confuciano, creía que el gobierno debía desempeñar un papel fundamental en la solución del problema de la pobreza. En este sentido, enfatizó la importancia de que los magistrados locales actuaran con integridad y justicia. [ 14 ] 

En defensa de esta idea, Chŏng criticó a los filósofos de su época por dedicarse tanto a la erudición etimológica infructuosa como a la búsqueda de la teoría filosófica por sí misma.Sostenía que la erudición debía reorientarse hacia cuestiones más importantes como la música, el ritual y el derecho. Esta no era solo una afirmación intelectual, sino también política: argumentaba que los exámenes gwageo, mediante los cuales las personas podían acceder al servicio real, debían reformarse para centrarse en estas cuestiones.

Y filosofía

La filosofía Ye ocupa una gran parte de los escritos de Chŏng Yagyong. Como lo demuestra el hecho de que el título original de Kyŏngse yup'yo ( 경세유표 ;經世遺表; lit. ' Un diseño para el buen gobierno ' ), una obra emblemática suya que presenta un modelo de administración estatal, fuera Pangnye ch'obon ( 방례초본 ;邦禮草本; lit. ' Borrador de los ritos del país ' ), Chŏng utiliza ampliamente el concepto de Ye para representar lo que pretende lograr con su pensamiento. Centra este concepto en su noción de buen gobierno y posteriormente lo extendió y ramificó en sus obras de estudios clásicos y ciencias naturales. [ 15 ]  

Teoría de los ritos sacrificiales

La teoría de Tasan sobre los ritos sacrificiales de estilo coreano muestra su preocupación sociopolítica por el imperio de la virtud y el gobierno justo. Su intención era motivar a la gente a incorporar prácticas cotidianas de los imperativos humanos y revitalizar eficazmente la sociedad tradicional del período tardío de la dinastía Joseon, que se basaba en Ye (禮, orden confuciano). En Mokmin simsŏ , Tasan formuló el proceso cognitivo de la práctica ritual, centrándose en los ritos sacrificiales, de la siguiente manera.

  1. El reconocimiento del objeto ritual eleva el movimiento intencional de la mente/corazón hacia el objeto ritual en el proceso cognitivo.
  2. La intencionalidad de la mente y el corazón implica reverencia y purificación en el proceso ritual. La práctica ritual es significativa a través de la sinceridad ( ;) y la seriedad ( ;). Desde la perspectiva de la ciencia cognitiva de la religión, la teoría de Tasan relaciona la cognición con la piedad intencional en el proceso cognitivo, y combina la piedad intencional con la reverencia/purificación en la práctica ritual. Tasan pretendía regular las prácticas rituales excesivas de los letrados y restringir los cultos populares licenciosos ( 음사 ;淫祀) de acuerdo con su fórmula cognitiva. Desde su punto de vista, las concepciones rituales confucianas eran impropias o poco prácticas, y los cultos populares licenciosos eran impíos y excesivamente entusiastas. Para resolver estos problemas, redefinió el concepto de seriedad de Zhu Xi como concentración atenta de la piedad convergente en el concepto de reverencia prudente como pietismo intencional. El concepto de seriedad de Zhu Xi contiene misticismo apofático como el quietismo budista zen ( ;) a través de la meditación, pero el concepto de reverencia de Tasan se inclina hacia el activismo catafático a través de la contemplación. [ 16 ]

reforma agraria

La reforma agraria fue un tema importante para los reformadores Silhak, y Tasan desarrolló las propuestas de reforma agraria de Yu Hyŏngwŏn . En lugar de la propiedad estatal centralizada, Tasan propuso un "sistema de tierras aldeanas", en el que la aldea poseería sus tierras en común y las cultivaría en su conjunto, mientras que los productos de la tierra se dividirían en función de la cantidad de trabajo aportado. [ 17 ] [ 18 ]

Opiniones sobre Tasan

El profesor Ogawa Haruhisa de la Universidad Nishogakusha de Tokio está muy impresionado por Tasan:

Además de sus ideas igualitarias, Chông Yag-yong Tasan aportó algo valioso que se había perdido en aquella época. Posee elementos que debemos aprender y recuperar en estos tiempos modernos. Desarrolló su filosofía a pesar de los sufrimientos que padeció en el exilio. Creo que seguirá siendo de interés para los estudiosos contemporáneos durante mucho tiempo.

El profesor Peng Lin, de la Universidad de Tsinghua en Pekín, imparte clases sobre los clásicos chinos y tiene un interés especial en el estudio de los rituales realizado por Tasan. En la década de 1980 publicó artículos de investigación sobre Tasan en la revista Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies.

Tasan dedicó grandes esfuerzos al estudio de los ritos, a comprender y dar a conocer la cultura tradicional. Creo que su estudio de los ritos es sumamente singular. Estudió los tres campos del ritual, algo poco común incluso entre los eruditos chinos. Muchos solo logran una comprensión parcial incluso después de toda una vida de estudio, pero Tasan estudió todos los campos rituales y su investigación es verdaderamente asombrosa. Quería crear una sociedad ideal partiendo de lo que ya existía. Esto demuestra el interés humanista de Tasan, y eso me intriga.

El profesor Don Baker, del Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Columbia Británica , en Canadá, está interesado en Tasan por su papel como intelectual en un período de transición:

Creo que en el siglo XXI todavía necesitamos adoptar el espíritu de Tasan, lo que yo llamo pragmatismo moral. Era un hombre muy pragmático. Analizaba los problemas y se preguntaba: "¿Cómo podemos resolverlos?". Pero también siempre priorizó sus valores morales. A menudo, en nuestra sociedad, buscamos el progreso material por el mero hecho de progresar materialmente. Tasan deseaba un progreso material, pero un progreso que creara una sociedad más moral; por eso lo llamo pragmatismo moral, y creo que aún necesitamos ese espíritu hoy en día.

Familia

  • Padre: Chŏng Chaewŏn ( 정재원 ;丁載遠; 1730–1792)
  • Madre: Yun Soon, Lady Yun del clan Haenam Yun (윤소온, 尹小溫, 해남 윤씨; 1728-1770); hija de Yun Tŏngnyŏl ( 윤덕렬 ;尹德烈).
      • Hermano mayor: Chŏng Yakchŏn (정약전, 丁若銓; 1758–1816)
      • Hermano mayor: Chŏng Yakchong (1760–1801)
      • Hermana mayor: Lady Chŏng ( 정씨 )
      • Hermana mayor: Lady Chŏng ( 정씨 )
      • Hermana mayor: Lady Chŏng ( 부인 정씨 )
  • Esposas e hijos:
    • Lady Hong del clan Pungsan Hong (부인 풍산 홍씨; 1761–1839)
      • Hija sin nombre (aborto espontáneo en julio de 1781, cuatro días después de su nacimiento).
      • Hijo: Chŏng Hagyŏn (정학연, 丁學淵; 1783–1859); El nombre de infancia era "Mujang" ( 무시 ;武䍧) y "Mua" ( 무아 ;武兒)
      • Hijo: Chŏng Hagyu (정학유, 丁學游; 1786–1855); El nombre de infancia era "Munjang" ( 문시 ;文䍧) y "Muna" ( 문아 ;文兒)
      • Hijo anónimo (1789-1791); El nombre de infancia era "Kujang" ( 구장 ;懼䍧) y "Kuak" ( 구악 ;懼岳).
      • Hija sin nombre (1792–1794); su nombre de infancia era "Hyosun" ( 효순 ;孝順) y "Hodong" ( 호동 ;好童).
      • Hija: Lady Chŏng (정씨; n. 1793)
      • Hijo sin nombre (1796–1798); su nombre de infancia era "Samdong" ( 삼동 ;三童)
      • Hijo sin nombre (1798–1798)
      • Hijo anónimo (1799–1802); El nombre de infancia era "Nongjang" ( 농장 ;農䍧) y "Nonga" ( 농아 ;農兒)
    • Concubina Namdangne ​​( 첩 남당네 ); mujer sin nombre del pueblo costero de Namdang, que vivió con él en la Montaña del Té (Tasan) donde fue exiliado.
      • Hija: Chŏng Hongim ( 홍임 )

Lecturas adicionales

Véase también

Referencias

  1. Wodi Hongjinwhi, Autobiografía confuciana de Tasan Chŏng Yagyong, pág. 6
  2. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 54
  3. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 55
  4. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 59
  5. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 62
  6. Deberniere Torrey (2018). " Revisión de Católicos y Anticatolicismo en Corea de Chosŏn". Revista de Religiones Coreanas . 9 (2): 173– 177. ISSN 2167-2040 . JSTOR 26597918. Wikidata Q120492054 .   
  7. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 63
  8. Setton, Mark. Chong Yagyong. página 66
  9. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa pág. 144
  10. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa pág. 209
  11. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa pág. 278
  12. Hermano Anthony, etc.: Clásicos del té coreano, página 9
  13. Chŏng, Yagyong .목민심서(牧民心書) Mokmin simsŏ. Enciclopedia de la cultura coreana (en coreano) . Consultado el 8 de julio de 2023 .
  14. "Punto de vista del CFE : Debemos completar lo que Tasan Yagyong Jung dejó inconcluso" . Archivado del original el 25 de julio de 2011. Consultado el 17 de diciembre de 2010 . 
  15. Hyeonung, JO; 조현웅 (2024-12-31). "Detenerse en el dilema: un nuevo enfoque de la idea de Jeong Yakyong sobre "Ren" 仁 (humanidad) en Noneo gogeumju" . Korea Journal . 64 (4): 138– 160. doi : 10.25024/kj.2024.64.4.138 . ISSN 2733-9343 . 
  16. ^ 박종천 (Parque Jong Chun) (2006). 다산의 제사관 -『목민심서』 「예전」 "제사"조를 중심으로- (La teoría de los ritos de sacrificio de Tasan -en el caso de Mokmin simsŏ-). 다산학 . 9 : 81-122 .Resumen archivado el 24/07/2011 en Wayback Machine , Introducción archivada el 14/08/2012 en Wayback Machine
  17. Kihl, Young Whan (2004). Transforming Korean Politics: Democracy, Reform, and Culture . Armonk, Nueva York: ME Sharpe. p. 48. ISBN  978-0-7656-1427-8.
  18. Palais, James B. (1996). Confucian Statecraft and Korean Institutions: Yu Hyŏngwŏn and the Late Chosŏn Dynasty . Seattle, Washington: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-97455-2.

Imprimir

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