De Veritate

De Veritate, prout distinguitur a revelatione, a verisimili, a possibili, et a falso ^{[ 1 ]} es la obra principal de Edward Herbert, primer barón Herbert de Cherbury . Lo publicó en 1624 por consejo de Hugo Grocio . ^{[ 2 ]}

De Veritate combina una teoría del conocimiento con una psicología parcial , una metodología para la investigación de la verdad y un esquema de religión natural. El método del autor es prolijo y a menudo poco claro, pero contiene el esqueleto y gran parte del alma de una filosofía completa. Rechazando todas las teorías anteriores por inútiles, Herbert se propone constituir un sistema nuevo y verdadero. La verdad, que define como una justa conformación de las facultades entre sí y con sus objetos, la divide en cuatro clases o etapas:

1. verdad en la cosa o la verdad del objeto;
2. veracidad de las apariencias;
3. verdad de la aprehensión (conceptus);
4. la verdad del intelecto.

Las facultades de la mente son tan numerosas como las diferencias de sus objetos, y por consiguiente, incontables; pero pueden organizarse en cuatro grupos. El primer grupo, fundamental y más certero, es el Instinto Natural, al que pertenecen las notitiae communes , que son innatas, de origen divino e indiscutibles. El segundo grupo, el siguiente en certeza, es el sensus internus (bajo el cual Herbert analiza, entre otros, el amor, el odio, el miedo, la conciencia con su communis notitia y el libre albedrío); el tercero es el sensus externus ; y el cuarto es el discursus , el razonamiento, al que, por ser el menos certero, recurrimos cuando fallan las demás facultades. Las facultades de razonamiento proceden mediante la división y el análisis, mediante el cuestionamiento, y son lentas y graduales en su movimiento; se apoyan en las demás facultades, siendo las del instinctus naturalis siempre la prueba definitiva. Las categorías o preguntas que Herbert utiliza en la investigación son diez: si (algo es), qué, de qué tipo, cuánto, en qué relación, cómo, cuándo, dónde, de dónde, por qué. Ninguna facultad, bien empleada, puede equivocarse «ni siquiera en sueños»; mal ejercitada, la razón se convierte en la fuente de casi todos nuestros errores. El análisis de las notitiae communes es la parte más característica del libro.

La exposición de estos principios, si bien es sumamente dogmática, resulta a veces sorprendentemente kantiana en su esencia. «Estos elementos o principios sagrados están tan lejos de derivarse de la experiencia o la observación que, sin algunos de ellos, o al menos sin alguno, no podemos ni experimentar ni siquiera observar». A menos que nos sintiéramos impulsados ​​por ellos a explorar la naturaleza de las cosas, «jamás se nos ocurriría distinguir una cosa de otra».

No se puede afirmar que Herbert demuestre la existencia de las nociones comunes; no las deduce ni siquiera las enumera. Sin embargo, cada facultad posee su noción común, la cual se distingue por seis características: su prioridad, independencia, universalidad, certeza, necesidad (para el bienestar del ser humano) e inmediatez. El derecho se fundamenta en ciertas nociones comunes, al igual que la religión.

Aunque Herbert define expresamente el alcance de su libro como un tratado sobre el intelecto, no sobre la fe, es sobre las nociones comunes de religión sobre las que ha ilustrado con mayor profundidad; y es evidente que es en esta parte de su sistema donde reside su principal interés. Hay poca polémica contra la forma recibida del cristianismo , pero la actitud de Herbert hacia la doctrina de la Iglesia es claramente negativa, y niega la revelación salvo para el alma individual. En el De veritate, Herbert produjo el primer tratado puramente metafísico escrito por un inglés. La verdadera fama de Herbert reside en ser «el padre del deísmo inglés ». ^{[ 3 ]} Las nociones comunes de religión son los famosos cinco artículos, que se convirtieron en la carta fundacional de los deístas ingleses. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Charles Blount , en particular, actuó como divulgador de la idea de Herbert.

La recepción inicial de De Veritate fue mayoritariamente negativa, y el amigo de Herbert, Pierre Gassendi , ofreció críticas destructivas. Mersenne lo tradujo al francés y envió una copia a René Descartes . ^{[ 6 ]} Es posible que Descartes no tomara el libro en serio hasta finales de 1639; pero poco después escribió él mismo un ensayo sobre metafísica. ^{[ 7 ]}

• De Veritate , traducción al inglés de Meyrick H. Carré (Universidad de Bristol, 1937); reimpresión facsímil: Thoemmes Continuum (1999) ISBN 1-85506-126-0.