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Deep ecology

Deep ecology is an environmental philosophy that promotes the inherent worth of all living beings regardless of their instrumental utility to human needs, and argues that modern...

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Deep ecology is an environmental philosophy that promotes the inherent worth of all living beings regardless of their instrumental utility to human needs, and argues that modern human societies should be restructured in accordance with such ideas.

Deep ecologists argue that the natural world is a complex of relationships in which the existence of organisms is dependent on the existence of others within ecosystems. They argue that non-vital human interference with or destruction of the natural world poses a threat not only to humans, but to all organisms that make up the natural order.

Deep ecology's core principle is the belief that the living environment as a whole should be respected and regarded as having certain basic moral and legal rights to live and flourish, independent of its instrumental benefits for human use. Deep ecology is often framed in terms of the idea of a much broader sociality: it recognizes diverse communities of life on Earth that are composed not only through biotic factors but also, where applicable, through ethical relations, that is, the valuing of other beings as more than just resources. It is described as "deep" because it is regarded as looking more deeply into the reality of humanity's relationship with the natural world, arriving at philosophically more profound conclusions than those of mainstream environmentalism.[1]

The movement does not subscribe to anthropocentric environmentalism (which is concerned with conservation of the environment only for exploitation by and for human purposes), since deep ecology is grounded in a different set of philosophical assumptions. Deep ecology takes a holistic view of the world humans live in and seeks to apply to life the understanding that the separate parts of the ecosystem (including humans) function as a whole. The philosophy addresses core principles of different environmental and green movements and advocates a system of environmental ethics advocating wilderness preservation, non-coercive policies encouraging human population decline, animism and simple living.[2]

Origins and history

En su artículo original de 1973 sobre ecología profunda, [ 3 ] Arne Næss afirmó haberse inspirado en ecólogos que estudiaban los ecosistemas de todo el mundo. Næss también dejó claro que sentía que la verdadera motivación para "liberar la naturaleza" era espiritual e intuitiva. "Tu motivación proviene de tu visión global o de tus opiniones filosóficas y religiosas", dijo, "de modo que sientes que, cuando trabajas a favor de la naturaleza libre, trabajas por algo dentro de ti mismo que... exige cambios. Así pues, te motiva lo que yo llamo 'premisas más profundas'". [ 4 ]

En un ensayo de 2014, [ 5 ] el ambientalista George Sessions identificó a tres personas activas en la década de 1960 a quienes consideraba fundamentales para el movimiento: la autora y conservacionista Rachel Carson , el ambientalista David Brower y el biólogo Paul R. Ehrlich . Sessions considera la publicación del libro fundamental de Carson de 1962, Primavera silenciosa, como el comienzo del movimiento contemporáneo de ecología profunda. [ 5 ] Næss también consideró a Carson la creadora del movimiento, afirmando «¡Eureka, lo he encontrado!» al leer sus escritos. [ 6 ]

Otro evento citado como fundamental para el movimiento fue la publicación en la década de 1960 de fotografías de la Tierra desde el espacio tomadas por los astronautas del Apolo. [ 7 ]

Principios

La ecología profunda propone la adopción de ideas ecológicas y ética ambiental (es decir, propuestas sobre cómo los humanos deberían relacionarse con la naturaleza). [ 8 ] También es un movimiento social basado en una visión holística del mundo. [ 1 ] Los ecologistas profundos sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del todo y critican la narrativa de la supremacía humana, que, según afirman, no ha sido una característica de la mayoría de las culturas a lo largo de la evolución humana. [ 7 ]

Deep ecology presents an eco-centric (Earth-centred) view, rather than the anthropocentric (human-centred) view, developed in its most recent form by philosophers of the Enlightenment, such as Newton, Bacon, and Descartes. Proponents of deep ecology oppose the narrative that man is separate from nature, is in charge of nature, or is the steward of nature,[9] or that nature exists as a resource to be freely exploited. They cite the fact that indigenous peoples under-exploited their environment and retained a sustainable society for thousands of years, as evidence that human societies are not necessarily destructive by nature. They believe that the current materialist paradigm must be replaced –as Næss pointed out, this involves more than merely getting rid of capitalism and the concept of economic growth, or "progress", that is critically endangering the biosphere. "We need changes in society such that reason and emotion support each other," states Næss: "... not only a change in a technological and economic system, but a change that touches all the fundamental aspects of industrial societies. This is what I mean by a change of 'system'."[10]

Deep ecologists believe that the damage to natural systems sustained since the industrial revolution now threatens social collapse and possible extinction of humans, and are striving to bring about the kind of ideological, economic and technological changes Næss mentioned. Deep ecology claims that ecosystems can absorb damage only within certain parameters, and contends that civilization endangers the biodiversity of the Earth. Deep ecologists have suggested that the human population must be substantially reduced, but advocate a gradual decrease in population rather than any apocalyptic solution[11]:88

In a 1982 interview, Arne Næss commented that a global population of 100 million (0.1 billion) would be desirable.[12] However, others have argued that a population of 1–2 billion would be compatible with the deep ecological worldview.[11] Deep ecology eschews traditional left wing–right wing politics, but is viewed as radical ("Deep Green") in its opposition to capitalism, and its advocacy of an ecological paradigm.

Unlike conservation, deep ecology does not advocate the controlled preservation of the landbase, but rather "non-interference" with natural diversity except for vital needs. In citing humans as being responsible for excessive environmental destruction, deep ecologists actually refer to "humans within civilization, especially industrial civilization", accepting the fact that the vast majority of humans who have ever lived did not live in environmentally destructive societies –the excessive damage to the biosphere has been sustained mostly over the past hundred years.

In 1985, Bill Devall and George Sessions summed up their understanding of the concept of deep ecology with the following eight points:[13]

  • The well-being of human and nonhuman life on earth is of intrinsic value irrespective of its value to humans.
  • The diversity of life-forms is part of this value.
  • Humans have no right to reduce this diversity except to satisfy vital human needs
  • The flourishing of human and nonhuman life is compatible with a substantial decrease in human population.
  • Humans have interfered with nature to a critical level already, and interference is worsening.
  • Policies must be changed, affecting current economic, technological and ideological structures.
  • This ideological change should focus on an appreciation of the quality of life rather than adhering to an increasingly high standard of living.
  • All those who agree with the above tenets have an obligation to implement them.

Development

YPJ members in a greenhouse farm, for ecologicalcooperative farming in Rojava (AANES)

The phrase "Deep Ecology" first appeared in a 1973 article by the Norwegian philosopher Arne Næss.[3] Næss referred to "biospherical egalitarianism-in principle", which he explained was "an intuitively clear and obvious value axiom. Its restriction to humans is ... anthropocentrism with detrimental effects upon the life quality of humans themselves... The attempt to ignore our dependence and to establish a master-slave role has contributed to the alienation of man from himself."[3] Næss added that from a deep ecology point of view "the right of all forms [of life] to live is a universal right which cannot be quantified. No single species of living being has more of this particular right to live and unfold than any other species".[14]

Sources

Old-growth forest in Biogradska Gora National Park, Montenegro.

La ecología profunda es una ecofilosofía derivada de principios éticos intuitivos. No pretende ser una ciencia, aunque se basa generalmente en la nueva física, que, a principios del siglo XX, socavó el enfoque reduccionista y la noción de objetividad, demostrando que los seres humanos son parte integral de la naturaleza; este es un concepto común siempre sostenido por los pueblos primigenios. [ 15 ] [ 16 ]

Sin embargo, Devall y Sessions señalan que el trabajo de muchos ecologistas ha fomentado la adopción de una "conciencia ecológica", citando la opinión del ambientalista Aldo Leopold de que dicha conciencia "cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad terrestre a simple miembro y ciudadano de ella". [ 17 ]

Aunque algunos detractores afirman que la ecología profunda se basa en la desacreditada idea del " equilibrio de la naturaleza ", los ecologistas profundos no han hecho tal afirmación. No cuestionan la teoría de que las culturas humanas puedan tener un efecto benévolo sobre la tierra, sino únicamente la idea del control de la naturaleza, o la supremacía humana, que es el pilar central del paradigma industrial. Los principios de la ecología profunda establecen que los humanos no tienen derecho a interferir con la diversidad natural, salvo para satisfacer necesidades vitales: la distinción entre "necesidades vitales" y "otras necesidades" no puede trazarse con precisión. [ 18 ] Los ecologistas profundos rechazan cualquier modelo mecánico o computacional de la naturaleza y consideran a la Tierra como un organismo vivo, que debe ser tratado y comprendido como tal. [ 19 ]

Aspectos

Educación ambiental

En 2010, Richard Kahn impulsó el movimiento de la ecopedagogía , proponiendo el uso del activismo ambiental radical como principio educativo para enseñar a los estudiantes a apoyar la "democracia terrestre", que promueve los derechos de los animales, las plantas, los hongos, las algas y las bacterias. El biólogo Dr. Stephan Harding ha desarrollado el concepto de "ciencia holística", basado en principios de ecología y ecología profunda. A diferencia de la ciencia materialista y reduccionista, la ciencia holística estudia los sistemas naturales como un todo vivo. Él escribe:

Animamos a los estudiantes a utilizar su sentido de pertenencia a un universo inteligente (revelado por la experiencia profunda) para cuestionar profundamente sus creencias fundamentales y para traducir estas creencias en decisiones personales, estilos de vida y acciones. El énfasis en la acción es importante. Esto es lo que convierte a la ecología profunda tanto en un movimiento como en una filosofía. [ 8 ]

Espiritualidad

Deep ecologist and physicist Frijof Capra has said that "[Deep] ecology and spirituality are fundamentally connected because deep ecological awareness is, ultimately, spiritual awareness."[20]

Arne Næss commented that he was inspired by the work of Spinoza and Gandhi, both of whom based their values on grounds of religious feeling and experience. Though he regarded deep ecology as a spiritual philosophy, he explained that he was not a "believer" in the sense of following any particular articles of religious dogma. "...it is quite correct to say that I have sometimes been called religious or spiritual", he said, "because I believe that living creatures have an intrinsic worth of their own, and also that there are fundamental intuitions about what is unjust."[21]

Næss criticised the Judeo-Christian tradition, stating the Bible's "arrogance of stewardship consists in the idea of superiority which underlies the thought that we exist to watch over nature like a highly respected middleman between the Creator and Creation".[14] Næss further criticizes the reformation's view of creation as property to be put into maximum productive use.

However, Næss added that while he felt the word "God" was "too loaded with preconceived ideas", he accepted Spinoza's idea of God as "immanent" –"a single creative force [...] constantly creating the world by being the creative force in Nature." He did not, he said, "exclude the possibility that Christian theological principles are true in a certain sense."[21]

Joanna Macy in "the Work that Reconnects" integrates Buddhist philosophy with a deep ecological viewpoint.

Criticisms

Eurocentric bias

Guha and Martínez Alier critique the four defining characteristics of deep ecology. First, because deep ecologists believe that environmental movements must shift from an anthropocentric to an ecocentric approach, they fail to recognize the two most fundamental ecological crises facing the world: overconsumption in the global north and increasing militarization. Second, deep ecology's emphasis on wilderness provides impetus for the imperialist yearning of the West. Lastly, because deep ecology equates environmental protection with wilderness preservation its radical elements are confined within the American wilderness preservationist movement.[22]

Si bien los ecologistas profundos aceptan que el consumo excesivo y la militarización son problemas importantes, señalan que el impulso de salvar la naturaleza es intuitivo y no tiene conexión con el imperialismo. Esta afirmación de Guha y Martínez Alier, en particular, se asemeja mucho a las declaraciones hechas, por ejemplo, por el presidente brasileño Jair Bolsonaro, quien declaró el derecho de Brasil a talar la selva amazónica. "El Amazonas pertenece a Brasil y los países europeos pueden ocuparse de sus propios asuntos porque ya han destruido su propio medio ambiente". La inferencia es claramente que, dado que los países europeos ya han destruido su medio ambiente, Brasil también tiene derecho a hacerlo: los valores ecológicos profundos no deberían aplicarse a ellos, ya que aún no han tenido su "turno" de máximo crecimiento económico. [ 23 ]

Con respecto a la "apropiación de creencias espirituales", Arne Næss señaló que la esencia de la ecología profunda reside en la creencia de que "todas las criaturas vivientes poseen un valor intrínseco, independientemente de la utilidad que puedan tener para la humanidad". [ 24 ] Næss afirmó que los partidarios del movimiento de la ecología profunda provenían de diversas tradiciones religiosas y espirituales, y estaban unidos por esta creencia, si bien la fundamentaban en valores distintos. [ 24 ]

Profundidad versus superficialidad

When Arne Næss coined the term deep ecology, he compared it favourably with shallow ecology which he criticized for its utilitarian and anthropocentric attitude to nature and for its materialist and consumer-oriented outlook,[25] describing its "central objective" as "the health and affluence of people in the developed countries."[3] William D. Grey believes that developing a non-anthropocentric set of values is "a hopeless quest". He seeks an improved "shallow" view.[26] Deep ecologists point out, however, that "shallow ecology" (resource management conservation) is counter-productive, since it serves mainly to support capitalism, the means through which industrial civilization destroys the biosphere. The eco-centric view thus only becomes "hopeless" within the structures and ideology of civilization. Outside it, however, a non-anthropocentric world view has characterised most "primal" cultures since time immemorial, and, in fact, obtained in many indigenous groups until the industrial revolution and after.[27] Some cultures still hold this view today. As such, the eco-centric narrative is not alien to humans, and may be seen as the normative ethos in human evolution.[13]:97 Grey's view represents the reformist discourse that deep ecology has rejected from the beginning.[13]:52

Misanthropy

Social ecologist Murray Bookchin interpreted deep ecology as being misanthropic, due in part to the characterization of humanity by David Foreman, of the environmental advocacy group Earth First!, as a "pathological infestation on the Earth". Bookchin mentions that some, like Foreman, defend misanthropic measures such as organising the rapid genocide of most of humanity.[28] In response, deep ecologists have argued that Foreman's statement clashes with the core narrative of deep ecology, the first tenet of which stresses the intrinsic value of both nonhuman and human life. Arne Næss suggested both a slow decrease in human population over an extended period and immigration restrictionism, not genocide.[29]

La segunda crítica principal de Bookchin es que la ecología profunda no logra vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía . Sugiere que los ecologistas profundos no reconocen el potencial de los seres humanos para resolver los problemas ambientales. [ 28 ] En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la civilización industrial, con su jerarquía de clases, es la única fuente de la crisis ecológica. [ 30 ] : 18 La visión ecocéntrica del mundo excluye cualquier aceptación de la clase social o la autoridad basada en el estatus social. [ 3 ] Los ecologistas profundos creen que, dado que los problemas ecológicos son creados por la civilización industrial, la única solución es la deconstrucción de la cultura misma. [ 30 ]

Cientificismo

Daniel Botkin concluye que, si bien la ecología profunda desafía los supuestos de la filosofía occidental y debe tomarse en serio, se deriva de una mala interpretación de la información científica y de conclusiones basadas en esta mala interpretación, las cuales, a su vez, se utilizan como justificación de su ideología. Parte de una ideología y tiene un enfoque político y social. Botkin también ha criticado la afirmación de Næss de que todas las especies son moralmente iguales y su descripción despectiva de las especies pioneras . [ 31 ] Los ecologistas profundos rebaten esta crítica afirmando que la preocupación por los valores políticos y sociales es primordial, ya que la destrucción de la diversidad natural proviene directamente de la estructura social de la civilización y no puede detenerse mediante reformas dentro del sistema. También citan el trabajo de ambientalistas y activistas como Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston y otros como influyente, y ocasionalmente critican la forma en que se ha malinterpretado la ciencia de la ecología. [ 3 ]

utopismo

El ecocrítico Jonathan Bate ha tildado de utópicos a los ecologistas radicales, señalando que "utopía" en realidad significa "ningún lugar" y citando la afirmación de Rousseau de que "el estado de naturaleza ya no existe, y quizás nunca existió, y probablemente nunca existirá". Bate pregunta cómo un planeta repleto de ciudades puede sobrevivir.

¿Podría devolverse al estado de naturaleza? ¿Y quién querría devolverlo allí? La vida en el estado de naturaleza, recordó Thomas Hobbes a los lectores de Leviatán en 1650, es solitaria, pobre, ignorante, brutal y breve. Puede que sea necesario criticar los valores de la Ilustración, pero rechazarla por completo sería rechazar la justicia, la libertad política y el altruismo. [ 32 ]

La crítica de Bates se basa en parte en la idea de que la civilización industrial y las técnicas de las que depende son en sí mismas "naturales" porque son creadas por humanos. Los ecologistas profundos han señalado que el concepto de que las técnicas sean "naturales" y, por lo tanto, "moralmente neutrales" es una ilusión de la civilización industrial: no puede haber nada "neutral" en las armas nucleares, por ejemplo, cuyo único propósito es la destrucción a gran escala. El historiador Lewis Mumford [ 33 ] divide la tecnología en técnicas "democráticas" y "autoritarias" ("técnicas" incluye tanto los aspectos técnicos como culturales de la tecnología). Si bien las técnicas democráticas, disponibles para pequeñas comunidades, pueden ser neutrales, las técnicas autoritarias, disponibles solo para sociedades autoritarias, jerárquicas y a gran escala, no lo son. Dichas técnicas son insostenibles y deben abandonarse, como lo respalda el punto #6 de la plataforma de ecología profunda. [ 33 ]

En relación con el grado de naturalidad de los paisajes, Peter Wohlleben traza una línea temporal (aproximadamente equivalente al desarrollo de las técnicas "autoritarias" de Mumford) en la revolución agrícola , alrededor del 8000 a. C., cuando "las prácticas agrícolas selectivas comenzaron a cambiar las especies". [ 34 ] Este es también el momento en que el paisaje comenzó a transformarse intencionalmente en un ecosistema completamente dedicado a satisfacer las necesidades humanas. [ 34 ]

Peter Singer critica el antropocentrismo y aboga por que se les otorguen derechos a los animales. Sin embargo, Singer ha discrepado con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza, independientemente de las cuestiones del sufrimiento. [ 35 ] Michael E. Zimmerman agrupa la ecología profunda con el feminismo y los movimientos por los derechos civiles . [ 36 ] Nelson la contrasta con el ecofeminismo . [ 37 ] Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que "los defensores de tales ideas argumentan que 'toda vida tiene un valor intrínseco ' " . [ 38 ]

David Foreman, the co-founder of the radical direct-action movement Earth First!, has said he is an advocate for deep ecology.[39][40] At one point, Arne Næss also engaged in direct action when he chained himself to rocks in front of Mardalsfossen, a waterfall in a Norwegian fjord, in a successful protest against the building of a dam.[41]

Some have linked the movement to green anarchism.[42]

Further, the movement is related to cosmopolitan localism that has been proposed as a structural framework to organize production by prioritising socio-ecological well-being over corporate profits, over-production and excess consumption.[43]

The object-oriented ontologistTimothy Morton has explored similar ideas in the books Ecology without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics (2009) and Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence (2016).[44][45]

See also

References

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Further reading

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