Desmitificación

La desmitificación, como enfoque hermenéutico de los textos religiosos, busca separar o recuperar las afirmaciones cosmológicas , sociológicas e históricas de las enseñanzas filosóficas, éticas y teológicas. Aplicada principalmente a textos bíblicos , la desmitificación suele solaparse con la filología , la crítica bíblica y la crítica de las formas . ^{[ 1 ]} El término desmitificación (en alemán: Entmythologisierung ) fue introducido por Rudolf Bultmann (1884-1976) en un contexto existencial , ^{[ 2 ]} pero el concepto tiene precedentes anteriores.

En su Tratado Teológico-Político de 1677 , Spinoza argumenta que cualquier evento en las Escrituras que sea inconsistente con las leyes naturales debe interpretarse como un testimonio poco fiable o como una representación metafórica o alegórica de una enseñanza moral. Debido a que las masas son «completamente ignorantes del funcionamiento de la naturaleza», ^{[ 3 ]} tienden a interpretar cualquier evento natural que no puedan explicar como un milagro, y esta «ridícula forma de expresar ignorancia» ^{[ 4 ]} a menudo se cuela en las Escrituras. Las Escrituras no pretenden narrar las cosas en términos de sus causas naturales, sino más bien estimular la «imaginación popular» para «imprimir en las mentes de las masas la devoción». ^{[ 5 ]}

Por lo tanto, habla inexactamente de Dios y de los acontecimientos, puesto que su objetivo no es convencer a la razón, sino atraer y cautivar la imaginación. Si la Biblia describiera la destrucción de un imperio al estilo de los historiadores políticos, las masas permanecerían impasibles. ^{[ 6 ]}

Para interpretar correctamente las Escrituras debemos comprender las opiniones y juicios de los antiguos y aprender las «frases y metáforas judías comunes». ^{[ 7 ]} De lo contrario, seremos propensos a «confundir los hechos reales con los simbólicos e imaginarios». ^{[ 8 ]}

Muchas cosas se narran en las Escrituras como reales, y se creían reales, cuando en realidad eran solo simbólicas e imaginarias. ^{[ 9 ]}

La obra de Immanuel Kant de 1793, La religión dentro de los límites de la sola razón, sostiene que el Nuevo Testamento enseña una estrategia hermenéutica en la que "no la erudición bíblica, sino la religión pura de la razón debe ser la intérprete de la ley". ^{[ 10 ]}

[Jesús] afirma que no es la observancia de los deberes eclesiásticos externos, civiles o estatutarios, sino solo la pura disposición moral del corazón lo que puede hacer al hombre agradable a Dios (Mt 5:20–48); que el daño causado al prójimo solo puede repararse mediante la satisfacción que se le brinda, no mediante actos de culto divino (Mt 5:24). Así, dice, pretende hacer plena justicia a la ley judía (Mt 5:17); de donde se deduce que no es la erudición bíblica, sino la religión pura de la razón, la que debe interpretar la ley, pues, tomada según la letra, permitía precisamente lo contrario. ^{[ 11 ]}

Kant entendió que los fariseos habían interpretado el Antiguo Testamento como una religión estatutaria, y afirma que el Nuevo Testamento pretende reemplazar la religión estatutaria con una "religión moral", que combina todos los deberes en una sola regla universal: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". ^{[ 12 ]}

Todo aquello que el hombre imagina que puede hacer, más allá de una buena conducta en la vida, para agradar a Dios, es mera ilusión religiosa. ^{[ 13 ]}

Kant argumenta que tales ilusiones deben abandonarse para cumplir con la exigencia del Nuevo Testamento de una religión racional.

Hans Jonas (1903–1993) fue un filósofo judío - alemán , cuyos estudios fueron supervisados ​​por Martin Heidegger y Rudolf Bultmann (véase más abajo). Se graduó en 1929 y el tema de su tesis doctoral fue el concepto de Gnosis ( gnóstica ) , basado en gran medida en la desmitificación de los mitos gnósticos . ^{[ 14 ] [ 15 ]} Publicó una versión revisada de su tesis en dos volúmenes. El primer volumen, titulado Gnosis und spätantiker Geist I: Die mythologische Gnosis ( Gnosis y el espíritu de la Antigüedad tardía I: La Gnosis mitológica ), se publicó en 1934 y se centró en una aplicación relativamente directa del análisis fenomenológico de Jonas sobre Gnostic qua phenomena . Debido a la Segunda Guerra Mundial , la parte teórica se publicó a finales de 1954 con el título de Gnosis und spätantiker Geist II: Von der Mythologie zur mystischen Philosophie ( De la mitología a la filosofía mística ). Así, las contribuciones de Jonas a la desmitificación estuvieron disponibles para un selecto grupo de académicos desde 1929 (entre ellos Bultmann y Scholem , amigo personal de Jonas), pero se publicaron más tarde que sus obras fundamentales a finales de la década de 1930 y principios de la de 1940. ^{[ 14 ] : 111–112 [ 15 ] : 78}

El teólogo alemán Rudolf Bultmann argumenta en su obra de 1941, El Nuevo Testamento y la mitología ^{[ 16 ]} , que ya no es plausible exigir que los cristianos acepten la "imagen mítica del mundo" del Nuevo Testamento .

No podemos usar luces eléctricas ni radios y, en caso de enfermedad, recurrir a los medios médicos y clínicos modernos y, al mismo tiempo, creer en el mundo espiritual y maravilloso del Nuevo Testamento.

Interpretar la mitología del Nuevo Testamento en términos cosmológicos, como una descripción del universo, no es plausible. Esta interpretación debe ser reemplazada por una interpretación antropológica que «revela la verdad del kerygma como kerygma para aquellos que no piensan mitológicamente». ^{[ 17 ]}

¿Puede la proclamación cristiana de hoy esperar que hombres y mujeres reconozcan como verdadera la visión mítica del mundo? Hacerlo sería inútil e imposible. Sería inútil porque no hay nada específicamente cristiano en la visión mítica del mundo, que es simplemente la visión del mundo de un tiempo pasado que aún no había sido formado por el pensamiento científico. Sería imposible porque nadie puede apropiarse de una visión del mundo por mera determinación, ya que esta viene dada con la propia situación histórica. ^{[ 2 ] : 4}

• Crítica bíblica
• ateísmo cristiano
• Teología de la muerte de Dios
• Euhemerismo
• Delirio religioso

• Citas relacionadas con la desmitificación en Wikiquote