El ego y su propio

La primera parte del texto comienza estableciendo una estructura dialéctica tripartita basada en las etapas de la vida de un individuo (Infancia, Juventud y Adultez). ^{[ 7 ] [ 6 ]}

En la primera etapa realista , los niños se ven limitados por fuerzas materiales externas. Al llegar a la juventud, comienzan a aprender a superar estas limitaciones mediante lo que Stirner denomina el «autodescubrimiento de la mente». Sin embargo, en la etapa idealista , el joven queda esclavizado por fuerzas internas como la conciencia, la razón y otros «fantasmas» o «ideas fijas» (incluidas la religión , el nacionalismo y otras ideologías). La etapa final, el «egoísmo», es el segundo autodescubrimiento, en el que uno toma conciencia de sí mismo como algo más que su mente o su cuerpo.

A lo largo del libro, Stirner aplica esta estructura dialéctica a la historia humana. La primera parte es una crítica sostenida de los dos primeros períodos de la historia humana y, especialmente, del fracaso del mundo moderno para escapar de los modos de pensamiento religiosos. El análisis de Stirner se opone a la creencia de que los individuos modernos son progresivamente más libres que sus predecesores. ^{[ 7 ]} Stirner considera que los modernos están dominados por fuerzas ideológicas como el cristianismo y las ideologías del Estado-nación moderno .

La crítica de Stirner a la modernidad se centra en la Reforma Protestante . Según Stirner, la teología de la Reforma extendió la dominación religiosa sobre los individuos al difuminar la distinción entre lo sensual y lo espiritual (permitiendo así, por ejemplo, que los sacerdotes contrajeran matrimonio). La Reforma también fortaleció e intensificó la creencia religiosa y la hizo más personal, creando un conflicto interno entre los deseos naturales y la conciencia religiosa. De este modo, la Reforma solo sirvió para esclavizar aún más a los europeos bajo la ideología espiritual. ^{[ 7 ]}

La crítica de Stirner a una visión progresista de la historia forma parte de su ataque a las filosofías de los hegelianos de izquierda , especialmente a la de Ludwig Feuerbach . Stirner considera que la filosofía de Feuerbach es simplemente una continuación de las formas de pensamiento religiosas. Feuerbach había argumentado que el cristianismo se equivocaba al tomar cualidades humanas y proyectarlas en un Dios trascendente. Pero, según Stirner, la filosofía de Feuerbach, si bien rechazaba a Dios, dejaba intactas las cualidades cristianas. Feuerbach había tomado un conjunto de cualidades humanas y las había deificado, convirtiéndolas en la única visión prescriptiva de la humanidad. Para Stirner, esto se convirtió en otra religión más, un «cambio de amos» sobre el individuo. ^{[ 7 ]} Stirner critica a otros hegelianos de izquierda por plantear una concepción de la naturaleza humana esencial como una meta a la que aspirar, en lugar de una que ya se ha alcanzado. ^{[ 6 ]} Así, mientras que liberales como Arnold Ruge encontraron la esencia de lo humano en la ciudadanía, y liberales sociales como Moses Hess la encontraron en el trabajo, todos ellos cometieron un error similar al osificar una "esencia" de lo humano y deificarla. Para Stirner, la "naturaleza humana" no puede proporcionar ninguna prescripción sobre cómo se debe vivir, ya que uno no necesita convertirse en su naturaleza, sino que ya lo es ("Tu naturaleza es, de una vez por todas, humana; eres naturaleza humana, ser humano. Pero, precisamente porque ya lo eres, no necesitas llegar a serlo").

La segunda parte se centra en la posibilidad de liberarse de las ideologías actuales mediante un egoísmo filosófico sólido. El egoísmo de Stirner se basa en lo que él denomina Eigenheit («propiedad» o autonomía). Esta «propiedad» es propia de una etapa más avanzada del desarrollo personal e histórico humano. Constituye la base de nuestra cosmovisión.

El egoísmo de Stirner es un egoísmo psicológico descriptivo , aunque diferencia entre egoísmo consciente e involuntario. ^{[ 6 ] : 31} Stirner no aboga por el egoísmo estrecho de un "hombre sensual":

El egoísmo [...] en el sentido cristiano, significa algo así como: solo me fijo en si algo me es útil como hombre sensual. Pero, ¿es la sensualidad entonces la totalidad de mi ser? ¿Estoy en mis propios sentidos cuando me entrego a la sensualidad? ^{[ 6 ] : 104}

La concepción de la propiedad que propone Stirner es un tipo de autodescripción:

La propiedad abarca en sí misma todo lo propio y devuelve el honor a lo que el lenguaje cristiano deshonró. Pero la propiedad tampoco tiene ningún estándar ajeno, ya que no es en ningún sentido una idea como la libertad, la moralidad, la humanidad, etc.: es solo una descripción del — dueño. ^{[ 6 ] : 104}

En la Parte II, Stirner descarta el concepto de libertad, por considerarlo de valor limitado, y lo reemplaza por el de poder y propiedad. ^{[ 6 ] : 104} En el capítulo «Mi poder», Stirner explora el concepto de derechos humanos y su consiguiente separación inherente del yo: «El derecho de "todos" debe preceder a mi derecho». ^{[ 6 ] : 113}

En el capítulo «Mi disfrute personal», Stirner analiza el anhelo y la «vida verdadera», descartando ambos y prefiriendo un hombre «no buscador»: «Solo cuando estoy seguro de mí mismo y ya no me busco a mí mismo, soy realmente de mi propiedad; me tengo a mí mismo, por lo tanto me uso y disfruto de mí mismo». ^{[ 6 ] : 187} «Un hombre no está "llamado" a nada, y no tiene "vocación", ni "destino", tan poco como una planta o una bestia tiene una "vocación"». ^{[ 6 ] : 190} Además, argumenta que «[e]l verdadero hombre no yace en el futuro, objeto de anhelo, sino que yace, existente y real, en el presente». ^{[ 6 ] : 191}

En la Parte III de la Parte II, «El Único», Stirner ofrece un resumen del libro y sus ideas, y lo termina como lo empezó: «para mí nada son nada». ^{[ 6 ] : 212}