Sutra del Diamante

El Sutra del Diamante ( sánscrito : Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) es un sutra budista Mahāyāna del género de los sutras Prajñāpāramitā ('perfección de la sabiduría'). Traducido a una variedad de idiomas en una amplia área geográfica, el Sutra del Diamante es uno de los sutras Mahayana más influyentes en Asia Oriental , y es particularmente prominente dentro de la tradición Chan (o Zen ), ^{[ 1 ]} junto con el Sutra del Corazón .

En 1900, el monje taoísta Wang Yuanlu encontró una copia del Sutra del Diamante de la dinastía Tang entre los manuscritos de Dunhuang , y la vendió a Aurel Stein en 1907. ^{[ 2 ]} Data del 11 de mayo de 868 d. C. ^{[ 3 ]} y se considera generalmente el libro impreso más antiguo que se conserva, aunque existen otros materiales impresos en papel anteriores a este artefacto. ^{[ 4 ]} Forma parte de la colección de la Biblioteca Británica.

El libro del Sutra del Diamante es también la primera obra creativa conocida con una dedicatoria explícita al dominio público , ya que su colofón al final afirma que fue creado "para su distribución gratuita universal". ^{[ 5 ]}

El título en sánscrito del sūtra es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , que puede traducirse aproximadamente como «El sutra de la perfección de la sabiduría que corta como un rayo» o «El texto de la perfección de la sabiduría que corta como un rayo». ^{[ 1 ]} En inglés, son comunes las formas abreviadas como Diamond Sūtra y Vajra Sūtra . El título se basa en el poder del vajra (diamante o rayo, pero también un término abstracto para un arma poderosa) para cortar cosas como una metáfora del tipo de sabiduría que corta y destruye las ilusiones para llegar a la realidad última. ^{[ 1 ]} El sutra también se llama « Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra » (300 líneas sobre el sutra de la perfección de la sabiduría ).

El Sutra del Diamante es muy apreciado en los países de Asia Oriental con tradiciones del budismo Mahayana. ^{[ 1 ]} Algunas traducciones de este título a los idiomas de estos países incluyen:

• Chino :金剛般若波羅蜜多經, Jīngāng Bōrě-bōluómìduō Jīng ; abreviado como金剛經, Jīngāng Jīng
• Japonés :金剛般若波羅蜜多経, Kongō hannya haramita kyō ; abreviado como金剛経, Kongō-kyō
• Coreano : 금강반야바라밀경 , geumgang banyabaramil gyeong ; abreviado a 금강경 , geumgang gyeong
• Mongol clásico : Yeke kölgen sudur ^{[ 6 ]}
• Viejo uigur : 𐽷𐽶𐽹 𐽷𐽳 𐽷𐽶 𐽻𐽳𐽸𐽳𐽾 (Kim-ko-ke Sudur) ^{[ 7 ]}
• vietnamita : Kim cương bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh ; abreviado a Kim cương kinh
• Tibetano estándar : འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་ རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། , 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo
• Tangut : 𗵒𘗁𘄒𘎑𘏞𗓽𗕥𗸰𗖰𗚩 , *kiẹ¹ dźja² pa² rja² po¹ lo¹ bji̱² tow¹ lwər² lhejr²

La fecha exacta de composición del Sutra del Diamante en sánscrito es incierta; se han propuesto fechas entre los siglos II y V. ^{[ 1 ]} La primera traducción china data de principios del siglo V, pero, para entonces, los monjes Asanga y Vasubandhu , de los siglos IV o V, ya parecen haber escrito comentarios autorizados sobre su contenido. ^{[ 1 ]}

El sutra Vajracchedika fue una obra influyente en la tradición budista Mahayana. Se han encontrado traducciones tempranas a varios idiomas en diversas regiones de Asia Central y Oriental, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y traducido. Además de las traducciones al chino, se realizaron traducciones del texto y los comentarios al tibetano , y se conservan traducciones, elaboraciones y paráfrasis en varios idiomas de Asia Central. ^{[ 1 ]}

Se cree que la primera traducción del Sutra del Diamante al chino fue realizada en el año 401 por el venerado y prolífico traductor Kumārajīva . ^{[ 8 ]} El estilo de traducción de Kumārajīva es distintivo, con una fluidez que refleja su prioridad por transmitir el significado en lugar de una traducción literal precisa. ^{[ 9 ]} La traducción de Kumārajīva ha sido particularmente apreciada a lo largo de los siglos, y es esta versión la que aparece en el rollo de Dunhuang de 868. Es la versión china más utilizada y recitada. ^{[ 10 ]}

Además de la traducción de Kumārajīva, existen varias traducciones posteriores. El Sutra del Diamante fue traducido nuevamente del sánscrito al chino por Bodhiruci (el del norte de la India ) en 509, Paramārtha en 558, Dharmagupta (dos veces, en 590 y en 605-616), Xuanzang (dos veces, en 648 y en 660-663), Bodhiruci (el del sur de la India ) en 693 y Yijing en 703. ^{[ 8 ]}

El monje budista chino Xuanzang visitó un monasterio Mahāsāṃghika - Lokottaravāda en Bamiyán , Afganistán, en el siglo VII. Utilizando los relatos de viaje de Xuanzang, los arqueólogos modernos han identificado el sitio de este monasterio. ^{[ 11 ]} Se han descubierto en el sitio fragmentos de manuscritos en corteza de abedul de varios sutras Mahāyāna, incluido el Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā (MS 2385), que ahora forman parte de la Colección Schøyen . ^{[ 11 ]} Este manuscrito fue escrito en sánscrito, en una forma ornamentada de la escritura Gupta . ^{[ 11 ]} Este mismo manuscrito sánscrito también contiene el Sutra del Buda de la Medicina ( Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja Sūtra ). ^{[ 11 ]}

El Sutra del Diamante dio origen a una cultura de arte, veneración de sutras y comentarios en el budismo de Asia Oriental. A finales de la dinastía Tang (907) en China, se habían escrito más de 80 comentarios sobre él (solo sobreviven 32), como los de destacados budistas chinos como Sengzhao , Xie Lingyun , Zhiyi , Jizang , Kuiji y Zongmi . ^{[ 12 ] [ 1 ]} La copia y recitación del Sutra del Diamante era una práctica devocional extendida, y se registran historias que atribuyen poderes milagrosos a estos actos en fuentes chinas, japonesas, tibetanas y mongolas. ^{[ 1 ]}

Uno de los comentarios más conocidos es la Exégesis del Sutra del Diamante de Huineng , el Sexto Patriarca de la Escuela Chan. ^{[ 13 ]} El Sutra del Diamante ocupa un lugar destacado en el primer capítulo del Sutra de la Plataforma , la biografía religiosa de Huineng, donde se supone que escuchar su recitación desencadenó la revelación que llevó a Huineng a abandonar su vida como leñador para convertirse en monje budista. ^{[ 1 ]}

El Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā contiene el discurso del Buda a un monje anciano, Subhuti. ^{[ 14 ]} Sus temas principales son anatman (no-yo), la vacuidad de todos los fenómenos (aunque el término 'śūnyatā' en sí no aparece en el texto), ^{[ 15 ]} la liberación de todos los seres sin apego y la importancia de difundir y enseñar el Sutra del Diamante . En su comentario sobre el Sutra del Diamante , Hsing Yun describe los cuatro puntos principales del sutra como dar sin apego al yo, liberar a los seres sin nociones de yo y otro, vivir sin apego y cultivar sin logro. ^{[ 16 ]} Según Shigenori Nagatomo, el objetivo principal del Sutra del Diamante es: "un proyecto existencial que busca alcanzar y encarnar una base no discriminatoria para el conocimiento" o "la emancipación de la ignorancia fundamental de no saber cómo experimentar la realidad tal como es". ^{[ 17 ]}

En el sutra, el Buda ha terminado su caminata diaria a Sravasti con los monjes para recoger ofrendas de comida, y se sienta a descansar. El anciano Subhūti se acerca y le pregunta al Buda: «Señor, ¿cómo debe mantenerse firme quien ha emprendido el camino del bodhisattva ? ¿Cómo debe proceder? ¿Cómo debe controlar su mente?» ^{[ 18 ]} Lo que sigue es un diálogo sobre la naturaleza de la «perfección de la comprensión» ( Prajñāpāramitā ) y la naturaleza de la realidad última (que es ilusoria y vacía ). El Buda comienza respondiendo a Subhūti afirmando que llevará a todos los seres vivos al nirvana final (extinción, aniquilación), pero que después de esto «ningún ser vivo ha sido llevado a la extinción». ^{[ 18 ]} Esto se debe a que un bodhisattva no ve a los seres a través de conceptos reificados como "persona", "alma" o "yo", sino que los ve a través de la lente de la comprensión perfecta, como vacíos de un yo inherente e inmutable.

El Buda continúa su exposición con afirmaciones similares que utilizan la negación para señalar la vacuidad de los fenómenos, el mérito , el Dharma (la enseñanza del Buda), las etapas de la iluminación y el propio Buda. El budólogo japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la "lógica del no" ( na prthak ). ^{[ 17 ]} Otros ejemplos de la vía negativa del Sutra del Diamante incluyen afirmaciones como: ^{[ 18 ]}

• "En lo que respecta a 'todos los dharmas', Subhuti, todos ellos carecen de dharma. Por eso se les llama 'todos los dharmas'."
• "Esos llamados 'corrientes de pensamiento', Subhuti, fueron predicados por el Tathagata como carentes de corriente. Por eso se les llama 'corrientes de pensamiento'."
• " ' Todos los seres', Subhuti, han sido predicados por el Tathagata como seres sin ser. Por eso se les llama 'todos los seres'."

Generalmente se cree que el Buda intenta ayudar a Subhūti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas sobre la naturaleza de la realidad. Haciendo hincapié en que todos los fenómenos son, en última instancia, ilusorios, enseña que la verdadera iluminación no puede alcanzarse hasta que uno se haya desprendido del apego a ellos en cualquier forma. ^{[ 19 ]} Otra razón por la que el Buda utiliza la negación es que el lenguaje reifica conceptos, lo que puede llevar al apego a ellos; sin embargo, la verdadera sabiduría consiste en ver que nada es fijo ni estable. Por lo tanto, según el Sutra del Diamante, pensamientos como «He alcanzado el estado de Arhat » o «Llevaré a los seres vivos al nirvana » ​​ni siquiera se dan en la mente de un iluminado, porque esto sería «aferrarse a un yo... aferrarse a un ser vivo, aferrarse a un alma, aferrarse a una persona». ^{[ 18 ]}

El sutra continúa afirmando que quien diga tales cosas no debería ser llamado bodhisattva. Según David Kalupahana, el objetivo del Sutra Diamante es "un intento colosal de evitar el uso extremista del lenguaje, es decir, eliminar cualquier compromiso ontológico con los conceptos, conservando al mismo tiempo su valor pragmático, para no dejarlos totalmente vacíos de significado". ^{[ 15 ]}

Kalupahana explica la negación del Sutra del Diamante al considerar una afirmación inicial como una afirmación errónea de sustancia o identidad, la cual es luego criticada ( " ' todos los dharmas' carecen de dharma"), y finalmente reconstruida ("por eso se les llama 'todos los dharmas ' " ) como convencional y de origen dependiente . Kalupahana explica esta reconstrucción final como un significado: "que cada concepto, en lugar de representar una entidad única o ser un término vacío, es un sustituto de una experiencia humana condicionada por diversos factores. Como tal, posee significado pragmático y poder comunicativo sin ser absoluto en modo alguno". ^{[ 15 ]} Según Paul Harrison, el argumento central del Sutra del Diamante es que "todos los dharmas carecen de un yo o esencia, o dicho de otro modo, no tienen un núcleo ontológico; solo parecen existir de forma separada e independiente gracias al poder del lenguaje convencional, aunque en realidad tengan un origen dependiente". ^{[ 20 ]}

La mente de alguien que practica la Prajñāpāramitā o "perfección de la sabiduría" es entonces una mente libre de conceptos sustancialistas o del "yo" fijos:

Sin embargo, Señor, a ellos no se les ocurrirá la idea de un yo, ni la idea de un ser vivo, ni la idea de un alma, ni la idea de una persona. ¿Por qué? Porque cualquier idea de un yo es, en efecto, ausencia de ideas; cualquier idea de un ser vivo, de un alma o de una persona es, en efecto, ausencia de ideas. ¿Por qué? Porque los Budas y los Señores están libres de toda idea. ^{[ 18 ]}

A lo largo de la enseñanza, el Buda repite que la memorización y elucidación exitosas de incluso un extracto de cuatro líneas tienen un mérito incalculable, mejor que dar todo un sistema mundial lleno de regalos y pueden traer la iluminación. La sección 32 (de la versión china) también termina con un gatha de cuatro líneas :

Todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra, como el rocío o un relámpago; así los percibiremos. ^{[ 21 ]}

La traducción de Paul Harrison de la versión sánscrita dice: ^{[ 18 ]}

Una estrella fugaz, una visión nublada, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de tormenta: así es como uno debe ver lo condicionado.

La traducción de Red Pine sobre la vida mostró que el texto decía: ^{[ 22 ]}

Así que deberías contemplar este mundo fugaz...

Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo, un relámpago en una nube de verano,

Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.

En la Biblioteca Británica se conserva un ejemplar del Sutra del Diamante impreso con bloques de madera que, si bien no es el ejemplo más antiguo de impresión con bloques, sí es el más antiguo que lleva una fecha concreta.

La copia que se conserva tiene forma de rollo de unos cinco metros (16 pies) de largo. El arqueólogo Sir Marc Aurel Stein la adquirió en 1907 en las cuevas amuralladas de Mogao, cerca de Dunhuang, en el noroeste de China , de un monje que custodiaba las cuevas, conocidas como las "Cuevas de los Mil Budas". 

El colofón , en el extremo interior, dice:

Hecho con reverencia para su distribución universal gratuita por Wang Jie en nombre de sus dos padres el día 15 del cuarto mes del noveno año de Xiantong [11 de mayo de 868].

En 2010, la escritora e historiadora británica Frances Wood , jefa de la sección china de la Biblioteca Británica, Mark Barnard, conservador de la Biblioteca Británica, y Ken Seddon , profesor de química de la Universidad Queen's de Belfast, participaron en la restauración de su ejemplar del libro. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} El sitio web de la Biblioteca Británica permite a los lectores ver el Sutra del Diamante en su totalidad. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

• Ciencia y tecnología de la dinastía Tang

• Cole, Alan (2005). El texto como padre: seducciones paternales en la literatura budista Mahayana temprana , Berkeley: U Cal Press, pp.  160–196. Para un análisis detallado de la retórica del texto, véase el capítulo 4, titulado «Sé todo lo que no puedes ser y otras pérdidas provechosas en el Sutra del Diamante ».
• William Gemmell, trad. (1912). El Sutra del Diamante , Londres: Trübner.
• Joyce Morgan y Conrad Walters (2011). Viajes por la Ruta de la Seda: un explorador del desierto, la biblioteca secreta de Buda y el descubrimiento del libro impreso más antiguo del mundo , Picador Australia, ISBN 978-1-4050-4041-9.
• Agócs, Tamás (2000). El carácter diamantino del Sutra del diamante. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 53, (1/2), 65–77

• Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra : Traducción al inglés , por Paul Harrison
• Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra : Traducción al inglés , Textos en lapislázuli
• El Sutra del Diamante de la Sabiduría Perfecta : Traducción al inglés , por el Comité de Traducción de Chung Tai
• Sánscrito romanizado y devanagari del Sutra del Diamante en el Canon Budista Sánscrito Digital.
• Sánscrito romanizado del Sutra del Diamante en el Canon Budista Sánscrito Digital.
• Devanagari del Sutra del Diamante en el Canon Budista Sánscrito Digital.
• Edición multilingüe de Vajracchedikā en la Bibliotheca Polyglotta
• Conservación del Sutra del Diamante , IDPUKvideo (2013)
• Audiolibros de dominio público del Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón en LibriVox.
• Traducción al inglés de 84000: Traduciendo las palabras del Buda
• El Sutra del Diamante, también llamado Sutra del Cortador de Vajra , está disponible en varios idiomas a través de la FPMT.
• El Sutra del Diamante codificado como ADN sintético (Sutra2DNA)