Diferencia

Différance es unfrancésacuñado porJacques Derrida. En términos generales, el método dela différancees una forma de analizar cómo los signos (palabras, símbolos, metáforas, etc.) adquieren significado. Sugiere que el significado no es inherente a un signo, sino que surge de sus relaciones con otros signos, un proceso continuo de contraste con lo que precede y lo que sigue. Es decir, un signo adquiere significado al ser diferente de otros signos. El significado de un signo cambia con el tiempo, a medida que aparecen nuevos signos y desaparecen otros. Es fundamental para el concepto dedeconstrucción, unacríticaque se ocupa de la relación entre texto y significado.

Sin embargo, el significado de un signo no está determinado únicamente por el sistema de signos presente. Los significados del pasado dejan huellas, y los posibles significados futuros persisten. El significado de un signo se define por la interacción entre las huellas del pasado, las posibles persistencias futuras y el sistema de signos del presente.

Derrida utiliza por primera vez el término différance en su artículo de 1963 « Cogito et histoire de la folie ». ^{[ 1 ]} Posteriormente, el término différance desempeñó un papel fundamental en el diálogo de Derrida con la filosofía de Edmund Husserl en Speech and Phenomena . Fue desarrollado con mayor profundidad en diversas obras, especialmente en su ensayo « Différance » y en las entrevistas recopiladas en Positions . ^{[ 2 ]}

La « a » de différance es una errata deliberada de différence , aunque ambas se pronuncian igual, IPA: [ difeʁɑ̃s ] ( différance juega con el hecho de que el verbo francés différer significa tanto «aplazar» como «diferir»). Esta errata subraya que su forma escrita no se escucha y contribuye a subvertir la tradicional primacía del habla sobre la escritura (véase arqueoescritura y logocentrismo ), así como la distinción entre lo sensible y lo inteligible. La diferencia articulada por la « a » en différance no es perceptible para los sentidos a través del sonido, «pero tampoco puede pertenecer a la inteligibilidad, a la idealidad que no se asocia fortuitamente con la objetividad de la teoría o la comprensión». ^{[ 3 ]} Esto se debe a que el lenguaje de la comprensión ya está envuelto en metáforas sensoriales; por ejemplo, θεωρεῖν ( theōrein ) significa "ver" en griego antiguo .

En el ensayo « Différance », Derrida indica que la différance alude a una serie de características heterogéneas que rigen la producción del significado textual. Las palabras y los signos no son idénticos a lo que significan, y solo adquieren significado a través de sus diferencias con otras palabras y signos; el significado surge de la diferenciación de las palabras entre sí y de la consiguiente generación de oposiciones binarias y jerarquías. Así, el significado se «difiere» o pospone perpetuamente mediante una cadena interminable de significantes. Derrida denomina a este proceso «espacement » o «spacing» y « temporisation » o «temporización».

Derrida profundizó en el concepto de différance al argumentar en contra de la fenomenología de Husserl , quien buscaba un análisis riguroso del papel de la memoria y la percepción en nuestra comprensión de elementos secuenciales como la música o el lenguaje . El enfoque de Derrida sostiene que, dado que el estado mental del perceptor está en constante cambio y difiere de una relectura a otra, resulta inalcanzable una teoría general que describa este fenómeno.

Un término relacionado con la idea de différance en el pensamiento de Derrida es el suplemento , "envuelto en un juego suplementario de significado que desafía la reducción semántica". ^{[ 4 ]}

Derrida aborda los textos como construidos en torno a oposiciones que todo discurso debe articular para tener algún sentido. Esto se debe a que la identidad se considera, en términos no esencialistas , como una construcción, y a que las construcciones solo producen significado mediante la interacción de diferencias dentro de un «sistema de signos distintos». Este enfoque del texto, en un sentido amplio, ^{[ 5 ] [ 6 ]} surge de la semiología propuesta por Ferdinand de Saussure .

La postura de Derrida podría resumirse, en términos generales, como que el lenguaje es fluido en lugar de idealmente estático. Su célebre comentario de «il n'y a pas de hors-texte» («no hay fuera del texto», a veces traducido incorrectamente como «no hay nada fuera del texto») ha dado lugar a la acusación de que cree que no existe nada más que palabras. Derrida se preocupa por distinguir su procedimiento del de Hegel, porque la noción hegeliana de oposiciones binarias cuya continua superación ( relève ) por nuevas oposiciones binarias de nivel superior se basa en un sistema de diferencias elementales, mientras que en el lenguaje no existen unidades fundamentales autosuficientes de significado. ^{[ 5 ]}

Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , explicó que los términos obtienen su significado mediante la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:

En el lenguaje solo existen diferencias. Más importante aún: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece; pero en el lenguaje solo existen diferencias sin términos positivos. Ya sea que consideremos el significado o el significante, el lenguaje no posee ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino únicamente diferencias conceptuales y fónicas que han surgido de dicho sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es menos importante que los demás signos que lo rodean. ... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con otros tantos fragmentos extraídos de la masa del pensamiento engendra un sistema de valores. ^{[ 7 ]}

Saussure sugiere explícitamente que la lingüística es una rama de una semiología más general, de una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos solo uno entre otros. Sin embargo, al final, como señala Derrida, hace de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla, y todo lo que vincula el signo con el fonema ": ^{[ 8 ]} Derrida prefiere seguir los "caminos más fructíferos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que él considera "una teleología jerarquizadora" que privilegia la lingüística, y hablar de "marca" en lugar de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad, sino como prelingüístico, como la pura posibilidad del lenguaje, que opera en todas partes donde hay una relación con algo más.

Derrida considera que estas diferencias operan en todos los lenguajes, sistemas de signos distintos y códigos, donde los términos no tienen significados absolutos, sino que extraen significado de la determinación recíproca con otros términos. Derrida tendrá en cuenta esta diferenciación estructural al articular el significado de différance , una marca que sintió la necesidad de crear y que se convertirá en una herramienta fundamental en su obra de toda la vida: la deconstrucción : ^{[ 9 ]}

La différance es el juego sistemático de las diferencias, de las huellas de las diferencias, del espaciamiento mediante el cual los elementos se relacionan entre sí. Este espaciamiento es la producción, simultáneamente activa y pasiva (la " a " de différance indica esta indecisión en cuanto a actividad y pasividad, aquello que no puede ser gobernado ni distribuido entre los términos de esta oposición), de los intervalos sin los cuales los términos "completos" no significarían, no funcionarían.

Pero la diferencia estructural no puede tomarse como algo absolutamente básico; también debe deconstruirse, desestabilizando sus elementos estáticos, sincrónicos , taxonómicos , jerárquicos y ahistóricos, teniendo en cuenta que toda estructura ya remite al movimiento generativo en el juego de las diferencias. ^{[ 10 ]}

La différance también implica diferir, el reconocimiento de que el significado no es solo una diferenciación sincrónica de otros términos dentro de una estructura de marcas o huellas, sino también una referencia diacrónica a los orígenes y el desarrollo de la marca o huella y sus significados: la diferencia como estructura y el diferimiento como génesis: ^{[ 11 ] [ 12 ]}

La a de différance también recuerda que el espaciamiento es temporización, el desvío y aplazamiento mediante el cual la intuición, la percepción, la consumación —en una palabra, la relación con el presente, la referencia a una realidad presente, a un ser— se postergan siempre. Se postergan en virtud del principio mismo de la diferencia, que sostiene que un elemento funciona y significa, adquiere o transmite significado, solo al referirse a otro elemento pasado o futuro en una economía de huellas. Este aspecto económico de la différance , que pone en juego un cierto cálculo inconsciente en un campo de fuerzas, es inseparable del aspecto semiótico más estricto de la différance.

Una consecuencia de este enfoque es que el sujeto no está presente para sí mismo, sino que se constituye en el proceso de espaciamiento y temporización de la différance : ^{[ 11 ]}

Confirma que el sujeto, y ante todo el sujeto consciente y hablante, depende del sistema de diferencias y del movimiento de la différance, que el sujeto no está presente, ni mucho menos presente para sí mismo antes de la différance, que el sujeto se constituye solo al dividirse de sí mismo, al convertirse en espacio, al temporizar, al postergar; y confirma que, como dijo Saussure, «el lenguaje [que consiste solo en diferencias] no es una función del sujeto hablante».

Cuestionando el mito de la presencia del significado en sí mismo ("objetivo") y/o para sí mismo ("subjetivo"), el enfoque de Derrida consiste en deconstruir textos para mostrar dónde se ponen en práctica las oposiciones conceptuales en la construcción de significado y valores: ^{[ 11 ]}

En el punto en que interviene el concepto de différance , y la cadena que lo acompaña, todas las oposiciones conceptuales de la metafísica (significante/significado; sensible/inteligible; escritura/habla; pasividad/actividad; etc.) —en la medida en que en última instancia remiten a la presencia de algo presente (por ejemplo, en la forma de la identidad del sujeto que está presente en todas sus operaciones, presente bajo cada accidente o acontecimiento, autopresente en su «habla viva», en sus enunciaciones, en los objetos y actos presentes de su lenguaje, etc.)— se vuelven irrelevantes. Todas ellas equivalen, en un momento u otro, a una subordinación del movimiento de différance en favor de la presencia de un valor o un significado supuestamente antecedente a la différance , más original que ella, que la trasciende y la gobierna en última instancia. Esta sigue siendo la presencia de lo que antes llamamos el «significado trascendental».

Estas relaciones con otros términos expresan no solo significado sino también valores. Tales oposiciones se emplean en los textos tanto de forma teórica como práctica. La primera tarea de la deconstrucción es revelar su funcionamiento en textos filosóficos, literarios, jurídicos, etc.: ^{[ 13 ]}

Por un lado, debemos atravesar una fase de subversión. Para hacer justicia a esta necesidad, es necesario reconocer que en una oposición filosófica clásica no nos enfrentamos a la coexistencia pacífica de dos frentes, sino a una jerarquía violenta. Uno de los dos términos rige al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.), o bien prevalece.

Deconstruir la oposición implica, ante todo, subvertir la jerarquía en un momento dado. Ignorar esta fase de subversión es olvidar la estructura conflictiva y subordinada de la oposición.

No se trata de que la tarea final de la deconstrucción sea superar todas las oposiciones, pues son estructuralmente necesarias para producir sentido; no pueden simplemente suspenderse de una vez por todas. Pero esto no elimina la necesidad de analizarlas y criticarlas en todas sus manifestaciones, mostrando cómo las oposiciones lógicas y axiológicas operan en todo discurso para que este pueda producir significado y valores. ^{[ 14 ]}

Según esta filosofía, residimos en una red de lenguaje, o al menos de interpretación, establecida por la tradición y que se transforma cada vez que oímos o leemos un enunciado, incluso si se trata del mismo. La différance y la deconstrucción son intentos de comprender esta red de lenguaje, de buscar, en palabras de Derrida, el «otro del lenguaje». ^{[ 15 ]} Este «otro del lenguaje» se asemeja a lo que la filosofía anglosajona denomina la Referencia de la palabra. Existe un aplazamiento del significado con cada acto de relectura. Hay una diferencia de lecturas con cada relectura. En palabras de Derrida, «no hay nada fuera del contexto» del uso de una palabra y su lugar en el léxico. El texto, en la terminología de Derrida, se refiere al contexto e incluye todo lo relacionado con la situación «de la vida real» del discurso/texto (cf. teoría de los actos de habla ).

El neografismo de Derrida (en lugar de neologismo, ya que este último propondría un logos , una categoría metafísica; y (más sencillamente) porque, al pronunciarse en francés, " différance " es indistinguible de "difference"; por lo tanto, es solo una modificación gráfica, sin relación alguna con un logos hablado ) no es, por supuesto, simplemente un intento de lingüística o de analizar textos escritos y su lectura. Es, sobre todo, un intento de escapar de la historia de la metafísica ; una historia que siempre ha priorizado ciertos conceptos, como sustancia, esencia, alma, espíritu (idealismo), materia (realismo), devenir, libertad, experiencia sensorial , lenguaje, ciencia, etc. Todas estas ideas implican autopresencia y totalidad. La différance, en cambio, se centra en el juego de presencia y ausencia y, al propiciar una concentración de ciertos pensamientos, Derrida incorpora el pensamiento del inconsciente de Freud (la huella), la destrucción de la ontoteología de Heidegger , el juego de fuerzas de Nietzsche y la noción de sacrificio de Bataille en contraste con el Aufheben de Hegel .

La différance no solo es irreductible a cualquier reapropiación ontológica o teológica —ontoteológica—, sino que, como apertura misma del espacio en el que la ontoteología —filosofía— produce su sistema y su historia, incluye la ontoteología, inscribiéndola y trascendiéndola sin retorno. ^{[ 17 ]}

Sin embargo, Derrida no aborda esta ausencia y pérdida con la nostalgia que caracteriza el intento de Heidegger por descubrir verdades originales bajo las acumulaciones de una falsa metafísica que se han ido formando desde Sócrates. Más bien, es con un espíritu lúdico y afirmativo que Derrida se acerca al tema.

Sin embargo, el propio Derrida nunca afirmó haberse liberado de la metafísica con su obra. Al contrario, critica a quienes pretenden haberla demolido por completo.

En De la gramatología , Derrida afirma que la gramatología no es una "ciencia del hombre" porque se ocupa de la cuestión del "nombre del hombre". Esto lleva a Derrida a considerar la obra de André Leroi-Gourhan , y en particular sus conceptos de "programa", "exteriorización" y "liberación de la memoria". Derrida escribe: "Leroi-Gourhan ya no describe la unidad del hombre y la aventura humana mediante la simple posibilidad de la grafía en general, sino más bien como una etapa o una articulación en la historia de la vida —de lo que he llamado différance— como la historia de la grammè ". ^{[ 21 ]} Derrida, por lo tanto, refiere explícitamente el término différance a la vida, y en particular a la vida como historia de la inscripción y la retención, ya sea genética o tecnológica (desde la escritura hasta los "ficheros electrónicos"). Y así, la gramatología no es una ciencia del hombre porque deconstruye cualquier antropocentrismo, en el sentido de que la inscripción en cuestión se sitúa a ambos lados de la división humano/no humano.

Sin embargo, en el artículo « Différance », Derrida se refiere a la différance no a la physis , es decir, a la vida , sino a «todas las demás de la physis —tekhnè , nomos , thesis , sociedad, libertad, historia, mente, etc.— como physis difería y postergaba, o como physis difería y postergaba». ^{[ 22 ]} Bernard Stiegler argumenta en su libro Técnica y tiempo, 1 , que esto representa una vacilación en Derrida: «Ahora bien, la physis como vida ya era différance . Hay una indecisión, un pasaje que queda por pensar. Lo que está en juego es la especificidad de la temporalidad de la vida en la que la vida es inscripción en lo no vivo, espaciamiento, temporalización, diferenciación y postergación por, de y en lo no vivo, en lo muerto». ^{[ 23 ]} Lo que esto sugiere a Stiegler es que la gramatología —una lógica de la gramática— debe complementarse con una historia de la gramatización, una historia de todas las formas y técnicas de inscripción, desde la genética hasta la técnica, cada etapa de la cual poseerá su propia lógica. Solo de esta manera se puede pensar la différance como la diferenciación y el aplazamiento de la vida (la vida como el surgimiento de una diferencia de la no vida, específicamente como el aplazamiento de la entropía ), y como la diferencia de la physis a través de la cual inevitablemente debe definirse lo humano (lo humano como la inauguración de otra memoria, ni la memoria de la genética ni la del individuo, sino más bien una memoria que consiste en "inscripción en lo no vivo", es decir, memoria técnica ).

• " El habla y los fenómenos " y otros ensayos sobre la teoría de los signos de Husserl , trad. David B. Allison (Evanston: Northwestern University Press, 1973).
• De la gramatología (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998, edición corregida).

• Texto completo del capítulo sobre la diferencia , traducido por Alan Bass, de Márgenes de la filosofía, págs.  3-27 (Universidad de Stanford).