Separación de la iglesia y el estado

La intrincada relación entre la religión y el Estado tiene una larga historia que se remonta al menos al enjuiciamiento y condena a muerte de Sócrates por impiedad en la antigua Atenas. ^{[ 8 ]}

Un importante contribuyente al debate sobre la relación adecuada entre la Iglesia y el Estado fue San Agustín , quien en La Ciudad de Dios , Libro XIX, Capítulo 17, examinó la relación ideal entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios". En esta obra, Agustín postuló que existían importantes puntos de convergencia entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios", especialmente porque las personas necesitan convivir y llevarse bien en la tierra. Así, Agustín sostuvo, en contraposición a la separación de la Iglesia y el Estado, que la función de la "ciudad temporal" era posibilitar el establecimiento de una "ciudad celestial" en la tierra. ^{[ 9 ]}

Durante siglos, los monarcas gobernaron según la idea del derecho divino . A veces, esto comenzó a ser utilizado por un monarca para apoyar la noción de que el rey gobernaba tanto su propio reino como la Iglesia dentro de sus fronteras, una teoría conocida como cesaropismo . Por otro lado, estaba la doctrina católica de que el Papa , como Vicario de Cristo en la tierra, debía tener la máxima autoridad sobre la Iglesia e indirectamente sobre el Estado, con la falsificada Donación de Constantino utilizada para justificar y afirmar la autoridad política del papado . ^{[ 10 ]} Esta autoridad divina fue explícitamente cuestionada por los reyes, como en el caso de las Constituciones de Clarendon de 1164 , que afirmaban la supremacía de las cortes reales sobre las clericales, y con el clero sujeto a enjuiciamiento, como cualquier otro súbdito de la Corona inglesa; o la Carta Magna de 1215 que afirmaba la supremacía del Parlamento y los jurados sobre la Corona inglesa; ambas fueron condenadas por el Vaticano. ^{[ 11 ]} Además, a lo largo de la Edad Media, el Papa reclamó el derecho a deponer a los reyes católicos de Europa Occidental e intentó ejercerlo, a veces con éxito, por ejemplo, en 1066, Harold Godwinson , ^{[ 12 ]} a veces no, por ejemplo, en 1305 con Roberto Bruce de Escocia, ^{[ 13 ]} y más tarde Enrique VIII de Inglaterra y Enrique III de Navarra . ^{[ 14 ]} Los valdenses fueron un grupo protoprotestante medieval que abogó por la separación de la Iglesia del Estado. ^{[ 15 ]}

En Occidente, la cuestión de la separación entre Iglesia y Estado durante la Edad Media se centró en los monarcas que gobernaban en el ámbito secular pero invadían el dominio de la Iglesia en el ámbito espiritual. Esta contradicción sin resolver en el control último de la Iglesia provocó luchas de poder y crisis de liderazgo, especialmente en la Querella de las Investiduras , que se resolvió con el Concordato de Worms en 1122. Mediante este concordato, el emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con el anillo y el báculo, símbolos de su poder espiritual, y garantizó la elección por los canónigos de la catedral o abadía y la consagración libre. ^{[ 16 ]}

Al comienzo de la Reforma Protestante , Martín Lutero articuló la doctrina de los dos reinos . Según James Madison , quizás uno de los defensores estadounidenses más importantes de la separación de la Iglesia y el Estado, la doctrina de los dos reinos de Lutero marcó el inicio de la concepción moderna de dicha separación. ^{[ 17 ]}

Los anabaptistas ( de la Reforma Radical ) llevaron las ideas de Lutero en nuevas direcciones, sobre todo en los escritos de Michael Sattler (1490-1527), quien coincidía con Lutero en que existían dos reinos, pero discrepaba al argumentar que estos dos reinos debían estar separados y, por lo tanto, los creyentes bautizados no debían votar, ocupar cargos públicos ni participar de ninguna otra manera en el «reino del mundo». Si bien hubo diversidad de opiniones en los inicios de la Reforma Radical, con el tiempo la perspectiva de Sattler se convirtió en la postura normativa para la mayoría de los anabaptistas en los siglos siguientes. ^{[ 18 ]} Los anabaptistas llegaron a enseñar que la religión nunca debía ser impuesta por el poder estatal, abordando la cuestión de las relaciones iglesia-estado principalmente desde la posición de proteger a la iglesia del estado. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

En 1534, Enrique VIII , enfurecido por la negativa del Papa Clemente VII a anular su matrimonio con Catalina de Aragón , decidió romper con la Iglesia y establecerse como gobernante de la Iglesia de Inglaterra , unificando las jerarquías feudales clericales y de la Corona bajo una sola monarquía. ^{[ 22 ]} Con interrupciones periódicas, bajo María, Oliver Cromwell y Jacobo II, los monarcas de Gran Bretaña han mantenido la autoridad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra, desde 1534, con el título actual de Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . El acuerdo de 1654, bajo la Commonwealth de Inglaterra de Oliver Cromwell , reemplazó temporalmente a los obispos y tribunales clericales, con una Comisión de Jueces y jurados de Expulsores, para nombrar y castigar al clero en la Commonwealth inglesa, más tarde extendida para abarcar Escocia. Las leyes penales que exigían a los ministros y funcionarios públicos prestar juramento y seguir la fe establecida conllevaban la privación de sus derechos civiles, multas, prisión o ejecución por no acatarlas.

Una de las consecuencias de la persecución en Inglaterra fue que algunas personas huyeron de Gran Bretaña para poder practicar su religión libremente. Tras la revuelta de las colonias americanas contra Jorge III del Reino Unido , se desarrolló la Cláusula de Establecimiento relativa al concepto de separación entre la iglesia y el estado, pero esta nunca formó parte de la Constitución original de los Estados Unidos.

El concepto de separación entre Iglesia y Estado se atribuye a menudo a los escritos del filósofo inglés John Locke (1632-1704). ^{[ 23 ]} Roger Williams fue el primero en su obra de 1636, "Libertad de conciencia", donde acuñó el término "libertad de conciencia". Locke desarrollaría este concepto. Según su principio del contrato social , Locke sostenía que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esta era algo que las personas racionales no podían ceder al gobierno para que este u otros la controlaran. Para Locke, esto creaba un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debía permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental. Estas ideas sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con su contrato social, tuvieron una gran influencia en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 24 ]}

En su Carta sobre la tolerancia , en la que Locke también defendió la tolerancia religiosa entre las diferentes sectas cristianas, Locke argumentó que la autoridad eclesiástica debía ser distinta de la autoridad del Estado, o «el magistrado». Locke razonó que, dado que una iglesia era una comunidad voluntaria de miembros, su autoridad no podía extenderse a asuntos de Estado. Escribe: ^{[ 25 ]}

No me corresponde aquí indagar sobre el origen del poder o la dignidad del clero. Solo afirmo que, sea cual sea su origen, al ser eclesiástica, debe limitarse al ámbito de la Iglesia y no puede extenderse de ninguna manera a los asuntos civiles, pues la Iglesia es una entidad absolutamente separada y distinta de la sociedad civil.

En el mismo período del siglo XVII, Pierre Bayle y algunos fideístas fueron precursores de la separación de la Iglesia y el Estado, sosteniendo que la fe era independiente de la razón. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Durante el siglo XVIII, las ideas de Locke y Bayle, en particular la separación de la Iglesia y el Estado, se hicieron más comunes, promovidas por los filósofos de la Ilustración . Montesquieu ya escribió en 1721 sobre la tolerancia religiosa y cierto grado de separación entre religión y gobierno. ^{[ 28 ]} Voltaire defendió cierto grado de separación, pero en última instancia subordinaba la Iglesia a las necesidades del Estado ^{[ 29 ]} mientras que Denis Diderot , por ejemplo, era partidario de una estricta separación de la Iglesia y el Estado, diciendo que « la distancia entre el trono y el altar nunca puede ser demasiado grande ». ^{[ 30 ]}

En inglés, el término exacto es una derivación de la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado", tal como aparece en la carta de Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury en 1802. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:

Compartiendo su creencia de que la religión es un asunto que concierne únicamente al hombre y a su Dios, que no rinde cuentas a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno solo alcanzan a las acciones y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia el acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería «promulgar ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio», erigiendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. ^{[ 7 ]}

Jefferson explicaba a los bautistas que la Declaración de Derechos de los Estados Unidos impedía el establecimiento de una iglesia nacional, y que, por lo tanto, no debían temer la injerencia del gobierno en su derecho a expresar libremente su convicción religiosa. La Declaración de Derechos, adoptada en 1791 como diez enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos , fue una de las primeras manifestaciones políticas contra la imposición política de la religión. Otras fueron el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , también redactado por Jefferson y adoptado por Virginia en 1786; y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 .

La metáfora «un muro de separación entre la Iglesia y el Estado», empleada por Jefferson en la carta citada anteriormente, se incorporó a la jurisprudencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos en relación con la Primera Enmienda. Fue utilizada por primera vez por el Presidente del Tribunal Supremo, Morrison Waite, en el caso Reynolds contra Estados Unidos (1878). Waite consultó al historiador estadounidense George Bancroft en el caso Reynolds sobre las opiniones de los redactores de la Constitución de los Estados Unidos respecto al establecimiento de la Iglesia. Bancroft le aconsejó a Waite que consultara a Jefferson. Según el historiador Don Drakeman, Waite descubrió la carta citada en una biblioteca tras hojear el índice de las obras completas de Jefferson. ^{[ 31 ]}

La Constitución de Australia impide que la Commonwealth establezca ninguna religión o exija una prueba religiosa para cualquier cargo:

Cap. 5 § 116 La Mancomunidad no promulgará ninguna ley para establecer ninguna religión, ni para imponer ninguna observancia religiosa, ni para prohibir el libre ejercicio de ninguna religión, y no se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ningún cargo o confianza pública bajo la Mancomunidad.

El lenguaje se deriva de la constitución de los Estados Unidos, pero ha sido modificado. Siguiendo la práctica habitual del Tribunal Superior , se ha interpretado de forma mucho más restrictiva que las secciones equivalentes de EE. UU. y ninguna ley ha sido declarada inconstitucional por contravenir dicha sección. Actualmente, el Gobierno de la Commonwealth proporciona financiación generalizada a las escuelas religiosas. La Commonwealth solía financiar a los capellanes religiosos, pero el Tribunal Superior, en el caso Williams v Commonwealth, declaró inválido el acuerdo de financiación en virtud del artículo 61. Sin embargo, el Tribunal Superior determinó que el artículo 116 no era relevante, ya que los capellanes no ejercían funciones bajo la Commonwealth. ^{[ 34 ]} Todos los parlamentos australianos se inauguran con una oración cristiana, y el preámbulo de la Constitución australiana se refiere a «confiar humildemente en la bendición de Dios Todopoderoso». ^{[ 35 ]}

Aunque el monarca australiano es Carlos III , también monarca británico y Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra , su título australiano no guarda relación con su cargo religioso y no tiene un papel especial en la Iglesia Anglicana de Australia , a pesar de ser «por la Gracia de Dios Rey de Australia». La prohibición de las pruebas religiosas permitió que el exarzobispo anglicano de Brisbane, Peter Hollingworth, fuera nombrado Gobernador General de Australia , el cargo constitucional nacional de mayor rango; sin embargo, esto fue criticado. ^{[ 36 ]}

A pesar de estar incluida en el capítulo "Estados", la Sección 116 no se aplica a los estados debido a cambios durante su redacción, y estos tienen libertad para establecer sus propias religiones. Si bien ningún estado ha introducido una iglesia estatal ( Nueva Gales del Sur restringió a los grupos religiosos durante el período colonial temprano), el cuerpo legal correspondiente a muchas organizaciones religiosas se establece mediante legislación estatal. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Se han realizado dos referendos para extender la Sección 116 a los estados, pero ambos fracasaron. En cada caso, los cambios se agruparon con otros cambios y los votantes no tuvieron la oportunidad de aceptar expresamente solo un cambio. La mayoría de los estados permiten amplias exenciones a los grupos religiosos de la legislación antidiscriminación; por ejemplo, la ley de Nueva Gales del Sur que permite a las parejas del mismo sexo adoptar niños permite a las agencias de adopción religiosas rechazarlos. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

La situación actual, descrita como un «principio de neutralidad estatal» en lugar de una «separación entre Iglesia y Estado» ^{[ 36 ]} , ha sido criticada tanto por laicos como por grupos religiosos. Por un lado, los laicos han argumentado que la neutralidad del gobierno hacia las religiones conduce a una «democracia defectuosa» ^{[ 41 ]} o incluso a una «teocracia pluralista» ^{[ 42 ],} ya que el gobierno no puede ser neutral respecto a la religión de quienes no la profesan. Por otro lado, los grupos religiosos y otros han expresado su preocupación por el hecho de que los gobiernos estatales les restrinjan el ejercicio de su religión al impedirles criticar a otros grupos y obligarlos a realizar actos inaceptables. ^{[ 43 ]}

El islam es la religión predominante en Azerbaiyán, con un 96 % de la población musulmana , siendo la chiíta la mayoritaria. Sin embargo, Azerbaiyán es oficialmente un estado laico. Según la Constitución de Azerbaiyán, el estado y la mezquita están separados. El artículo 7 de la Constitución define al estado azerbaiyano como una república democrática, legal, laica y unitaria. Por lo tanto, la Constitución garantiza la libertad de religión y de creencias.

El Comité Estatal de Azerbaiyán para el Trabajo con Organizaciones Religiosas controla las relaciones entre el Estado y las religiones.

En Azerbaiyán viven minorías étnicas como rusos , georgianos , judíos , lezguinos , avaros , udis y kurdos, con creencias religiosas distintas al islam . En Azerbaiyán se practican varias religiones. Hay muchas iglesias ortodoxas y católicas en diferentes regiones del país. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Al mismo tiempo, el gobierno azerbaiyano ha sido acusado frecuentemente de profanar el patrimonio cristiano armenio y de apropiarse de iglesias armenias en su territorio. ^{[ 47 ]}

Brasil fue colonia del Imperio portugués desde 1500 hasta su independencia de Portugal en 1822, periodo durante el cual el catolicismo romano fue la religión oficial del Estado. Con el auge del Imperio brasileño , si bien el catolicismo conservó su estatus de credo oficial, subvencionado por el Estado, se permitió el florecimiento de otras religiones, ya que la Constitución de 1824 garantizó la libertad religiosa . La caída del Imperio en 1889 dio paso a un régimen republicano, y en 1891 se promulgó una Constitución que separó la Iglesia del Estado. Ideólogos republicanos como Benjamin Constant y Ruy Barbosa estuvieron influenciados por el laicismo en Francia y Estados Unidos. La separación constitucional de la Iglesia y el Estado de 1891 se ha mantenido desde entonces. La actual Constitución de Brasil , en vigor desde 1988, garantiza el derecho a la libertad religiosa, prohíbe el establecimiento de iglesias estatales y cualquier relación de "dependencia o alianza" de funcionarios con líderes religiosos, excepto la "colaboración en interés público, definida por la ley".

En 2007, se formó Brasil para Todos con el objetivo de eliminar los símbolos religiosos de los edificios gubernamentales, teniendo en cuenta la separación entre la iglesia y el estado.

China, durante la era de la dinastía Han , estableció el confucianismo como ideología estatal oficial por encima del legalismo de la dinastía Qin precedente hace más de dos milenios. ^{[ 48 ]} En la China moderna posterior a 1949, debido a experiencias históricas como la Rebelión Taiping , el Partido Comunista Chino no tuvo relaciones diplomáticas con el Vaticano durante más de medio siglo y mantuvo la separación de los templos (ya sean daoguan , templos budistas , iglesias o mezquitas ) de los asuntos estatales, ^{[ 49 ]} y aunque los métodos del gobierno chino son cuestionados por el Vaticano, ^{[ 50 ]} el Papa Benedicto XVI aceptó la ordenación de un obispo preseleccionado por el gobierno para la Asociación Patriótica Católica China en 2007. Sin embargo, una nueva ordenación de un obispo católico en noviembre de 2010, según BBC News , amenazó con "dañar los lazos" entre China y el Vaticano. ^{[ 51 ]}

La Constitución de China garantiza, en su artículo 36, que: ^{[ 52 ] [ 53 ]}

Ningún órgano estatal, organización pública ni individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; tampoco podrán discriminar a los ciudadanos que crean o no crean en ninguna religión. Nadie podrá utilizar la religión para realizar actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del Estado. Las entidades y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

La libertad de religión en Croacia es un derecho definido por la Constitución , que también define a todas las comunidades religiosas como iguales ante la ley y separadas del Estado. El principio de separación entre la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 41, que establece:

Todas las comunidades religiosas serán iguales ante la ley y estarán claramente separadas del Estado. Las comunidades religiosas tendrán libertad, conforme a la ley, para celebrar servicios religiosos públicos, abrir escuelas, academias u otras instituciones, así como organizaciones benéficas y de asistencia social, y para administrarlas; además, gozarán de la protección y asistencia del Estado en sus actividades.

Las escuelas públicas permiten la enseñanza religiosa ( en croata : Vjeronauk ) en colaboración con comunidades religiosas que tienen acuerdos con el Estado, pero la asistencia no es obligatoria. Las clases de religión se imparten ampliamente en las escuelas primarias y secundarias públicas.

Los días festivos también incluyen las festividades religiosas de: Epifanía , Lunes de Pascua , Corpus Christi , Asunción , Día de Todos los Santos , Navidad y San Esteban . Los principales días festivos se basan en el año litúrgico católico, pero los creyentes de otras religiones también pueden celebrar otras festividades religiosas importantes.

La Iglesia Católica Romana en Croacia recibe apoyo financiero estatal y otros beneficios establecidos en los concordatos entre el Gobierno y el Vaticano. En un esfuerzo por definir mejor sus derechos y privilegios dentro de un marco legal, el gobierno tiene acuerdos adicionales con otras 14 comunidades religiosas: Iglesia Ortodoxa Serbia (SPC), Comunidad Islámica de Croacia , Iglesia Evangélica , Iglesia Cristiana Calvinista Reformada en Croacia , Iglesia Cristiana Reformada Protestante en Croacia , Iglesia Pentecostal , Unión de Iglesias Pentecostales de Cristo , Iglesia Adventista Cristiana , Unión de Iglesias Bautistas , Iglesia de Dios , Iglesia de Cristo , Movimiento Reformado de Adventistas del Séptimo Día , Iglesia Ortodoxa Búlgara , Iglesia Ortodoxa Macedonia e Iglesia Católica Vieja Croata .

La Constitución de Finlandia declara que la organización y administración de la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia se rige por la Ley de la Iglesia, y la organización y administración de la Iglesia Ortodoxa Finlandesa por la Ley de la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia Luterana y la Iglesia Ortodoxa gozan así de un estatus especial en la legislación finlandesa en comparación con otras entidades religiosas, y se las denomina indistintamente «iglesias nacionales» o «iglesias estatales», aunque oficialmente no ostentan tales títulos. ^{[ 54 ]} La Iglesia Luterana no se considera una iglesia estatal y prefiere utilizar el término «iglesia nacional». ^{[ 55 ]}

La Asociación Finlandesa de Librepensadores ha criticado el respaldo oficial del Estado finlandés a las dos iglesias y ha hecho campaña por la separación de la Iglesia y el Estado. ^{[ 56 ]}

La versión francesa de la separación entre la Iglesia y el Estado, denominada laicidad , es producto de la historia y la filosofía francesas. Se formalizó en una ley de 1905 que establecía la separación entre la Iglesia y el Estado, es decir, la separación de la religión del poder político.

Este modelo de Estado laico protege a las instituciones religiosas de la injerencia estatal, aunque la expresión religiosa pública es vista con cierto recelo. Su objetivo es proteger el poder público de la influencia de las instituciones religiosas, especialmente en los cargos públicos. Las concepciones religiosas que no contemplan la responsabilidad pública, o que consideran la opinión religiosa irrelevante para la política, no se ven afectadas por este tipo de secularización del discurso público.

El expresidente Nicolas Sarkozy criticó la « laicidad negativa » y habló de una « laicidad positiva » que reconoce la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permite la fe en el discurso público y las subvenciones gubernamentales para grupos religiosos. ^{[ 57 ]} Visitó al Papa en diciembre de 2007 y enfatizó públicamente las raíces católicas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , ^{[ 58 ]} abogando por que la fe debería volver a la esfera pública . François Hollande adoptó una postura muy diferente durante las elecciones presidenciales de 2012 , prometiendo incorporar el concepto de laicidad a la constitución. De hecho, la constitución francesa solo dice que la República Francesa es « laica », pero ningún artículo de la ley de 1905 ni de la constitución define la laicidad . ^{[ 59 ]}

Sin embargo, existen ciertas complicaciones en Francia, entre las que se incluyen:

• El ejemplo más significativo se encuentra en dos regiones, Alsacia y Mosela (véase la sección de Religión del Derecho Local en Alsacia-Mosela  para más detalles), donde aún rige el Concordato de 1802 entre Francia y la Santa Sede, ya que la región formaba parte de Alemania cuando se promulgó la ley francesa de 1905 sobre la Separación de las Iglesias y el Estado, y el intento del Cartel des gauches, de tendencia laicista , en 1924 fracasó debido a las protestas públicas. Los sacerdotes católicos, así como el clero de otras tres religiones (la EPCAAL luterana , la EPRAL calvinista y los consistorios judíos ), reciben un salario estatal, y las escuelas imparten cursos de religión. Además, los obispos católicos de Metz y Estrasburgo son nombrados (o más bien, designados formalmente) por el Jefe de Estado francés a propuesta del Papa. Del mismo modo, los presidentes de las dos iglesias protestantes oficiales son nombrados por el Estado, a propuesta de sus respectivas Iglesias. Esto convierte al presidente francés en el único poder temporal del mundo que ha conservado formalmente el derecho a nombrar obispos católicos, ya que todos los demás obispos católicos son nombrados por el Papa.
• En la Guayana Francesa, el Real Reglamento de 1828 establece que el Estado francés sufraga los salarios del clero católico romano, pero no los del clero de otras religiones.
• En los departamentos y territorios franceses de ultramar, desde el decreto Mandel de 1939, el Estado francés apoya a las Iglesias.
• El presidente francés es, por derecho propio, copríncipe de Andorra , donde el catolicismo romano tiene estatus de religión de Estado (el otro copríncipe es el obispo católico romano de Seu de Urgell , España). Además, tradicionalmente se ofrece a los jefes de Estado franceses el título honorífico de canónigo de la Archibasílica Papal de San Juan de Letrán , Catedral de Roma. Una vez otorgado este honor a un presidente recién elegido, Francia sufraga los gastos de un vicario de coro , un sacerdote que ocupa el puesto en el cabildo canónico de la Catedral en lugar del presidente (todos los presidentes franceses han sido hombres y al menos formalmente católicos romanos, pero si alguno no lo fuera, probablemente no se le podría otorgar este honor). El presidente francés también ocupa un puesto en otros cabildos canónicos de Francia.
• Otro ejemplo de los complejos vínculos entre Francia y la Iglesia Católica reside en los Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : cinco iglesias en Roma ( Trinità dei Monti , St. Louis de los Franceses, St. Ivo de los Bretones, St. Claude del Condado Libre de Borgoña y St. Nicholas de los Lorenas), así como una capilla en Loreto , pertenecen a Francia y son administradas y financiadas por una fundación especial vinculada a la embajada francesa ante la Santa Sede.
• En Wallis y Futuna , territorio francés de ultramar, la educación nacional está a cargo de la diócesis, que recibe financiación estatal para ello.
• Otro aspecto complejo reside en los honores litúrgicos otorgados a los funcionarios consulares franceses en virtud de los acuerdos de capitación con el Imperio Otomano, que persisten, por ejemplo, en el Líbano, en la propiedad de la catedral católica de Esmirna (Izmir) y en la extraterritorialidad de la iglesia de Santa Ana en Jerusalén y, en general, en el estatus diplomático de los Santos Lugares.

La constitución alemana garantiza la libertad de religión , ^{[ 60 ]} pero no existe una separación completa entre la Iglesia y el Estado en Alemania. Las entidades religiosas reconocidas oficialmente operan como Körperschaften des öffentlichen Rechts ( corporaciones de derecho público , a diferencia de las privadas). Para las comunidades religiosas reconocidas, el Estado recauda algunos impuestos ( Kirchensteuer ); ^{[ 61 ]} esto se hace a petición de la comunidad religiosa y se cobra una tasa por el servicio. ^{[ 62 ]} La instrucción religiosa es una asignatura optativa en Alemania. ^{[ 60 ]} El Estado alemán se considera neutral en materia de creencias religiosas, ^{[ 63 ]} por lo que ningún profesor puede ser obligado a enseñar religión. Pero, por otro lado, todos los que imparten instrucción religiosa necesitan un permiso oficial de su comunidad religiosa. ^{[ 64 ]} Los tratados con la Santa Sede se denominan concordatos , mientras que los tratados con las iglesias protestantes y las agrupaciones de congregaciones judías se denominan «tratados de Estado». Ambos constituyen el marco jurídico para la cooperación entre los organismos religiosos y el Estado alemán, tanto a nivel federal como estatal. ^{[ 65 ]}

En Grecia, existe una considerable controversia sobre la separación entre el Estado y la Iglesia, lo que genera numerosos debates en la esfera pública sobre si debería haber un cambio más radical en el Artículo 3, que mantiene a la Iglesia Ortodoxa Griega de Cristo como la religión predominante del país. El debate sobre la separación de la Iglesia y el Estado suele convertirse en un instrumento de polarización en la contienda política. ^{[ 66 ]} Más específicamente, el Artículo 3 de la Constitución griega argumenta lo siguiente:

1. La religión predominante en Grecia es la Iglesia Ortodoxa Griega de Cristo. La Iglesia Ortodoxa de Grecia, reconociendo a nuestro Señor Jesucristo como su cabeza, está inseparablemente unida doctrinalmente a la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla y a todas las demás Iglesias de Cristo de la misma doctrina, observando con firmeza, como lo hacen, los santos cánones apostólicos y sinodales y las sagradas tradiciones. Es autocéfala y está administrada por el Santo Sínodo de Obispos en ejercicio y el Santo Sínodo Permanente que de él emana y se reúne según lo especificado en la Carta Estatutaria de la Iglesia, en cumplimiento de las disposiciones del Tomo Patriarcal del 29 de junio de 1850 y del Acta Sinodal del 4 de septiembre de 1928.
2. El régimen eclesiástico existente en ciertos distritos del Estado no se considerará contrario a lo dispuesto en el párrafo anterior.
3. El texto de la Sagrada Escritura se mantendrá inalterado. Se prohíbe la traducción oficial del texto a cualquier otro idioma sin la autorización previa de la Iglesia Autocéfala de Grecia y la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla. ^{[ 67 ]}

Además, la controvertida situación sobre la falta de separación entre el Estado y la Iglesia parece afectar el reconocimiento de los grupos religiosos en el país, ya que no parece existir un mecanismo oficial para este proceso. ^{[ 68 ]}

La Constitución de la India utiliza el término «secular» de una manera singular, diferenciándose del concepto occidental de separación entre la Iglesia y el Estado. Este último plantea una separación «vertical» en cuanto a la posición del Estado y la religión en el ámbito político, donde ambos coexisten. Por otro lado, la Constitución de la India define el secularismo considerando las implicaciones sociales de la práctica religiosa. El artículo 25 de la Constitución garantiza la libertad de conciencia y la libre profesión, práctica y propagación de la religión, sujetas al orden público, la moral, la salud y los derechos fundamentales. Este mismo artículo faculta al Estado para regular las actividades seculares que puedan estar asociadas con la práctica religiosa, permitiendo así la injerencia estatal en la religión.

El Dr. BR Ambedkar destacó la implicación social de la religión en la India en los debates de la asamblea constituyente. Al defender la interferencia del estado en la prohibición de la instrucción religiosa en las escuelas, argumentó:

... lamentablemente, las religiones que prevalecen en este país no son simplemente antisociales; en lo que respecta a sus relaciones mutuas, son antisociales, pues una religión afirma que sus enseñanzas constituyen el único camino correcto hacia la salvación, y que todas las demás religiones están equivocadas. Los musulmanes creen que cualquiera que no crea en el dogma del Islam es un fakir que no tiene derecho a un trato fraternal por parte de los musulmanes. Los cristianos tienen una creencia similar. En vista de esto, me parece que perturbaríamos considerablemente la atmósfera pacífica de una institución si estas controversias sobre la veracidad de una religión en particular y el carácter erróneo de la otra se pusieran en yuxtaposición en la propia escuela. ^{[ 69 ]}

En consonancia con las implicaciones sociales de la religión, la constitución faculta al Estado para abrir templos hindúes a todas las clases y sectores de la sociedad.

En SR Bommai vs. Unión de la India (1994), la Corte Suprema estableció el principio de "secularismo positivo" y una separación "horizontal" entre el mundo secular y material y el mundo religioso y espiritual. Los asuntos puramente religiosos se dejan a la competencia del individuo, mientras que el Estado se ocupa de la parte secular en aras del interés público, el orden y el bienestar general. Por lo tanto, el secularismo positivo separa la fe religiosa, considerándola personal y limitada a los aspectos materiales y temporales de la vida humana. El secularismo positivo cree en los valores fundamentales de libertad, igualdad y fraternidad ^{[ 70 ].}

En Italia, el principio de separación entre Iglesia y Estado está consagrado en el artículo 7 de la Constitución , que establece: ^{[ 71 ]} «El Estado y la Iglesia Católica son independientes y soberanos, cada uno dentro de su propio ámbito. Sus relaciones se rigen por los Pactos de Letrán. Las modificaciones a dichos Pactos que sean aceptadas por ambas partes no requerirán el procedimiento de reforma constitucional».

El sintoísmo se convirtió en la religión oficial de Japón con la Restauración Meiji en 1868, y posteriormente se suprimieron otras religiones. ^{[ 72 ]} Bajo la ocupación militar estadounidense (1945-1952), se consideró que el " sintoísmo de Estado " se había utilizado como herramienta de propaganda para incitar al pueblo japonés a la guerra. La Directiva Shinto emitida por el gobierno de ocupación exigía que cesara todo apoyo estatal e intervención en cualquier institución o doctrina religiosa o sintoísta, incluyendo la financiación, la mención en libros de texto y los actos y ceremonias oficiales.

La nueva constitución adoptada en 1947, los artículos 20 y 89 de la Constitución japonesa protegen la libertad de religión e impiden que el gobierno imponga observancias religiosas o utilice fondos públicos para beneficiar a instituciones religiosas. ^{[ 72 ]}

La libertad religiosa en Corea del Sur está consagrada en la Constitución surcoreana , que establece la separación entre religión y Estado y prohíbe la discriminación por motivos de creencias religiosas. ^{[ 73 ]} A pesar de ello, las organizaciones religiosas desempeñan un papel importante y ejercen una fuerte influencia en la política.

El papel de la Iglesia Católica en México ha sido un tema sumamente divisivo desde la década de 1820. Sus extensas propiedades territoriales fueron, en particular, motivo de controversia. Benito Juárez impulsó la proclamación de la separación entre Iglesia y Estado , y en 1859 intentó eliminar el papel de la Iglesia Católica Romana en el país mediante la expropiación de sus tierras y prerrogativas. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

El presidente Benito Juárez confiscó propiedades de la iglesia, disolvió órdenes religiosas y también ordenó la separación de la iglesia y el estado ^{[ 76 ].} Su Ley Juárez , formulada en 1855, que restringía los derechos legales de la iglesia, fue agregada posteriormente a la Constitución de México en 1857. ^{[ 77 ].} En 1859 se promulgó la Ley Lerdo , que supuestamente separaba la iglesia y el estado, pero que en realidad implicaba la intervención del estado en asuntos de la Iglesia mediante la abolición de las órdenes monásticas y la nacionalización de las propiedades de la iglesia.

En 1926, tras varios años de la Revolución Mexicana y la inseguridad reinante, el presidente Plutarco Elías Calles , líder del gobernante Partido Nacional Revolucionario , promulgó la Ley Calles , que expropió todos los bienes personales de las iglesias, clausuró las iglesias no registradas ante el Estado y prohibió a los clérigos ejercer cargos públicos. La ley fue impopular y varios manifestantes de zonas rurales lucharon contra las tropas federales en lo que se conoció como la Guerra Cristera . Tras el fin de la guerra en 1929, el presidente Emilio Portes Gil mantuvo una tregua previa según la cual la ley permanecería vigente, pero no se aplicaría, a cambio del cese de las hostilidades.

Una ley aprobada en 2016 creó la Iglesia de Noruega como una entidad jurídica independiente, efectiva a partir del 1 de enero de 2017. Antes de 2017, todo el clero era funcionario público (empleado del gobierno central). ^{[ 78 ] [ 79 ]} El 21 de mayo de 2012, el Parlamento noruego aprobó una enmienda constitucional que otorgó a la Iglesia de Noruega mayor autonomía, ^{[ 80 ]} y establece que "la Iglesia de Noruega, una iglesia evangélica-luterana, sigue siendo la iglesia del pueblo de Noruega y es apoyada por el Estado como tal" ("iglesia del pueblo" o folkekirke es también el nombre de la iglesia estatal danesa, Folkekirken ), reemplazando la expresión anterior que establecía que "la religión evangélica-luterana sigue siendo la religión pública del Estado". La enmienda final fue aprobada por 162 votos a favor y 3 en contra. Los tres votos disidentes fueron todos del Partido del Centro .

La constitución también establece que los valores de Noruega se basan en su herencia cristiana y humanista, y según la constitución, el rey debe ser luterano. El gobierno seguirá financiando a la iglesia, como lo hace con otras instituciones religiosas, pero la responsabilidad de nombrar obispos y prebostes recaerá ahora en la iglesia en lugar del gobierno. Antes de 1997, el nombramiento de párrocos y capellanes residentes también era responsabilidad del gobierno, pero la nueva Ley de la Iglesia de 1997 otorgó a la iglesia el derecho a contratar directamente a dicho clero. La Iglesia de Noruega se rige por su propia ley ( kirkeloven ) y todos los municipios están obligados por ley a apoyar las actividades de la Iglesia de Noruega, y las autoridades municipales están representadas en sus órganos locales. ^{[ 81 ]}

En el Artículo II, "Declaración de Principios y Políticas del Estado", Sección 6, la Constitución de Filipinas de 1987 declara: "La separación entre Iglesia y Estado será inviolable". Esto reafirma, con pequeñas diferencias en la redacción y el uso de mayúsculas, una declaración hecha en el Artículo XV, Sección 15 de la Constitución de 1973. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

De igual modo, el Artículo III, Sección 5 declara: «No se promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio. El libre ejercicio y disfrute de la profesión y el culto religiosos, sin discriminación ni preferencia, se permitirá siempre. No se exigirá ninguna prueba religiosa para el ejercicio de los derechos civiles o políticos»; haciéndose eco textualmente del Artículo IV, Sección 8 de la Constitución de 1973. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Rumania es un estado laico y no tiene religión oficial. Sin embargo, el papel de la religión en la sociedad está regulado por varios artículos de la Constitución rumana.

Artículo 29. Libertad de conciencia. (1) La libertad de pensamiento y de opinión, así como la libertad de religión, no pueden ser limitadas en modo alguno. Nadie será obligado a adoptar una opinión o a adherirse a una fe religiosa contra su voluntad. (5) Las confesiones religiosas son autónomas con respecto al Estado, el cual les brinda apoyo, incluyendo la facilitación de asistencia religiosa en el ejército, hospitales, centros penitenciarios, residencias de ancianos y orfanatos.

Art. 32. Derecho a la educación (7) El Estado garantiza la libertad de educación religiosa, de acuerdo con los requisitos de cada culto específico. En las escuelas estatales, la educación religiosa está organizada y garantizada por ley.

El sistema jurídico de Arabia Saudita se basa en la Sharia , la ley islámica derivada del Corán y la Sunna (las tradiciones) del profeta islámico Mahoma , y ​​por lo tanto no existe separación entre mezquita y estado.

Singapur alberga a personas de diversas religiones y no tiene una religión oficial. El gobierno de Singapur ha procurado no dar prioridad a ninguna religión en particular.

En 1972, el gobierno de Singapur canceló el registro y prohibió las actividades de los Testigos de Jehová en Singapur. El gobierno singapurense alegó que esto estaba justificado porque los miembros de los Testigos de Jehová se negaban a realizar el servicio militar (obligatorio para todos los ciudadanos varones), a saludar la bandera o a prestar juramento de lealtad al Estado. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Singapur también prohibió todo el material escrito publicado por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Sociedad Watchtower de Biblias y Tratados , ambas ramas editoriales de los Testigos de Jehová. Quien posea una publicación prohibida puede ser multado con hasta 2000 dólares singapurenses y encarcelado hasta por 12 meses en caso de una primera condena. ^{[ 87 ]}

En España, algunos comentaristas han planteado que la forma de separación Iglesia-Estado promulgada en Francia en 1905 y recogida en la Constitución española de 1931 es de carácter «hostil», señalando que la hostilidad del Estado hacia la Iglesia fue causa del colapso de la democracia y del inicio de la Guerra Civil Española . ^{[ 88 ] [ 89 ]} Tras el fin de la guerra, la Iglesia Católica recuperó una posición predominante oficialmente sancionada con el general Franco . La libertad religiosa no se garantizó hasta 1966 , nueve años antes del fin del régimen.

Desde 1978, según la Constitución española (artículo 16.3), «Ninguna religión tendrá carácter de Estado. Las autoridades públicas tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y, en consecuencia, mantendrán una cooperación adecuada con la Iglesia Católica y las demás confesiones».

La Iglesia de Suecia fue fundada por el rey Gustavo I (1523-1560) y, en el medio siglo posterior a su muerte, se consolidó como una iglesia estatal luterana con un poder significativo en la sociedad sueca, a su vez bajo el control del aparato estatal. Se logró cierto grado de libertad de culto (solo para residentes extranjeros) durante el reinado de Gustavo III (1771-1792), pero no fue hasta la aprobación de las Leyes de Disidencia de 1860 y 1874 que los ciudadanos suecos pudieron abandonar la iglesia estatal, siempre y cuando registraran previamente su adhesión a otra denominación oficialmente aprobada. Tras años de debates que comenzaron en 1995, la Iglesia de Suecia se separó finalmente del Estado el 1 de enero de 2000. Sin embargo, la separación no se completó del todo. Si bien su estatus de religión estatal llegó a su fin, la Iglesia de Suecia sigue siendo la iglesia nacional de Suecia y, como tal, continúa regulada por el gobierno a través de la ley eclesiástica. Por lo tanto, sería más apropiado hablar de un cambio en la relación entre el Estado y la Iglesia que de una separación. Además, la Constitución sueca aún establece que el Soberano y los miembros de la familia real deben profesar la fe luterana evangélica, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, según la idea de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre el Estado y la Iglesia aún se mantiene. ^{[ 90 ]}

Los artículos 8 («Igualdad ante la ley») y 15 («Libertad de religión y de conciencia») de la Constitución Federal de la Confederación Suiza garantizan la libertad individual de creencias. ^{[ 91 ]} En particular, se establece que «Nadie podrá ser obligado a unirse o pertenecer a una comunidad religiosa, a participar en un acto religioso ni a seguir enseñanzas religiosas». ^{[ 91 ]}

La separación entre Iglesia y Estado está establecida a nivel federal desde 1848. Sin embargo, el artículo 72 («Iglesia y Estado») de la Constitución establece que «La regulación de la relación entre la Iglesia y el Estado es responsabilidad de los cantones». ^{[ 91 ]} Algunos cantones de Suiza reconocen oficialmente a ciertas iglesias ( Iglesia Católica , Iglesia Reformada Suiza , Iglesia Veterocatólica y congregaciones judías ). Otros cantones, como Ginebra y Neuchâtel , son laicos .

Turquía, cuya población es mayoritariamente musulmana, también se considera que ha practicado la escuela de laicidad desde 1928, cuyas políticas y teorías, impulsadas por el padre fundador Mustafa Kemal Atatürk , se conocieron como kemalismo .

A pesar de que Turquía es un país oficialmente laico, el Preámbulo de la Constitución establece que "no habrá injerencia alguna de los sentimientos religiosos sagrados en los asuntos de Estado ni en la política". ^{[ 92 ]} Para controlar la forma en que los fieles perciben la religión, el Estado paga los salarios de los imanes (solo para los musulmanes sunitas) y proporciona educación religiosa (de la variedad sunita) en las escuelas públicas . El Estado cuenta con una Dirección de Asuntos Religiosos , directamente subordinada al Presidente, responsable de organizar la religión sunita , incluyendo lo que se menciona y lo que no en los sermones pronunciados en las mezquitas , especialmente los viernes. Esta interpretación del laicismo, donde la religión está bajo el estricto control del Estado, es muy diferente de la de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos y es un buen ejemplo de cómo el laicismo puede aplicarse de diversas maneras en diferentes regiones del mundo. El ejercicio de su religión en Turquía por parte de las comunidades ortodoxa griega y apostólica armenia está parcialmente regulado por los términos del Tratado de Lausana . Dicha distinción no se extiende a las comunidades siríacas.

La Iglesia de Inglaterra , que forma parte de la Comunión Anglicana mundial , es una iglesia establecida , y el Soberano británico es el gobernador supremo titular y no puede ser católico romano. Hasta la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , el monarca no podía estar casado con un católico.

Alrededor de un tercio de las escuelas estatales en Inglaterra tienen una afiliación religiosa, siendo la gran mayoría cristiana. En las escuelas religiosas, el culto debe estar de acuerdo con la religión o denominación religiosa de la escuela. ^{[ 93 ]} En las escuelas cristianas estatales de Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte (pero no en las escuelas privadas), existe un requisito de un acto de culto diario que sea "total o principalmente de carácter cristiano", aunque en Inglaterra, hasta el 76% de las escuelas religiosas afiliadas al cristianismo no cumplen con la ley y el requisito no es aplicado por Ofsted . ^{[ 94 ]} Las escuelas religiosas no cristianas están exentas (en su lugar, deben tener su propia forma de culto) y los alumnos de último año de secundaria (en Inglaterra y Gales) y los padres de alumnos más jóvenes pueden optar por no participar. Los informes oficiales han recomendado eliminar el requisito por completo. ^{[ 95 ]} El Tribunal Superior del Reino Unido ha fallado a favor de las impugnaciones, presentadas por familias de alumnos apoyadas por la Asociación Humanista Británica , contra los programas de exámenes de estudios religiosos de nivel secundario que excluían las cosmovisiones no religiosas. ^{[ 95 ]}

En Inglaterra, los nombramientos de alto rango de la Iglesia son nombramientos de la Corona; la Iglesia lleva a cabo funciones estatales como las coronaciones; los representantes anglicanos tienen un papel automático en los Consejos Asesores Permanentes sobre Educación Religiosa ; y 26 obispos diocesanos tienen escaños en la Cámara de los Lores , donde se les conoce como los Lores Espirituales en contraposición a los Lores Temporales laicos . Los Lores Espirituales tienen una influencia significativa cuando votan en bloque sobre ciertos temas, especialmente cuestiones morales como el aborto y la eutanasia . La Iglesia Anglicana también tiene derechos y responsabilidades legales específicos en los matrimonios solemnizados que la diferencian de otras organizaciones religiosas. Las parejas no religiosas pueden celebrar una boda civil sin elementos religiosos, pero las bodas humanistas no religiosas aún no están reconocidas legalmente como tales. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas, pero los padres pueden eximir a sus hijos de estas clases, y los alumnos de último año de bachillerato tienen derecho a no participar.

La Iglesia de Escocia (o Kirk) es la denominación religiosa más grande de Escocia; sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra, es presbiteriana y (desde 1921) no es una rama del Estado, y el Soberano no tiene ningún papel formal en la Iglesia más allá de ser un miembro ordinario. No obstante, aunque la Kirk no está establecida, Escocia no es una entidad política secular. La Kirk sigue siendo una iglesia nacional con la que el Estado tiene obligaciones especiales; es tradición que el monarca, que es jefe de Estado, deba asistir a la Iglesia cuando visita Escocia, y jura en su juramento de ascensión al trono mantener y preservar la iglesia. El Estado también otorga numerosas preferencias a la Iglesia de Escocia y a la Iglesia Católica, particularmente en educación. La ley de blasfemia , aunque había caído en desuso, no fue abolida hasta 2024. Las parejas no religiosas pueden celebrar una boda civil sin elementos religiosos, y las bodas humanistas han sido reconocidas legalmente desde 2005 y consagradas en la ley escocesa desde 2017.

La Iglesia en Gales fue separada del Estado en 1920 (aunque algunas parroquias fronterizas siguen formando parte de la Iglesia establecida de Inglaterra). ^{[ 96 ]} A diferencia del Gobierno del Reino Unido y, en cierta medida, del Gobierno escocés, el Gobierno galés no tiene vínculos religiosos, si bien las escuelas religiosas financiadas por el Estado se aprueban habitualmente en Gales.

La Iglesia de Irlanda fue desestablecida ya en 1871. Las escuelas públicas de Irlanda del Norte son estatales o católicas. Las escuelas estatales se clasifican en: controladas (por la Autoridad Educativa), escuelas de gramática voluntarias, escuelas integradas y escuelas especiales. Las escuelas de enseñanza en irlandés son gestionadas tanto por el Estado como por la Iglesia Católica. A pesar de la noción común de escuelas «protestantes» y «católicas» entre muchos ciudadanos, todas las escuelas estatales aceptan todas las religiones sin discriminación, con la excepción de las escuelas integradas, que requieren una proporción fija de 40:40:20 para protestantes, católicos y otros (religiosos mixtos o no cristianos). En los formularios de control de igualdad de oportunidades se solicita la identificación con la comunidad «protestante» o «católica romana», independientemente de las creencias religiosas personales; ya que el objetivo principal es controlar la discriminación cultural por parte de los empleadores. Los ateos deben elegir a qué comunidad pertenecen; sin embargo, la participación no es obligatoria. La educación religiosa es obligatoria para todos los niños hasta los 16 años. Las cuatro principales denominaciones eclesiásticas (la Iglesia Católica, la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia Metodista) han acordado el contenido del programa, centrándose en el cristianismo y la ética secular. Las religiones del mundo deben introducirse entre los 11 y los 14 años.

La Primera Enmienda , ratificada en 1791, establece que «el Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio». Sin embargo, la frase «separación de la iglesia y el estado» no aparece en la Constitución de los Estados Unidos . Los estados tenían la libertad de establecer una religión oficial, y doce de los trece contaban con una. El Primer Gran Despertar (c. 1730-1755) incrementó la diversidad religiosa en las Trece Colonias, y esto, junto con la Revolución Americana, impulsó a los cinco estados más meridionales a separar la Iglesia de Inglaterra del Estado entre 1776 y 1790. ^{[ 97 ]} El Segundo Gran Despertar (que comenzó c. 1790) aumentó aún más la diversidad religiosa e impulsó otra ronda de separaciones, incluyendo Nuevo Hampshire (1817), Connecticut (1818) y Massachusetts (1833). ^{[ 97 ]}

La frase de Jefferson ( véase más arriba ) fue citada por la Corte Suprema de los Estados Unidos por primera vez en 1878 y luego en una serie de casos a partir de 1947. ^{[ 98 ]} La Corte Suprema no consideró la cuestión de cómo se aplicaba esto a los estados hasta 1947; cuando lo hizo, en Everson v. Board of Education , la corte incorporó la cláusula de establecimiento, determinando que se aplicaba a los estados, al tiempo que sostuvo que la ley estatal que permitía el reembolso del transporte escolar a todas las escuelas (incluidas las escuelas parroquiales) era constitucional debido a que los reembolsos eran "separados y, por lo tanto, indiscutiblemente distintos de la función religiosa". ^{[ 99 ]}

Antes de su incorporación, en las décadas de 1870 y 1890 se hicieron intentos fallidos de enmendar la Constitución para aplicar explícitamente la cláusula de establecimiento a los estados. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Se argumentó que el concepto estaba implícito en la huida de Roger Williams de la opresión religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts para fundar la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations sobre el principio de neutralidad estatal en materia de fe. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Williams estaba motivado por el abuso histórico del poder gubernamental y creía que el gobierno debía mantenerse al margen de todo aquello que afectara la relación de los seres humanos con Dios, abogando por un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el desierto del mundo" para mantener pura la religión. ^{[ 104 ]}

Gracias a su trabajo, el rey Carlos II de Inglaterra confirmó la carta fundacional de Rhode Island , que establecía explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquietado o cuestionado por diferencias de opinión en materia de religión".

A Williams se le atribuye haber contribuido a dar forma al debate sobre la iglesia y el estado en Inglaterra e influir en hombres como John Milton y, en particular, John Locke, cuya obra fue estudiada detenidamente por Thomas Jefferson, James Madison y otros redactores de la Constitución de los Estados Unidos. Williams derivó teológicamente sus puntos de vista principalmente de las Escrituras y su motivación se considera religiosa, pero la defensa de la libertad religiosa por parte de Jefferson se considera política y social. ^{[ 105 ]} Aunque actualmente ningún estado tiene una religión establecida, casi todas las constituciones estatales invocan a Dios y algunas originalmente exigían que los funcionarios creyeran en la Santísima Trinidad .

Uso de la frase

La frase "separación de la iglesia y el estado" proviene de una carta escrita por el presidente Thomas Jefferson en 1802 a los bautistas de Danbury, Connecticut , y publicada poco después en un periódico de Massachusetts. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:

Compartiendo su creencia de que la religión es un asunto que concierne únicamente al hombre y a su Dios, que no debe rendir cuentas a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno solo alcanzan a las acciones y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia el acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "promulgar ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. ^{[ 7 ]}

Otro de los primeros usuarios del término fue James Madison , el principal redactor de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos . En un debate de 1789 en la Cámara de Representantes sobre el borrador de la Primera Enmienda, se dijo lo siguiente:

15 de agosto de 1789. El Sr. [Peter] Sylvester [de Nueva York] tenía algunas dudas. … Temía que [la Primera Enmienda] pudiera interpretarse como una tendencia a abolir la religión por completo. … El Sr. [Elbridge] Gerry [de Massachusetts] dijo que quedaría mejor si dijera: «Ninguna doctrina religiosa será establecida por ley». … El Sr. [James] Madison [de Virginia] dijo que comprendía el significado de las palabras «ser», que «el Congreso no debería establecer una religión ni imponer su observancia legal por ley». … Los estados … parecían opinar que, según la cláusula de la Constitución, … les permitía [al Congreso] promulgar leyes de tal naturaleza que pudieran … establecer una religión nacional; presumía que la enmienda tenía como objetivo evitar estos efectos. … El Sr. Madison pensó que si se insertaba la palabra «Nacional» antes de «religión», satisfaría la opinión de los honorables caballeros. … Pensó que si se introducía la palabra "nacional", la enmienda apuntaría directamente al objeto que pretendía impedir. ^{[ 111 ]}

Madison sostuvo: «Porque si la religión está exenta de la autoridad de la sociedad en general, mucho menos puede estar sujeta a la del cuerpo legislativo». ^{[ 112 ]} Varios años después escribió sobre la «separación total de la iglesia del estado». ^{[ 113 ]} «Como se protege rigurosamente la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos», escribió Madison, ^{[ 114 ]} y declaró: «la distinción práctica entre religión y gobierno civil es esencial para la pureza de ambos, y está garantizada por la Constitución de los Estados Unidos». ^{[ 115 ]} En una carta a Edward Livingston, Madison amplió aún más:

Estamos enseñando al mundo la gran verdad de que los gobiernos funcionan mejor sin reyes ni nobles que con ellos. El mérito se verá reforzado por la otra lección: que la religión florece con mayor pureza sin la ayuda del gobierno que con ella. ^{[ 116 ]}

Esta actitud se refleja además en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , redactado originalmente por Jefferson y defendido por Madison, que garantiza que nadie puede ser obligado a financiar ninguna religión o denominación:

… nadie será obligado a frecuentar ni a apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será forzado, restringido, molestado ni gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otro modo a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar y defender, mediante argumentos, su opinión en materia de religión, y que la misma no disminuirá, ampliará ni afectará en modo alguno sus derechos civiles. ^{[ 117 ]}

Según la Constitución de los Estados Unidos , el tratamiento que el gobierno da a la religión se divide en dos cláusulas: la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio . Ambas se analizan en relación con la cuestión de si ciertas acciones estatales constituirían un establecimiento gubernamental inadmisible de una religión.

La frase también se mencionó en una elocuente carta escrita por el presidente John Tyler el 10 de julio de 1843. ^{[ 118 ]} Durante la campaña presidencial de 1960 se planteó la posible influencia de la Iglesia Católica en la presidencia de John F. Kennedy. De ser elegido, sería la primera vez que un católico ocuparía el cargo más alto de los Estados Unidos. John F. Kennedy , en su discurso ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960, abordó la cuestión directamente, diciendo:

Creo en una América donde la separación de la Iglesia y el Estado sea absoluta; donde ningún prelado católico le diga al Presidente (si es católico) cómo actuar, y ningún pastor protestante les diga a sus feligreses por quién votar; donde ninguna iglesia ni escuela religiosa reciba fondos públicos ni preferencia política; y donde a nadie se le niegue un cargo público simplemente porque su religión difiera de la del Presidente que podría nombrarlo o de la de quienes podrían elegirlo. Creo en una América que oficialmente no sea ni católica, ni protestante, ni judía; donde ningún funcionario público solicite ni acepte instrucciones sobre política pública del Papa, del Consejo Nacional de Iglesias ni de ninguna otra fuente eclesiástica; donde ningún organismo religioso busque imponer su voluntad, directa o indirectamente, a la población en general ni a los actos públicos de sus funcionarios; y donde la libertad religiosa sea tan indivisible que un acto contra una iglesia se considere un acto contra todas. […] No hablo en nombre de mi iglesia en asuntos públicos, y la iglesia no habla en mi nombre. Cualquier asunto que se me presente como Presidente —sobre control de la natalidad, divorcio, censura, juegos de azar o cualquier otro tema— tomaré mi decisión de acuerdo con mis convicciones, de acuerdo con lo que mi conciencia me dicte que es el interés nacional, y sin tener en cuenta presiones o dictados religiosos externos. Ningún poder ni amenaza de castigo podría hacerme decidir de otra manera. Pero si llegara el momento —y no admito que exista la más mínima posibilidad de conflicto— en que mi cargo me obligara a violar mi conciencia o el interés nacional, entonces renunciaría; y espero que cualquier servidor público con conciencia haga lo mismo.

La Corte Suprema de los Estados Unidos ha hecho referencia a la metáfora de la separación de la Iglesia y el Estado en más de 25 ocasiones, aunque no siempre adoptando plenamente el principio, afirmando que «la metáfora en sí misma no es una descripción del todo precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe entre la Iglesia y el Estado». ^{[ 119 ]} En Reynolds , la Corte denegó las demandas de libre ejercicio de los mormones en el territorio de Utah que alegaban que la poligamia era un aspecto de su libertad religiosa. La Corte volvió a utilizar la frase por el Juez Hugo Black en 1947 en Everson . En una opinión minoritaria en Wallace v. Jaffree , el Juez Rehnquist presentó la postura de que la cláusula de establecimiento tenía como objetivo proteger a los establecimientos religiosos locales de la interferencia federal. Rehnquist citó numerosos casos que refutaban la idea de una separación total entre la Iglesia y el Estado. Como resultado de este razonamiento, la Corte Suprema apoyó los pagos gubernamentales a proyectos comunitarios basados ​​en la fe. El Juez Scalia criticó la metáfora como una apisonadora que elimina la religión de la vida pública estadounidense. ^{[ 120 ]}

En Uruguay, el principio de separación entre Iglesia y Estado está consagrado junto con la libertad religiosa en el artículo 5 de la Constitución , que establece: «En Uruguay son libres todos los cultos religiosos. El Estado no apoya ninguna religión. Reconoce a la Iglesia Católica como titular de todos los templos que hayan sido total o parcialmente construidos con fondos del Tesoro Nacional, exceptuando únicamente las capillas destinadas al servicio de asilos, hospitales, prisiones u otros establecimientos públicos. Asimismo, declara exentos de todo tipo de impuestos a los templos dedicados al culto de diversas religiones». ^{[ 123 ] [ 124 ]}

La separación entre Iglesia y Estado fue declarada oficialmente en la Constitución de 1918 y preservada en las siguientes. ^{[ 125 ]} Sin embargo, la secularización del país comenzó a principios del siglo XX durante la primera administración del presidente José Batlle y Ordóñez como parte de las reformas que buscaban el posicionamiento firme del Estado en la esfera pública. ^{[ 126 ]} Las medidas incluyeron la prohibición de símbolos religiosos en hospitales públicos y edificios gubernamentales, así como la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas. ^{[ 127 ]}

Históricamente, la Iglesia Católica , las Iglesias Ortodoxas Orientales y las Iglesias Luteranas han considerado deseable una estrecha relación entre la Iglesia y el Estado siempre que sea posible. El párrafo 2105 del Catecismo de la Iglesia Católica lo estipula. ^{[ 128 ]} Las Iglesias Ortodoxas históricamente han formado en ocasiones una « sinfonía » con el Estado, ya sea de jure o de facto. El luteranismo ostenta el estatus de iglesia estatal en países como Dinamarca , y los luteranos consideran que «cuando cada uno [Iglesia y Estado, respectivamente] lleva a cabo su propio propósito divinamente dado, también apoya la labor del otro». ^{[ 129 ]} Si bien algunos protestantes comparten puntos de vista similares a los anteriores, algunos se niegan a votar, portar armas o participar en el gobierno civil de cualquier forma, lo que a menudo conlleva su persecución, como les sucedió a los anabaptistas (como los amish y los menonitas ), así como a los cuáqueros , en el siglo XX. Los protestantes anabaptistas y los testigos de Jehová , en muchos países, creen que al no participar están más cerca del Reino de Dios , ya que " Jesús le respondió ( a Pilato ): 'Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis siervos lucharían (para defenderlo)'". – Juan 18:36 .

La separación entre mezquita y estado ^{[ 151 ]} varía entre las escuelas y ramas islámicas . La Constitución de Medina se analiza como una forma temprana de gobierno secular islámico, que proporciona igualdad de derechos religiosos a musulmanes, judíos y paganos . ^{[ 152 ]} Según los musulmanes ahmadíes , los principios islámicos establecen que la política gubernamental debe estar separada de la doctrina religiosa y no se debe dar preferencia especial a un musulmán sobre un no musulmán. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Muchos países de mayoría musulmana actualmente aplican el islam como su religión estatal o imponen la ley islámica (Sharia) a todos los ciudadanos.