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Plato con una cuchara

Un plato con una cuchara, también conocido como Un plato, una cuchara, es una ley utilizada por los pueblos indígenas de América desde al menos el año 1142 d. C. [ 1 ] para desc...

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Un plato con una cuchara, también conocido como Un plato, una cuchara, es una ley utilizada por los pueblos indígenas de América desde al menos el año 1142 d. C. [ 1 ] para describir un acuerdo para compartir el territorio de caza entre dos o más naciones. Todos comen del mismo plato, es decir, todos cazan en el territorio compartido. Una cuchara significa que se espera que todos los pueblos que comparten el territorio limiten la caza que capturan para dejar suficiente para los demás y para la continua abundancia y viabilidad de los terrenos de caza en el futuro. [ 2 ] [ 3 ] : 37 A veces, la palabra en lengua indígena se traduce al inglés como bowl o kettle en lugar de dish. [ 4 ] : ​​210

La frase «Plato con una cuchara» también se usa para referirse al tratado o acuerdo en sí. En particular, un tratado firmado entre las naciones Anishinaabe y Haudenosaunee en Montreal en 1701 [ 5 ] : 614-621 como parte de la Gran Paz de Montreal se conoce generalmente como el tratado del Plato con una cuchara, y su cinturón wampum asociado como el wampum del Plato con una cuchara. [ 4 ] : ​​217-218 El territorio del tratado incluye parte de la provincia de Ontario entre los Grandes Lagos y se extiende hacia el este a lo largo de la costa norte del río San Lorenzo hasta la frontera con Quebec . [ 4 ] : ​​218 Algunos afirman que también incluye partes de Nueva York y Michigan . [ 6 ] : 210

Otras referencias

Las naciones indígenas hicieron acuerdos con naciones vecinas para compartir terrenos de caza desde tiempos inmemoriales , [ 4 ] : 210 sin embargo, la referencia documentada más antigua al concepto aparece en la Gran Ley de Paz Haudenosaunee , que puede llamarse la constitución fundacional de la Confederación Haudenosaunee. [ 2 ] [ 7 ] : 30–45 [ 8 ] : 454–57 La tradición oral Haudenosaunee afirma que esta fundación fue en tiempos inmemoriales. [ 9 ] Sin embargo, los académicos Barbara Mann y Jerry Fields vinculan varias historias de historia oral con las fechas de eclipses solares y concluyen que la Confederación se formó el 31 de agosto de 1142. Además, afirman que la evidencia arqueológica de empalizadas construidas alrededor de aldeas y el cultivo más antiguo de maíz respalda una fecha entre 900 y 1200 d. C. [ 1 ] En la Gran Ley de la Paz hay una súplica específica para que "ningún cuchillo se acerque a nuestro plato" [ 2 ] para que el reparto esté garantizado sin derramamiento de sangre. La referencia al Plato con una Cuchara en la Gran Ley de la Paz exige expresamente conservar la caza que deambula por los terrenos de caza, así como también requiere su reparto. [ 7 ] [ 8 ] : 456–57 También contiene una promesa de compartir por igual las cosechas de los campos. [ 7 ] : 43

A finales del siglo XVIII, los ojibwe y los dakota , enemigos tradicionales, acordaron reunirse cada año al comienzo del invierno, fumar una pipa de la paz y, durante la temporada de caza, intercambiar visitas amistosas y cazar en el territorio común sin hacerse daño mutuamente. [ 10 ] : 267–68 Más al sur, en el actual estado de Georgia , a mediados del siglo XVIII, los creek y los cherokee acordaron un tratado de paz en los términos del Plato con una Cuchara, con la pequeña diferencia de que especificaba una línea divisoria entre sus territorios de caza, destinando algunas partes a cada nación. [ 11 ] : 121

Acontecimientos que condujeron al tratado

El comercio de pieles generó una enorme demanda de pieles de castor, especialmente de las procedentes de climas septentrionales, que eran más apreciadas por su mayor grosor. Los Haudenosaunee deseaban los productos europeos disponibles en el comercio, por lo que se encontraban casi continuamente en conflicto con las naciones de esos territorios. [ 12 ] : 539 Las naciones Montagnais, Algonquin y algunas Haudenosaunee negociaron la paz en 1624 en Trois-Rivières y Quebec para compartir la zona de caza. [ 13 ] A las autoridades coloniales francesas y holandesas no les gustó esta paz que no las incluía, ya que presagiaba una disminución de su poder económico. Por lo tanto, fomentaron la desconfianza entre las Naciones Indígenas, lo que les permitió romper la paz en pocos años. [ 4 ] : 212 En septiembre de 1645, Wendat , Kichesipirini , Montagnais y Mohawk negociaron otra paz en Trois-Rivières para compartir el área para la caza, [ 14 ] : 39 y la renovaron en febrero de 1646. [ 4 ] : 214 Esta paz se rompió casi inmediatamente cuando guerreros de las Cinco Naciones asaltaron hacia el norte y el oeste en territorio Wendat en el otoño de 1646. [ 4 ] : 214 Es probable que las Cinco Naciones lo hicieran no solo por las pieles superiores, sino también porque casi habían extinguido al castor en su territorio natal al sur del lago Ontario . [ 6 ] : 211 Las incursiones de las Cinco Naciones continuaron y se intensificaron hasta las décadas de 1680 y 1690 cuando los franceses lanzaron una seria ofensiva militar contra ellos. [ 6 ] : 212–215 En la década de 1640, los Mississaugas , una nación Anishinaabe, en respuesta a las incursiones de los Haudenosaunee y para evitar las epidemias de viruela que diezmaban a las tribus agrícolas sedentarias con las que compartían tierras, abandonaron su territorio tradicional en la costa norte del lago Ontario y el río San Lorenzo y huyeron hacia el norte y el oeste. En la década de 1670, con la ayuda de los Odawa y los Chippewa , regresaron y contribuyeron a la creciente presión de los franceses contra los Haudenosaunee. [ 5 ] : 565–577 [ 15 ] : 10–13

El tratado

Los documentos coloniales de Nueva York muestran que varias tribus se reunieron en sus terrenos de caza a finales de la década de 1690 para comenzar a discutir la paz, [ 4 ] : 216 y en el verano de 1700, representantes de varias naciones Anishinaabe y otras naciones occidentales se reunieron con un consejo Haudenosaunee en Onondaga para discutir la paz. En esa reunión, las naciones occidentales solicitaron ser parte de la Cadena del Pacto y compartir terrenos de caza de acuerdo con el principio del Plato con una Cuchara. [ 6 ] : 217–218 A esto le siguió una reunión de jefes de las Cinco Naciones y otras 19 naciones en Montreal en septiembre, en la que los Haudenosaunee presentaron un cinturón wampum descrito como "hacer una sola olla conjunta cuando nos reunamos", muy probablemente el cinturón del Plato con una Cuchara. [ 4 ] : 217 Todas las partes acordaron una reunión más amplia en Montreal al año siguiente, en la que se firmó la Gran Paz de Montreal el 4 de agosto. [ 4 ] : 217 [ 6 ] : 229–230 Un par de semanas antes, el 19 de julio, los Haudenosaunee habían concluido un acuerdo con los británicos en Albany, donde, en un intento por asegurar la protección de los británicos, les cedieron todo el territorio. Los estudiosos sostienen que ambas partes tenían diferentes interpretaciones de los términos de la cesión: los Haudenosaunee esperaban únicamente la protección británica del territorio, mientras que los británicos esperaban poder extender Nueva York hasta él. [ 6 ] : 227–229

Después del tratado

El tratado de Montreal demostró ser duradero, y existen numerosas referencias a él y al wampum "Plato con una cuchara" en los registros históricos. Algunos ejemplos:

En 1765, Daniel Claus, Superintendente General Adjunto de Asuntos Indígenas, escribió a Sir William Johnson, Superintendente Británico de Asuntos Indígenas, recordándole el tratado de 1701 en el que el gobernador francés había dicho a las Naciones Indígenas firmantes que "los bosques y terrenos de caza no podían ser de otra manera que comunes y libres para una nación como para otra". [ 4 ] : 219

En 1793, el jefe de las Seis Naciones, Joseph Brant, escribió al superintendente de Asuntos Indígenas, Alexander McKee, explicándole que la afirmación del Departamento de Asuntos Indígenas de que parte del territorio cercano a Grand River pertenecía a las Seis Naciones era errónea, porque unos cien años antes se había llegado a un acuerdo para compartir las tierras con otros pueblos indígenas con fines de caza, [ 4 ] : ​​220 y existe un wampum de Plato con Una Cuchara que respalda su postura. [ 16 ] La afirmación de Brant está respaldada por la tradición oral de Mississauga, que afirma que la tierra al norte del este del lago Erie , todo el lago Ontario y la costa noroeste del río San Lorenzo han sido territorio de Mississauga desde tiempos inmemoriales y que acordaron compartirlo en el tratado del Plato con Una Cuchara. [ 5 ] : 1636

En 1824, el jefe wendat Tsaouenhohi declaró ante la Asamblea Legislativa del Bajo Canadá que, unos doscientos años antes, siete naciones habían concluido un tratado para comer con la misma cuchara del mismo plato. [ 17 ] Dado que solo habían transcurrido 123 años desde el tratado de Montreal, no está claro si Tsaouenhohi se refería a este o a alguno de los tratados anteriores de mediados del siglo XVII.

Durante una reunión de tratados en 1840, el guardián de wampum de las Seis Naciones, John Skanawati Buck [ 18 ], presentó cuatro cinturones de wampum, incluyendo uno que conmemoraba el Plato con una Cuchara. [ 4 ] : 221–222 Buck afirmó que representaba el primer tratado, para compartir terrenos de caza, hecho entre los Anishinaabe y las Seis Naciones muchos años antes en Montreal. [ 19 ] La tradición oral de Mississauga difiere, afirmando que el tratado solo se hizo con los Mohawks. [ 5 ] : 613 El cinturón fue guardado en las Seis Naciones del Río Grand por Buck hasta su muerte en 1893, [ 4 ] : 225 [ 20 ] : 222–223 después de la cual los cinturones en su posesión se dispersaron, y algunos se vendieron a comerciantes y coleccionistas. Posteriormente se registró que el cinturón estaba en posesión de Evelyn HC Johnson, quien lo donó al Museo Real de Ontario en 1922. [ 4 ] : 225 [ 20 ] : 224–226 El Museo Real de Ontario repatrió el cinturón al Territorio del Río Grand de las Seis Naciones en 1999. [ 21 ]

En 1915, Seth Newhouse , un jefe onondaga , escribió al rey Jorge V protestando porque las restrictivas leyes de caza de la provincia de Ontario impedían que su pueblo obtuviera suficiente sustento mediante la caza, y le pidió al rey que les enviara una fotografía suya sosteniendo el documento del tratado para que pudieran usarlo para impugnar dichas leyes. El Departamento de Asuntos Indígenas interceptó la carta y no fue entregada. [ 4 ] : 224–225

Hoy

Para algunas organizaciones, ahora es costumbre en Canadá reconocer en reuniones y otros eventos que el evento se lleva a cabo en territorio que fue y puede seguir siendo territorio indígena . [ 22 ] El Plato con una Cuchara se ha incorporado a muchos reconocimientos territoriales de organizaciones e instituciones en el área de Toronto , incluido el Consejo de Universidades de Ontario [ 23 ] y ministerios de la Conferencia de Toronto de la Iglesia Unida de Canadá . [ 22 ] Hoy, algunos ven el tratado como un pacto que se aplica a todos los que viven en el sur de Ontario , incluidos los pueblos indígenas que no fueron parte del tratado original, así como los colonos y los recién llegados. [ 24 ] [ 25 ]

Referencias

  1. 1 2 Mann, Barbara A.; Fields, Jerry L. (1997). "Una señal en el cielo: datación de la Liga de los Haudenosaunee". American Indian Culture & Research Journal . 21 (2): 105– 163. doi : 10.17953/aicr.21.2.k36m1485r3062510 .
  2. 1 2 3 Gibson, John Arthur; Goldenweiser, Alexander (1992). Woodbury, Hanni; Henry, Reg; Webster, Harry (eds.). Acerca de la Liga: La tradición de la Liga Iroquesa según lo dictado en onondaga . Winnipeg: Lingüística Algonquina e Iroquesa. págs. 457–460 . 
  3. ↑ Simpson, Leanne (2008). "Cuidando a Gdoo-naaganinaa: Relaciones diplomáticas y de tratados Nishnaabeg precoloniales". Revista Wíčazo Ša . 23 (2): 29– 42. doi : 10.1353/wic.0.0001 .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Lytwyn, Victor P. (1997). "Un plato con una cuchara: El acuerdo de terrenos de caza compartidos en la región de los Grandes Lagos y el valle del San Lorenzo" . Documentos de la Vigésimo octava Conferencia Algonquina . 28 : 210–227 .
  5. 1 2 3 4 Williams, Doug (2018). Michi Saagig Nishnaabeg: Este es nuestro territorio ( Edición Kindle). Winnipeg: ARP Books. ISBN  9781927886090.
  6. 1 2 3 4 5 6 Brandão, José António; Starna, William (1996). "Los tratados de 1701: un triunfo de la diplomacia iroquesa". Etnohistoria . 43 (2): 210. doi : 10.2307/483396 . JSTOR 483396 . 
  7. 1 2 3 Hill, Susan M. (2017). La arcilla de la que estamos hechos: la tenencia de la tierra de los Haudenosaunee en el río Grand . Winnipeg, Manitoba: University of Manitoba Press. ISBN 978-0-88755717-0.
  8. 1 2 King, Joyce Tekahnawiiaks (2007). "El valor del agua y el significado de la ley de aguas para los nativos americanos conocidos como Haudenosaunee". Cornell Journal of Law and Public Policy . 16 : 454–59 .
  9. ↑ "Confederación Haudenosaunee" . Consultado el 26 de octubre de 2018 .
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  11. ↑ Moulton, Gary E., ed. (1985). Los documentos del jefe John Ross . Vol. 1. Norman, OK: University of Oklahoma Press. 
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  20. 1 2 Tooker, Elisabeth (1998). "Una nota sobre la devolución de once cinturones de wampum a la Confederación Iroquesa de las Seis Naciones en Grand River, Canadá". Ethnohistory . 45 (2): 219– 236. doi : 10.2307/483059 . JSTOR 483059 . 
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  23. ↑ "Reconocimiento de tierras tradicionales" . Consejo de Universidades de Ontario . Consultado el 13 de agosto de 2017 .
  24. ↑ "Reconocimiento de la tierra" . Escuela de Periodismo Ryerson . Consultado el 13 de agosto de 2017 .
  25. ↑ "Recuperando/Renombrando" . Ogimaa Mikana . Consultado el 13 de agosto de 2017 a través de Tumblr.