Analogía del relojero

En el siglo II, Epicteto argumentó que, por analogía con la forma en que un artesano fabrica una espada para que encaje en su vaina , los genitales humanos y el deseo de los humanos de que encajen sugieren un tipo de diseño o artesanía de la forma humana. Epicteto atribuyó este diseño a una especie de Providencia entretejida en la trama del universo, en lugar de a un dios monoteísta personal. ^{[ 4 ]}

La Revolución Científica «fomentó una creciente conciencia» de que «existían leyes universales de la naturaleza que ordenaban el movimiento del mundo y sus partes». ^{[ 5 ]} Amos Yong escribe que en «astronomía, la revolución copernicana respecto al heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727) —leyes de gravitación y de movimiento, y nociones de espacio y tiempo absolutos— se combinaron para establecer las regularidades de los cuerpos celestes y terrestres». ^{[ 5 ]}

Simultáneamente, el desarrollo de la tecnología de las máquinas y el surgimiento de la filosofía mecánica ^{[ 6 ]} fomentaron una imaginería mecánica que difícilmente habría cobrado protagonismo en épocas anteriores. ^{[ 7 ]}

Con este telón de fondo, «los deístas sugirieron la analogía del relojero: así como los relojes son puestos en marcha por los relojeros, después de lo cual funcionan según sus mecanismos preestablecidos, así también el mundo fue creado por Dios como creador, después de lo cual tanto él como todas sus partes han funcionado según sus leyes naturales preestablecidas. Con estas leyes perfectamente establecidas, los acontecimientos se han desarrollado según el plan prescrito». ^{[ 3 ]} Para Sir Isaac Newton , «el movimiento regular de los planetas hacía razonable creer en la existencia continua de Dios». ^{[ 8 ]} Newton también defendió la idea de que «como un relojero, Dios se vio obligado a intervenir en el universo y ajustar el mecanismo de vez en cuando para asegurar que continuara funcionando correctamente». De manera similar a Newton, René Descartes (1596-1650) especuló sobre «el cosmos como una gran máquina del tiempo que funciona según leyes fijas, un reloj creado y dado cuerda por el gran relojero». ^{[ 2 ] [ 9 ]}

Los relojes y cronómetros se han utilizado como ejemplos de tecnología compleja en debates filosóficos. Por ejemplo, Cicerón , Voltaire y René Descartes emplearon cronómetros en argumentos sobre el propósito de las cosas. La analogía del relojero, tal como se describe aquí, fue utilizada por Bernard le Bovier de Fontenelle en 1686, ^{[ 10 ]} pero fue formulada de manera más célebre por Paley.

Paley empleó la analogía del relojero en su libro Teología natural, o Evidencias de la existencia y atributos de la deidad recopiladas de las apariencias de la naturaleza , publicado en 1802. En él, Paley escribió que si se encuentra un reloj de bolsillo en un páramo, lo más razonable es suponer que alguien lo dejó caer y que fue fabricado por al menos un relojero, y no por fuerzas naturales:

Al cruzar un páramo, supongamos que tropiezo con una piedra y me preguntan cómo llegó allí; podría responder que, por lo que sé, ha estado allí desde siempre; y quizás no sería fácil demostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que encuentro un reloj en el suelo y me preguntan cómo llegó allí; difícilmente pensaría en la respuesta que di antes, que, por lo que sé, el reloj podría haber estado siempre allí.  ... Debió haber existido, en algún momento y en algún lugar, un artesano o varios, que fabricaron [el reloj] con el propósito para el que lo encontramos; que comprendieron su construcción y diseñaron su uso.  ... Toda indicación de ingenio, toda manifestación de diseño, que existía en el reloj, existe en las obras de la naturaleza; con la diferencia, en el lado de la naturaleza, de ser mayor o más, y en un grado que excede todo cálculo.

Paley argumentó que las complejas estructuras de los seres vivos y las extraordinarias adaptaciones de plantas y animales requerían un diseñador inteligente. Creía que el mundo natural era creación de Dios y que revelaba la naturaleza del creador. Según Paley, Dios había diseñado cuidadosamente incluso a los organismos más humildes e insignificantes, con todos sus detalles minúsculos (como las alas y las antenas de las tijeretas ). Por lo tanto, creía que Dios debía preocuparse aún más por la humanidad.

Paley reconoció que existe un gran sufrimiento en la naturaleza y que esta parece ser indiferente al dolor. Su manera de conciliar esto con su creencia en un Dios benevolente fue asumir que la vida tenía más placer que dolor.

Como nota al margen, en 1848 se presentó una acusación de plagio masivo contra Paley en The Athenaeum , pero la famosa ilustración del reloj no era exclusiva de Nieuwentyt y había sido utilizada por muchos otros antes que Paley o Nieuwentyt. Sin embargo, la acusación de plagio se basaba en más similitudes. Por ejemplo, Nieuwentyt escribió: «en medio de una llanura arenosa, o en un lugar desértico y solitario, por donde poca gente suele pasar, cualquiera debería encontrar un reloj…» ^{[ 11 ]}

William Paley enseñó las obras de Joseph Butler y parece haberse basado en los argumentos de Butler de 1736 sobre el diseño, infiriendo la existencia de un diseñador a partir de la evidencia del diseño. Butler señaló: «Como las múltiples apariencias de diseño y de causas finales en la constitución del mundo demuestran que es obra de una mente inteligente  ... Las apariencias de diseño y de causas finales en la constitución de la naturaleza demuestran realmente que este agente actuante es un diseñador inteligente ...  Diez mil ejemplos de diseño no pueden sino probar la existencia de un diseñador». ^{[ 12 ]}

Rousseau también mencionó la teoría del relojero. Escribió lo siguiente en su libro Emilio , publicado en 1762 :

Soy como un hombre que ve por primera vez el funcionamiento de un reloj; nunca se cansa de admirar el mecanismo, aunque desconoce la función del instrumento y jamás haya visto su esfera. «No sé para qué sirve esto», dice, «pero veo que cada parte encaja con las demás, admiro al artesano en los detalles de su trabajo y estoy completamente seguro de que todas estas ruedas funcionan juntas de esta manera para algún fin común que no puedo percibir». Comparemos los fines específicos, los medios, las relaciones ordenadas de todo tipo, y escuchemos la voz interior del sentimiento; ¿qué mente sana puede rechazar esta evidencia? A menos que los ojos estén cegados por los prejuicios, ¿pueden dejar de ver que el orden visible del universo proclama una inteligencia suprema? ¿Qué sofismas deben confluir antes de que dejemos de comprender la armonía de la existencia y la maravillosa cooperación de cada parte para el mantenimiento del resto? ^{[ 13 ]}

Antes de que Paley publicara su libro, David Hume (1711-1776) ya había planteado una serie de críticas filosóficas a la analogía del reloj y, en cierta medida, anticipó el concepto de selección natural . Sus críticas se pueden dividir en tres distinciones principales.

Su primera objeción es que carecemos de experiencia en la creación del mundo. Hume destacó que todo aquello de lo que afirmamos conocer la causa, la hemos deducido a partir de experiencias previas de la creación de objetos similares o de haber presenciado nosotros mismos su creación. Por ejemplo, en el caso de un reloj, sabemos que debe ser creado por un relojero porque podemos observar su fabricación y compararla con la de otros relojes u objetos similares para deducir que comparten causas parecidas. Sin embargo, argumenta que no tenemos experiencia en la creación del universo ni en la creación de ningún otro universo con la que comparar el nuestro, y nunca la tendremos; por lo tanto, sería ilógico inferir que nuestro universo ha sido creado por un diseñador inteligente del mismo modo que un reloj.

La segunda crítica que ofrece Hume se refiere a la forma del argumento como analogía en sí misma. Un argumento analógico afirma que, dado que el objeto X (un reloj) se asemeja al objeto Y (el universo) en un aspecto, ambos son probablemente similares en otro aspecto oculto (su causa, al haber sido creados por un diseñador inteligente). Hume señala que, para que un argumento analógico sea válido, los dos elementos que se comparan deben tener un número suficiente de similitudes relevantes para el aspecto que se compara. Por ejemplo, un gatito y un león pueden ser muy similares en muchos aspectos, pero el hecho de que un león ruge no implica que un gatito también lo haga, ya que las similitudes entre ambos objetos no son suficientes y el grado de relevancia del sonido que emiten tampoco lo es. Hume argumenta entonces que el universo y un reloj tampoco tienen suficientes similitudes relevantes o cercanas como para inferir que fueron creados de la misma manera. Por ejemplo, el universo está hecho de materia orgánica natural, mientras que el reloj está hecho de materiales mecánicos artificiales. Afirma que, en ese mismo sentido, podría argumentarse que el universo es más análogo a algo más orgánico, como una verdura (que, como podemos observar, no necesita un «diseñador» ni un «relojero» para ser creada). Aunque admite que la analogía del universo con una verdura parece ridícula, dice que es igual de ridículo compararlo con un reloj. ^{[ 14 ]}

La tercera crítica que ofrece Hume es que, incluso si el argumento aportara pruebas de la existencia de un diseñador, aún no ofrece pruebas del Dios tradicional «omnipotente» y «benévolo» (todopoderoso y lleno de amor) del teísmo cristiano tradicional. Una de las principales premisas del argumento de Paley es que «efectos semejantes tienen causas semejantes»; es decir, que las máquinas (como el reloj) y el universo tienen características de diseño similares y, por lo tanto, ambos tienen la misma causa de su existencia: ambos deben tener un diseñador inteligente. Sin embargo, Hume señala que lo que Paley no comprende es hasta qué punto se extienden las «causas semejantes»: cuán similar es la creación de un universo a la creación de un reloj. En cambio, Paley llega directamente a la conclusión de que este diseñador del universo es el «Dios» en el que cree en el cristianismo tradicional. Hume, en cambio, retoma la idea de las «causas semejantes» y señala algunas posibles absurdidades en cuanto a hasta qué punto podría extenderse la «semejanza» de estas causas si el argumento se llevara más allá para explicar esto. Un ejemplo que utiliza es cómo una máquina o un reloj suelen ser diseñados por un equipo completo de personas, en lugar de por una sola. Sin duda, si establecemos esta analogía, apuntaría a que existió un grupo de dioses que crearon el universo, no un solo ser. Otro ejemplo que utiliza es que las máquinas complejas suelen ser el resultado de muchos años de ensayo y error, siendo cada nueva máquina una versión mejorada de la anterior. Siguiendo esta analogía, ¿no sugeriría esto que el universo también podría haber sido solo uno de los muchos «ensayos» de Dios y que existen universos mucho mejores? Sin embargo, si esto se considerara cierto, ¿acaso el «creador» de todo sería «todopoderoso» y «amor» absoluto si tuvo que recurrir al proceso de «ensayo y error» para crear el universo? ^{[ 15 ]}

Hume también señala que aún existe la posibilidad de que el universo se haya creado por azar, pero que aun así muestre evidencia de diseño, ya que el universo es eterno y tendría un tiempo infinito para formar un universo tan complejo y ordenado como el nuestro. A esto lo llamó la «hipótesis epicúrea». Esta hipótesis sostenía que, cuando el universo se creó, era aleatorio y caótico, pero si el universo es eterno, durante un período de tiempo ilimitado, las fuerzas naturales podrían haber «evolucionado» de forma natural mediante la confluencia de partículas aleatorias a lo largo del tiempo, dando lugar al sistema increíblemente ordenado que observamos hoy, sin necesidad de un diseñador inteligente como explicación.

La última objeción que plantea se basa en el problema, ampliamente debatido, del mal . Argumenta que todo el sufrimiento innecesario que se da a diario en todo el mundo es otro factor que se aleja de la idea de que Dios sea un ser omnipotente y benevolente.

Cuando Darwin finalizó sus estudios de teología en el Christ's College de Cambridge en 1831, leyó la Teología Natural de Paley y creyó que la obra ofrecía una prueba racional de la existencia de Dios . Esto se debía a que los seres vivos mostraban complejidad y estaban exquisitamente adaptados a su lugar en un mundo armonioso.

Posteriormente, durante el viaje del Beagle , Darwin descubrió que la naturaleza no era tan benévola y que la distribución de las especies no respaldaba la idea de la creación divina. En 1838, poco después de su regreso, Darwin concibió su teoría de que la selección natural , en lugar del designio divino, era la mejor explicación para el cambio gradual en las poblaciones a lo largo de muchas generaciones. Publicó la teoría en El origen de las especies en 1859, y en ediciones posteriores, tomó nota de las respuestas que había recibido:

Difícilmente puede suponerse que una teoría falsa explique, de manera tan satisfactoria como lo hace la teoría de la selección natural, las diversas clases de hechos antes mencionadas. Recientemente se ha objetado que este es un método de argumentación poco seguro; pero es un método utilizado para juzgar los acontecimientos comunes de la vida, y ha sido empleado con frecuencia por los más grandes filósofos naturales  ... No veo ninguna razón válida por la que las ideas expuestas en este volumen deban ofender los sentimientos religiosos de nadie. Resulta satisfactorio, como muestra de la fugacidad de tales impresiones, recordar que el mayor descubrimiento jamás realizado por el hombre, a saber, la ley de la gravedad, también fue atacado por Leibniz, "por considerarlo subversivo de la religión natural e, inferencialmente, de la religión revelada". Un célebre autor y teólogo me ha escrito que "ha aprendido gradualmente a ver que es tan noble concepción de la Divinidad creer que Él creó unas pocas formas originales capaces de desarrollarse por sí mismas en otras formas necesarias, como creer que requirió un nuevo acto de creación para llenar los vacíos causados ​​por la acción de sus leyes".

Darwin analizó las implicaciones de este hallazgo en su autobiografía:

Aunque no reflexioné mucho sobre la existencia de un Dios personal hasta mucho más tarde en mi vida, aquí expondré las vagas conclusiones a las que he llegado. El antiguo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo presentó Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural. Ya no podemos argumentar que, por ejemplo, la hermosa bisagra de una concha de bivalvo debió haber sido hecha por un ser inteligente, como la bisagra de una puerta por el hombre. No parece haber más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos ni en la acción de la selección natural que en la dirección del viento. Todo en la naturaleza es el resultado de leyes fijas.

La idea de que la naturaleza se regía por leyes ya era común, y en 1833, William Whewell, como defensor de la teología natural que Paley había inspirado, escribió que «con respecto al mundo material, al menos podemos llegar hasta este punto: podemos percibir que los eventos no se producen por interposiciones aisladas del poder divino, ejercidas en cada caso particular, sino por el establecimiento de leyes generales». ^{[ 16 ]} Darwin, quien habló de las «leyes fijas», coincidió con Whewell, escribiendo en su segunda edición de El origen de las especies : ^{[ 17 ]}

Hay grandeza en esta visión de la vida, con sus diversos poderes, habiendo sido originalmente insuflada por el Creador en unas pocas formas o en una sola; y que, mientras este planeta ha seguido girando según la ley fija de la gravedad, desde un comienzo tan simple se han desarrollado y se siguen desarrollando un sinfín de formas, las más bellas y maravillosas.

Para cuando Darwin publicó su teoría, los teólogos del cristianismo liberal ya apoyaban ideas similares, y a finales del siglo XIX, su enfoque modernista predominaba en la teología. En la ciencia, la teoría de la evolución , que incorporaba la selección natural de Darwin, fue plenamente aceptada.

En El relojero ciego , Richard Dawkins argumenta que la analogía del reloj confunde la complejidad que surge de los organismos vivos capaces de reproducirse (y que pueden volverse más complejos con el tiempo) con la complejidad de los objetos inanimados, incapaces de transmitir cambios reproductivos (como la multitud de piezas fabricadas en un reloj). La comparación falla debido a esta importante distinción. ^{[ 18 ]}

En un episodio de BBC Horizon , también titulado «El relojero ciego », Dawkins describió el argumento de Paley como «tan erróneo como elegante». En ambos casos, consideró que Paley había formulado una propuesta incorrecta para la solución de un problema determinado, pero no le faltó al respeto. En su ensayo «El Big Bang» , Steven Pinker analiza la cobertura que Dawkins hizo del argumento de Paley y añade: «Los biólogos de hoy no discrepan de la forma en que Paley plantea el problema. Solo discrepan de su solución».

En su libro El espejismo de Dios , Dawkins argumenta que, en lugar de la suerte, la evolución de la vida humana es resultado de la selección natural. Sugiere que es falaz considerar que "surgir por azar" y "surgir por designio" son las únicas posibilidades, siendo la selección natural la alternativa a la existencia de un diseñador inteligente. Al acumular una gran cantidad de pequeños cambios, la teoría de la selección natural permite la producción de un producto final aparentemente imposible. ^{[ 19 ]}

Además, argumenta que la creación del reloj por parte del relojero implica que este debe ser más complejo que el propio reloj. El diseño es un proceso descendente: alguien o algo más complejo diseña algo menos complejo. Seguir esta línea ascendente exige que el reloj haya sido diseñado por un relojero (necesariamente más complejo), y que el relojero haya sido creado por un ser más complejo que él mismo. Así pues, surge la pregunta: ¿quién diseñó al diseñador? Dawkins sostiene que (a) esta línea se extiende hasta el infinito y (b) no explica nada. La evolución, en cambio, adopta un enfoque ascendente; explica cómo puede surgir gradualmente una mayor complejidad mediante la construcción o combinación de una menor complejidad.

El biólogo Peter Richerson y el antropólogo Robert Boyd ofrecen una crítica indirecta al argumentar que los relojes no eran "monstruos esperanzadores creados por inventores individuales", sino que fueron creados por relojeros que fueron desarrollando sus habilidades de forma acumulativa a lo largo del tiempo, contribuyendo cada uno a una tradición relojera de la que cualquier relojero individual extrae sus diseños. ^{[ 20 ]}

• Paley, William (1802). Teología natural, o, Evidencias de la existencia y atributos de la divinidad. Recopilado de las apariencias de la naturaleza . Filadelfia: John Morgan.
• Richerson, Peter J.; Boyd, Robert (2005). No solo por los genes: Cómo la cultura transformó la evolución humana . University of Chicago Press. ISBN 0-226-71284-2.