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Teoría de las formas

La Teoría de las Formas o Teoría de las Ideas , [ a ] {{cite book| author=Diogenes Laërtius |title=Lives of Eminent Philosophers |title-link=Diogenes Laertius#Lives and Opinions...

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La Teoría de las Formas o Teoría de las Ideas , [ a ] [ b ] [ c ] también conocida como idealismo platónico o realismo platónico , es una teoría filosófica atribuida al filósofo griego clásico Platón .

Un concepto fundamental en metafísica , la teoría sugiere que el mundo físico no es tan real o verdadero como las Formas (o Ideas , generalmente escritas con mayúscula): [ 2 ] las esencias atemporales, absolutas, no físicas e inmutables de todas las cosas, en las que los objetos y la materia del mundo físico simplemente participan, imitan o se asemejan. [ 3 ] En otras palabras, las Formas son diversos ideales abstractos que existen incluso fuera de la mente humana y que constituyen la base de la realidad. Así, la Teoría de las Formas de Platón es un tipo de realismo filosófico , que afirma que ciertas ideas son literalmente reales, y un tipo de idealismo , que afirma que la realidad está fundamentalmente compuesta de ideas u objetos abstractos .

Platón describe estas entidades únicamente a través de los personajes (principalmente Sócrates ) en sus diálogos , quienes a veces sugieren que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento (a diferencia de la mera creencia u opinión), [ 4 ] y otras veces cuestionan la existencia misma de las Formas. La teoría sigue siendo un punto de controversia general en filosofía; sin embargo, se considera una solución clásica al problema de los universales . [ 5 ]

Etimología

En referencia a las Formas, Platón utilizó varios términos del griego antiguo que se relacionan principalmente con la visión , la vista y la apariencia , incluyendo ἰδέα ( idéā ; de una raíz que significa ver ), una palabra que precede al uso filosófico atestiguado. Platón utiliza estos aspectos de la vista y la apariencia en sus diálogos para explicar sus Formas, incluyendo la suprema: la Forma del Bien . Otros términos incluyen εἶδος ( eîdos ) que significa "forma visible", y los términos relacionados μορφή ( morphḗ ) que significa "forma", [ d ] y φαινόμενα ( phainómena ) que significa "apariencias", de φαίνω ( phaínō ) que significa "brillo", en última instancia del indoeuropeo *bʰeh₂- o *bhā- . [ 6 ] Los significados originales de estos términos permanecieron estables durante los siglos anteriores al comienzo de la filosofía occidental , momento en el que se volvieron equívocos, adquiriendo significados filosóficos especializados adicionales. Platón usó los términos eidos e idea indistintamente. [ 7 ]

Filosofía presocrática

Los filósofos presocráticos , pensadores griegos antiguos que precedieron a Platón y a su mentor (Sócrates), observaron que las apariencias cambian y comenzaron a preguntarse qué es lo que cambia "realmente". Si algo cambia, ¿qué es lo que permanece para fundamentar su identidad? La respuesta fue la sustancia , que subyace a los cambios y es la cosa que realmente existe y que se ve. El estatus de las apariencias pasó entonces a ser cuestionado, incluyendo cómo se relaciona la apariencia con la sustancia. Por ejemplo, el primer filósofo presocrático conocido, Tales , sostenía que la sustancia fundamental de la que están hechas todas las cosas es el agua.

Los textos escritos por Pitágoras , otro filósofo presocrático, sugieren que desarrolló una teoría anterior similar a las Ideas de Platón. Para Pitágoras, al igual que para Platón, la sustancia o esencia de todas las cosas no era algo físico (como el agua), sino algo abstracto . Sin embargo, la teoría de Pitágoras era mucho más limitada que la de Platón, pues proponía que las esencias no físicas y atemporales que componen el mundo físico son específicamente números , mientras que Platón concibió sus Ideas como un vasto conjunto de ideales intangibles.

Teoría

Las Formas se exponen en los diálogos de Platón, donde se propone que cada tipo o cualidad —bondad , justicia, igualdad, camas, caballos, etc.— tiene una Forma correspondiente; estas Formas se consideran lo «verdaderamente real», mientras que los fenómenos sensibles (es decir, los percibidos a través de los sentidos) son meramente sus «sombras» o imitaciones: representaciones momentáneas de la Forma, tal como se realizan en diversas circunstancias. Así, para Platón, las Formas son más reales que los objetos de nuestra experiencia cotidiana: aunque las Formas son atemporales e inmutables, las cosas físicas están en constante cambio; donde las Formas son perfección absoluta, las cosas físicas están condicionadas y condicionadas. [ 9 ]

La forma responde a la pregunta: "¿Qué es eso, esencialmente ?". Es decir, una forma es algo así como la esencia de una cosa o cualidad: aquello sin lo cual la cosa no sería lo que es. Por ejemplo, hay innumerables y dispares mesas en el mundo, pero la "forma de mesa" es esa esencia de "tableidad" en virtud de la cual cada mesa en particular es una mesa. [ 10 ] Alternativamente, o además, una forma puede entenderse como una especie de "plan" objetivo: [ 11 ] el paradigma perfecto e inmutable para algún tipo, cualidad u objeto matemático.

Dado que tales Formas son exactamente las mismas siempre que alguien decida considerarlas (ya que es difícil imaginar qué significaría siquiera que hubiera un cambio en el ideal geométrico mismo de, digamos, el triángulo isósceles) —es decir, el tiempo solo afecta al observador, no al ideal— y de manera similar no se ven afectadas por la ubicación, Platón obtuvo el que fue quizás su resultado más original, en cuanto a las Formas: [ 12 ] que son aspatiales (trascendentes al espacio) y atemporales (trascendentes al tiempo). [ 13 ] [ f ] Ni sempiternas (duraderas para siempre) ni mortales, trascienden el tiempo por completo; [ 14 ] : 78d–79a [ 15 ] de manera similar, no tienen dimensiones espaciales —y por lo tanto ni ninguna orientación en el espacio— ni (como el punto ) poseen ubicaciones. [ g ]

Aunque las Formas no son físicas, tampoco se limitan a la mente (es decir, son reales en el sentido más estricto de la palabra). De hecho, según la concepción platónica, el mundo de la Forma es —además de trascender al mundo sensible— el fundamento esencial tanto de este como del conocimiento verdadero (estable y duradero). [ 16 ] Por el contrario, los particulares sensibles —al ser cambiantes, relativos al sujeto y estar ligados a una percepción poco fiable— constituyen una base adecuada únicamente para la opinión. [ 17 ]

Por ejemplo, consideremos un triángulo dibujado en una pizarra: tal triángulo, dibujado por una mano humana, es necesariamente imperfecto —como lo serán todos los triángulos terrenales—, entonces, ¿de dónde proviene el reconocimiento de estos como aproximaciones de triángulos matemáticamente ideales (que nunca hemos visto)? Para Platón, es la inteligibilidad de la «Forma del Triángulo» lo que nos permite reconocer el dibujo en la pizarra como un triángulo. De manera similar, la Forma del círculo nos permite dibujar, definir, hablar y escribir sobre círculos particulares, y reconocer y comprender las maneras en que no alcanzan el ideal, aunque un círculo perfecto no puede ser encontrado ni percibido por los sentidos.

Para el platonista, entonces, la idea del círculo perfecto se descubre, no se inventa: la Forma misma existe eternamente, independientemente de si se manifiesta o se conoce. De ello se deduce que lo mismo se aplica a la Forma de la Belleza, y de hecho a todas las Formas.

Ámbito inteligible y separación de las Formas

Platón a menudo recurre al lenguaje poético —particularmente en el Fedón , la República y el Fedro— para ilustrar el modo en que se dice que existen las Formas. Cerca del final del Fedón , por ejemplo, Platón describe el mundo de las Formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra. [ 14 ] : 109a–111c En el Fedro , las Formas están en un " lugar más allá del cielo " ( hyperouranios topos ); [ 18 ] y en la República , el mundo sensible se contrasta con el reino inteligible ( noēton topon ) en la famosa Alegoría de la Caverna .

Sería un error interpretar las imágenes de Platón como una concepción del mundo inteligible como un espacio físico literal separado de este. [ 19 ] [ 20 ] Platón enfatiza que las Formas no son seres que se extienden en el espacio (o el tiempo), sino que subsisten independientemente de cualquier espacio físico. [ 21 ] Así leemos en el Simposio de la Forma de la Belleza: «No está en ninguna otra cosa, como en un animal, ni en la tierra, ni en el cielo, ni en ninguna otra cosa, sino en sí misma consigo misma» (211b). Y en el Timeo , Platón escribe: «Siendo así, debemos concordar que aquello que conserva su forma inmutable, que no ha sido creado ni destruido, que no recibe en sí nada de ningún otro lugar, ni entra en nada en ningún lugar , es una sola cosa» (52a; énfasis añadido).

Ambigüedades de la teoría

¿Qué son los formularios?

La concepción platónica de las Formas difiere de un diálogo a otro, y en ciertos aspectos nunca se explica completamente, por lo que muchos aspectos de la teoría quedan abiertos a la interpretación. Las Formas se introducen por primera vez en el Fedón , [ 14 ] : 65d–75d, pero en ese diálogo el concepto se da por sentado, como algo con lo que los participantes ya están familiarizados, y la teoría en sí no se desarrolla. De manera similar, en la República , Platón se basa en el concepto de las Formas como fundamento de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de argumentar extensamente sobre la validez de la teoría. Los comentaristas se han visto obligados a explicar qué son las Formas y cómo participan los objetos físicos en ellas, y no han faltado las discrepancias.

Algunos estudiosos defienden la idea de que las Formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los que se modela el mundo imperfecto; [ 22 ] otros enfatizan las Formas como universales, de modo que la Forma de la Belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. [ 23 ] Otros interpretan las Formas como «materia», la conglomeración de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible; bajo esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otra, y así sucesivamente; por lo tanto, toda la belleza del mundo en conjunto es la Forma de la Belleza. [ 24 ]

¿Qué cosas obtienen formularios?

El propio Platón era claramente consciente de las ambigüedades o la falta de especificación de su teoría; en el Parménides , por ejemplo, el personaje que da título a la obra la critica con perspicacia (véase «Autocrítica», más adelante), y Sócrates expresa dudas sobre si existen Formas para todas las cosas o solo para algunas. Como señala Cornford , [ 25 ] aunque se dice que el joven Sócrates admite haber estado «a menudo perplejo ante estas cuestiones», en referencia a la existencia o no de Formas para el hombre, el fuego y el agua, estas aparecen, sin embargo, como Formas en obras posteriores; otras, como el cabello, el barro y la suciedad, no. De estas últimas, Sócrates afirma que «sería absurdo suponer» que tienen Formas, aunque su interlocutor Parménides parece discrepar: «Sí, porque aún eres joven, y la filosofía todavía no te ha calado hondo, Sócrates, como creo que lo hará más adelante». [ 26 ] : 130c–e

Muchos interpretan que Parménides (quien es representado, a lo largo del diálogo, como el que toma la iniciativa filosófica) está expresando aquí el propio juicio de Platón sobre el asunto; [ 8 ] : 169 y —de manera más general— también se supone comúnmente que Platón sostenía que había una Forma para cada tipo y propiedad (definidos positivamente) ; [ 27 ] [ 28 ] pero ambas posiciones tienen sus disidentes. [ h ] [ 30 ]

Evidencia de formularios

percepción humana

En Crátilo , Platón escribe: [ 31 ] [ i ]

Pero si la naturaleza misma del conocimiento cambia, en el momento en que ocurra el cambio no habrá conocimiento, y, según este punto de vista, no habrá nadie que sepa ni nada que sea conocido; pero si lo que sabe y lo que es conocido existen siempre, y lo bello y lo bueno y todo lo demás también existen, entonces no creo que puedan asemejarse a un proceso de flujo, como estábamos suponiendo hace un momento.

Platón creía —o, al menos, su Sócrates lo hipotetizaba— que mucho antes de que existieran nuestros cuerpos, nuestras almas existían y habitaban el cielo, donde se familiarizaron directamente con las Formas mismas. El conocimiento real, en el sentido platónico, es el conocimiento de las Formas; sin embargo, tal conocimiento no puede obtenerse solo mediante la experiencia sensorial, porque las Formas no se encuentran en el mundo sensible. Nuestro verdadero conocimiento de las Formas debe, por lo tanto, surgir del vago recuerdo de un primer encuentro celestial con ellas; y así, lo que parecemos haber aprendido, en realidad lo hemos recordado. [ 32 ]

Perfección

Nadie ha visto jamás un círculo perfecto , ni una línea perfectamente recta, sin embargo, todos saben qué son un círculo y una línea recta. Platón utiliza el plano del fabricante de herramientas como prueba de que las Formas son reales: [ 33 ]

... cuando un hombre ha descubierto el instrumento que se adapta naturalmente a cada obra, debe expresar esa forma natural, y no otras que él imagine, en el material...

Los círculos o líneas que percibimos no son exactamente circulares ni rectos, y los círculos y líneas verdaderos jamás podrían detectarse, ya que por definición son conjuntos de puntos infinitamente pequeños. Pero si los perfectos no fueran reales, ¿cómo podrían guiar al fabricante?

Universales

Una cualidad dada (por ejemplo, la esfericidad) a menudo parece ser poseída por igual por múltiples entidades distintas a la vez (por ejemplo, rodamientos de bolas y pelotas de tenis); la pregunta de qué es exactamente (si es que algo) es compartido entre ellas, y cómo es que una cosa en general puede ser muchas cosas en particular, se conoce como el problema de los universales . Generalmente se considera a Platón como el originador del enigma, [ 12 ] y él propuso la teoría de las Formas como una solución: cuando la misma cualidad general puede predicarse de muchos objetos particulares, es porque los particulares participan de la misma Forma; por ejemplo, una flor hermosa, un rostro hermoso y un edificio hermoso —aunque hermosos de maneras completamente diferentes— participan todos de la Forma de lo Bello; es esto lo que nos permite hablar de su belleza común y de la "belleza" en general (en lugar de poder hablar solo, por separado, de cosas bellas particulares).

Así, la Forma —aunque en sí misma una entidad singular y distinta— causa, [ j ] o explica, la pluralidad de sus instancias sensibles en objetos particulares, y no hay necesidad de suponer que una misma cosa sea a la vez una y muchas simultáneamente. Como afirma Sócrates en el diálogo Parménides : «Tampoco sería asombroso que alguien demostrara que todo es uno al participar de uno, y al mismo tiempo muchos al participar de muchos. Pero si me demostrara que lo absoluto uno es muchos, o lo absoluto muchos uno, me asombraría de verdad». [ 26 ] : 129

Críticas a las formas platónicas

Autocrítica

Participación

Una dificultad inmediata, y quizás una de las más fundamentales, [ 35 ] surge cuando se intenta conceptualizar cómo exactamente un objeto « participa » en una forma (o Forma). El joven Sócrates explica su solución al problema mediante una metáfora: [ 26 ] : 132

No, sino que la idea puede ser como el día, que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez, y sin embargo es continuo consigo mismo; de esta manera, cada idea puede ser una y la misma en todos al mismo tiempo.

Esta solución exige una Forma distinta, en la que los particulares participan conservando sus identidades separadas; es decir, la Forma se "reparte" de alguna manera, como el día, en muchos lugares. [ k ] Platón hipotetizó que la distinción implicaba la existencia como un ser independiente, dejando así su teoría expuesta a críticas mediante el famoso argumento del Tercer Hombre de Parménides, [ l ] que muchos han utilizado para demostrar que las Formas no pueden existir independientemente y, al mismo tiempo, ser compartidas por particulares. [ m ]

El argumento del tercer hombre

El argumento, en líneas generales, procede de la siguiente manera. Supongamos que los miembros de un conjunto E poseen una cierta cualidad —canónicamente, "grandeza"— en virtud de su participación en la Forma de la misma, F 1 (la Forma de Grandeza, o "Grandeza en sí misma"); supongamos, además, que F 1 es grande en sí misma (de otra manera, ¿de qué forma podría la participación en ella conferir o explicar la grandeza?). Se puede considerar entonces una nueva colección de entidades grandes: los miembros originales de E , más F 1 , todos los cuales deben, como antes, ser grandes en virtud de participar en alguna Forma de Grandeza F 2. Dadas algunas premisas bastante naturales (por ejemplo, que una Forma no es idéntica a ninguno de sus participantes / nada participa en sí mismo), ahora se vuelve inevitable una regresión infinita: dado que F 1 y F 2 deben ser distintos, hay otro conjunto de cosas grandes —que comprende F 1 , F 2 y los miembros de E— todos los cuales deben participar en una tercera "Forma de Grandeza" distinta; y así sucesivamente, hasta el infinito. Es decir: una serie interminable de "terceros hombres". [ 36 ]

El Sócrates de Platón y su interlocutor titular dan por sentado que la regresión es fatal para la teoría inicial de las Formas de Sócrates: la infinidad de Formas de Grandeza distintas podría —además de ser intuitivamente poco atractiva y entrar en conflicto con el desiderátum de que solo haya una Forma única por predicado [ 37 ] —considerarse que falla como explicación de la grandeza (la grandeza de las entidades en E nunca se fundamenta en un principio final), lo que algunos toman como la interpretación prevista por Platón; otros entienden que el argumento se basa en el hecho de que, dado un modelo en el que una "parte" de una Forma está en todo lo que participa de ella, [ 26 ] : 130e–131e las Formas de la regresión no son unitarias, sino que deben estar compuestas de partes infinitas.

La "regresión de la semejanza" y otros argumentos de Parménides

El joven Sócrates no abandonó la Teoría de las Formas sobre el Tercer Hombre, sino que adoptó otro enfoque: que las Formas son paradigmas, en cierto modo, a los que se asemejan sus participantes; puesto que la semejanza es una relación simétrica, esto implica necesariamente que las Formas también se asemejan a sus participantes. Parménides refuta inmediatamente esta sugerencia con el «Regresión de la Semejanza» [ 26 ] : 132c–133a , un argumento que se interpreta de diversas maneras: como una repetición del Tercer Hombre o como una diferencia crucial. Cualquiera que sea la interpretación correcta, el argumento es válido, y Parménides plantea entonces un par de dificultades más con la versión socrática de las Formas. [ o ] [ 26 ] : 133a–134e

A pesar de que Parménides caracterizó este último par como, en conjunto, la mayor dificultad que la teoría había enfrentado hasta entonces, los estudiosos están divididos sobre su interpretación y validez; de igual modo, si las regresiones del Tercer Hombre y la Semejanza son realmente fatales para la teoría depende de los axiomas de los que se parta, y existen diversas opiniones sobre cuáles deberían ser estos. [ 40 ]

Crítica aristotélica

La imagen central de La Escuela de Atenas de Rafael (1509-1511) representa a Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha). Platón aparece señalando hacia arriba, en referencia a su creencia en las Ideas superiores, mientras que Aristóteles discrepa y señala hacia abajo, hacia el aquí y ahora, en referencia a su creencia en el empirismo .

El tema de la crítica de Aristóteles a la teoría de las Ideas de Platón es vasto y continúa expandiéndose. En lugar de citar a Platón, Aristóteles a menudo resumía. Por lo tanto, los comentarios clásicos recomendaban a Aristóteles como introducción a Platón, incluso cuando discrepaban; el platónico Siriano utilizó las críticas aristotélicas para refinar aún más la postura platónica sobre las Ideas que se utilizaba en su escuela, una postura que transmitió a su discípulo Proclo . [ 41 ] Como historiador del pensamiento anterior, Aristóteles es invaluable; sin embargo, esto era secundario a su propia dialéctica, y en algunos casos trata supuestas implicaciones como si Platón las hubiera mencionado o incluso defendido. Para examinar las críticas de Aristóteles, es útil comprender sus propias formas hilemórficas , con las que pretendía rescatar gran parte de la teoría de Platón.

Aristóteles argumenta que, según los supuestos platónicos estándar, tal como él los interpreta, parece que las Formas solo deberían existir para las sustancias : las Formas —al ser entidades que existen separada e independientemente— son claramente sustancias (aristotélicas), y todo lo que participa de tal Forma debe compartir esta sustancialidad. Pero muchos argumentos platónicos, como los «argumentos de las ciencias» [ p. ] , parecen abogar también por la existencia de Formas para muchas entidades no sustanciales; por ejemplo, la salud es objeto de estudio en la ciencia de la medicina, pero ciertamente no es una sustancia. [ 43 ]

Dado que Aristóteles interpretó con precisión las afirmaciones de su predecesor, Platón parece haber caído en una contradicción: solo las sustancias tienen Formas correspondientes, pero existen Formas que corresponden a los objetos (a menudo no sustanciales) de la ciencia. Las críticas de Aristóteles resultaron, y siguen siendo, muy influyentes, aunque los estudiosos han discrepado sobre si esta crítica y otras similares son realmente problemáticas para las Formas (platónicas) y en qué medida; el filósofo escocés W. D. Ross , por ejemplo, objeta que se trata de una caracterización errónea de Platón, [ 8 ] mientras que Gail Fine considera que Aristóteles tiene razón en general. [ q ]

Aristóteles esboza otra crítica relacionada: [ 44 ] que, si las Formas corresponden a universales, esto lleva a la existencia de formas (supuestamente) no platónicas, no solo la Forma de la Diferencia (o de la "Otredad"), sino también lo No-Alto, lo No-Hermoso, etc. Como indica Ross, [ 8 ] sin embargo, el propio Platón no dio el salto de "A no es B" a "A no es B"; en lo que respecta a los diálogos, la propia visión de Platón podría ser fácilmente que la Otredad solo se aplica a varios particulares, que no necesariamente tienen que corresponder a "No-Formas" reales. Por ejemplo, entonces no habría una "Forma de No-Griego", ya que "no griego" agrupa a diversos pueblos solo por la falta de una característica —es decir, "no ser (o hablar) griego"— en común; [ 45 ] no es una división natural, en otras palabras. [ r ] Según esta interpretación, hay —en lugar de una "Forma de No Griego"— solo la Forma de Diferencia con respecto a, o en relación con, lo Griego; y lo mismo ocurre con la altura, la belleza, etc.

Aristóteles también desarrolló argumentos contra la epistemología de Platón , [ 47 ] con respecto a la hipótesis de este último de que conocemos las Formas a través del recuerdo de existir —junto con las Formas— en "un lugar más allá del cielo". [ 18 ]

Crítica escolástica

El nominalismo (del latín nomen , «nombre») afirma que los universales ideales son meros nombres, creaciones humanas; el azul compartido por el cielo y los pantalones vaqueros es un concepto compartido, comunicado por nuestra palabra «azul». Se sostiene que el azul no tiene existencia más allá de la que tiene en los casos de cosas azules. [ 48 ] Este concepto surgió en la Edad Media, [ 49 ] como parte de la escolástica .

La escolástica fue una escuela filosófica multinacional y multilingüe, y el argumento nominalista puede ser más obvio si se da un ejemplo en más de un idioma. Por ejemplo, los términos de color varían mucho según el idioma; algunos idiomas consideran el azul y el verde como el mismo color, otros tienen términos monolexémicos para varios tonos de azul, que se consideran diferentes; otros idiomas, como el mandarín qing, denotan tanto azul como negro. La palabra alemana "Stift" significa pluma o lápiz, y también cualquier cosa de la misma forma. El inglés "pencil" originalmente significaba "pincel pequeño"; el término luego incluyó la varilla de plata utilizada para la punta de plata . El alemán " Blei"estuco" y " plata""Stift" puede llamarse "Stift", pero este término también incluye rotuladores, que claramente no son lápices.

La naturaleza cambiante y superpuesta de estos conceptos hace que sea fácil imaginarlos como simples nombres, con significados no rígidamente definidos, pero lo suficientemente específicos como para ser útiles en la comunicación. Dado un grupo de objetos, ¿cómo se decide si contiene solo instancias de una única Forma o varias Formas mutuamente excluyentes?

Véase también

Notas y referencias

Notas

  1. ↑ Los manuales y traducciones modernos en inglés prefieren «Teoría de las Formas» a «Teoría de las Ideas»; sin embargo, esta última cuenta con una larga y respetada tradición —que se remonta a Cicerón y continúa, sobre todo en la filosofía alemana , hasta la actualidad— y algunos filósofos y autores ingleses aún la prefieren. Véase WD Ross, Plato's Theory of Ideas (1951).
  2. ↑ El nombre de este aspecto del pensamiento de Platón no es exclusivamente moderno, sino que tiene una larga historia de uso; sin embargo, se le atribuye a Platón sin ninguna evidencia textual directa de que él mismo sostuviera las opiniones expresadas por los diversos interlocutores en los diálogos. El término se usó al menos ya en la época de Diógenes Laercio , quien lo llamó (la «Teoría de las Ideas» de Platón): Πλάτων ἐν τῇ περὶ τῶν ἰδεῶν ὑπολήψει φησίν ... («Ahora bien, Platón, al concebir su teoría de las Ideas, dice...») [ 1 ]
  3. ↑ Platón utiliza diversas palabras para lo que tradicionalmente se denomina Forma en las traducciones al inglés e Idea en las traducciones al alemán y al latín (Cicerón). Entre ellas se incluyen idéa , morphē , eîdos y parádeigma , pero también génos , phýsis y ousía . Asimismo, emplea expresiones como to x auto , «la x misma» o kath' auto , «en sí misma». Véase Christian Schäfer: Idee/Form/Gestalt/Wesen , en Platon-Lexikon , Darmstadt 2007, p. 157.
  4. ↑ Posiblemente cognado con el sánscrito bráhman . Véase Thieme (1952): Bráhman , ZDMG, vol. 102, p. 128. ZDMG en línea ..
  5. ↑ En Parménides 130c–e, el Sócrates de Platón duda que cosas como el lodo o la suciedad sean dignas de Formas propias, especulando que estas cosas son simplemente como las vemos, ni más ni menos. Sin embargo, Parménides parece pensar que esto es un error, lo que algunos han interpretado como una indicación de que el propio Platón finalmente aceptó la existencia de Formas para todas las cosas. [ 8 ] : 169 La cuestión de qué entidades reflejan exactamente Formas ideales, y cuáles no, seguiría siendo objeto de investigación para los sucesores de Platón, tanto inmediatos como lejanos.
  6. ↑ Estos términos (es decir, los que aquí llevan el prefijo a- ) no son antiguos. Para su uso, véase "a- (2)" . (Diccionario Etimológico en Línea )Sin embargo, son términos habituales de la metafísica moderna; por ejemplo, véase Beck, Martha C. (1999). Plato's Self-Corrective Development of the Concepts of Soul, Form and Immortality in Three Arguments of the Phaedo . Edwin Mellon Press. p. 148. ISBN  0-7734-7950-3.Véase también Hawley, Dra. Katherine (2001). Cómo perduran las cosas . Oxford: Clarendon Press. Capítulo 1. ISBN 0-19-924913-X.
  7. ↑ El espacio responde a la materia, el lugar de la forma: «...y hay una tercera naturaleza [además de la Forma trascendente y la forma sensible], que es el espacio [chōra] , y es eterno [ aei , 'siempre'], y no admite destrucción y proporciona un hogar para todas las cosas creadas... decimos de toda existencia que necesariamente debe estar en algún lugar y ocupar espacio...» ( Timeo 52a-b). Algunos lectores recordarán desde hace tiempo que en Aristóteles, el tiempo y el espacio son formas accidentales. Platón no hace esta distinción y se ocupa principalmente de la forma esencial. En Platón, si se admitiera que el tiempo y el espacio son Formas, el tiempo sería atemporal y el espacio aspatial.
  8. ↑ Aristóteles, en particular, escribe que "nosotros" —es decir, los platónicos— "decimos que no hay Formas" de artefactos como casas o anillos, [ 29 ] aunque no está claro cómo se puede conciliar esto con el aparente respaldo de Platón a lo mismo, por ejemplo, en la República X 596a–b.
  9. ↑ Aristóteles , en Metafísica Α987a29–b14 y Μ1078b9–32, afirma que Platón ideó las Ideas para subsanar una deficiencia en la doctrina de Heráclito , quien sostenía que nada existe de manera duradera y estable: todo se encuentra en constante cambio. Si nada existe de forma estable, entonces nada puede conocerse, sino solo creerse u opinarse. Es posible que Platón tomara la búsqueda socrática de definiciones y la extrapolara a una teoría metafísica propia; poco se sabe de las ideas del Sócrates histórico, y la teoría de las Ideas podría ser una innovación platónica.
  10. ↑ De alguna manera no especificada; Platón da varias metáforas para el mecanismo, como la de un paradigma frente a una copia del mismo, [ 26 ] : 132d–133a [ 34 ] : 28a–29b o el "estampado" de una imagen en un medio. [ 34 ] : 50c–51b.
  11. ↑ El concepto de "participación" —que en griego se expresa con más de una palabra— parece haber sido tan oscuro en griego como en inglés, y los detalles exactos (tanto en lo que respecta al mecanismo en sí como a la comprensión que Platón tenía del mismo) siguen siendo objeto de acalorados debates.
  12. ↑ El nombre proviene de Aristóteles , quien dice en Metafísica A.IX.990b.15: "(El argumento) lo llaman el tercer hombre". Un resumen del argumento y la cita de Aristóteles se pueden encontrar en el venerable Grote, George (1880). "Apéndice I: Objeciones de Aristóteles a la teoría de Platón". Aristóteles: Segunda edición con adiciones . Londres: John Murray. págs. 559–560, nota b .Grote señala que Aristóteles tomó prestado este argumento del Parménides de Platón; ciertamente, sus palabras indican que el argumento ya era bien conocido con ese nombre.
  13. ↑ El análisis de este argumento se ha venido desarrollando durante varios siglos, y algunos análisis son complejos, técnicos y quizás tediosos para el lector general. Quienes estén interesados ​​en análisis más técnicos pueden encontrar una presentación más detallada en Hales, Steven D. (1991). "The Recurring Problem of the Third Man" (PDF) . Auslegung . 17 (1): 67–80 . Archivado del original (PDF) el 26 de septiembre de 2007. Recuperado el 26 de septiembre de 2007 .y Durham, Michael (1997). "Dos hombres y el tercer hombre" (PDF) . The Dualist: Undergraduate Journal of Philosophy (Universidad de Stanford) . 4. Archivado del original (PDF) el 10 de noviembre de 2014. Recuperado el 23 de octubre de 2014 .
  14. ↑ Platón identifica en gran medida lo que hoy llamamos intuición con el recuerdo: «siempre que al ver una cosa concibió otra, ya fuera semejante o diferente, sin duda hubo un acto de recuerdo» ( Fedón 229). Así, el razonamiento geométrico por parte de quienes desconocen la geometría no es intuición, sino recuerdo. Sin embargo, Platón reconoce la posibilidad de la intuición con respecto al «curso del escrutinio»: «...con un destello repentino surge la comprensión de cada problema...» ( Séptima Carta 344b).
  15. ↑ Uno de los dos argumentos mencionados parece concluir que los humanos no pueden obtener conocimiento de las Formas (aunque las premisas de las que parte el argumento probablemente resulten oscuras para el no especialista; para más detalles, véase, por ejemplo, la entrada de la SEP sobre el Parménides ). [ 36 ] Como se registra en el diálogo, Sócrates parece haberse visto frustrado por estas objeciones; su respuesta posterior sería que los hombres ya conocen las Formas porque estaban en el mundo de las Formas antes de nacer; los objetos y cualidades del mundo sensible solo recuerdan estas Formas a la memoria. [ n ]
  16. ↑ En resumen, estos argumentos pretenden demostrar que —dado que los particulares sensibles están en constante cambio, oscurecidos por diversas características no esenciales, demasiado específicos para ser adecuados como causas generales, etc.— el conocimiento (científico) requiere que existan Formas; por lo tanto, dado que la ciencia es claramente posible, las Formas deben existir de hecho. [ 42 ]
  17. ↑ Aunque escribe que «Aristóteles tiene razón al decir que los Argumentos de las Ciencias son argumentos inválidos para la existencia de las formas, si se entiende que las formas son paradigmas perfectos, insensibles, eternos y separados [...]», también concluye que «[...] una vez que entendemos las estrategias interpretativas de Aristóteles, podemos evitar decir que Aristóteles malinterpreta o refuta a Platón». [ 42 ] : 89, 102 (Énfasis añadido).
  18. ↑ Como Platón objeta en su Extranjero Eleático , este criterio no selecciona un tipo adecuado, del mismo modo que no lo haría «descartar todos los números excepto 10 000». [ 46 ]

Referencias

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  2. ↑ «Capítulo 28: Forma» de Las grandes ideas: Un sintotipo de los grandes libros del mundo occidental (Vol. II). Encyclopædia Britannica (1952), págs. 526-542. Esta fuente indica que, según esta convención, «Forma » o «Idea» se escriben con mayúscula cuando se refieren a «aquello que es distinto de las características de las cosas materiales y de las ideas en nuestra mente». Por lo tanto, la mayúscula en la palabra «Idea» aquí indica que se trata de un término técnico especializado en filosofía, y no de la palabra común en inglés «idea».
  3. ↑ Meinwald, Constance C. (actualizado en septiembre de 2024). " Platón: Las formas como ejemplos perfectos ". Britannica .
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  10. ↑ Crátilo 389: «Pues no todos los herreros, aunque fabriquen el mismo instrumento con el mismo propósito, los hacen todos del mismo hierro. La forma debe ser la misma, pero el material puede variar...».
  11. ↑ Por ejemplo, Timeo 28a–b: «La obra del artesano, siempre que se fija en lo inmutable y da forma y naturaleza a su obra según un modelo inmutable, debe necesariamente ser bella y perfecta…»
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  14. 1 2 3 Platón. Fedón .
  15. ↑ La creación del universo es la creación del tiempo: «Porque no había días ni noches ni meses ni años... pero cuando él (Dios) formó los cielos, también los creó» ( Timeo 37d–e). Para la creación, Dios usó «el modelo de lo inmutable», que es «lo eterno» (Tim. 29a). Por lo tanto, «eterno» ( to aïdion , «lo perdurable»), aplicado a la Forma, significa «atemporal».
  16. ↑ Por ejemplo, Teeteto 185d–e: "...la mente en sí misma es su propio instrumento para contemplar los términos comunes que se aplican a todo". "Términos comunes" aquí se refiere a existencia, no existencia, semejanza, semejanza, identidad, diferencia, unidad y número .
  17. ^ Gk. δόξα , dóxa ; véase, por ejemplo, República V.479d–480a.
  18. 1 2 Fedro 247c ss.
  19. ↑ "Ningún hombre sensato insistiría en que estas cosas son como las he descrito..." ( Phd. 114d).
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  43. ↑ Véase Metafísica I, 990b9–17, para el resumen de Aristóteles sobre estos temas; los «argumentos de las ciencias» se exponen con mayor detalle en (muy probablemente) su obra Sobre las ideas , aunque este texto —desafortunadamente— nos ha llegado solo de forma fragmentaria. Sócrates presenta argumentos similares en, por ejemplo, Eutifrón 5–6 y Menón 71–74; estos argumentos también pueden estar relacionados con el «argumento del conocimiento» (para lo cual véase, sobre todo, República V.476c–480a).
  44. ↑ Metafísica A.9 (990b13–14).
  45. ↑ Gill, Mary-Louise (2023), Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), "Método y metafísica en el sofista y el estadista de Platón" , The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( edición de otoño de 2023), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 6 de junio de 2026. 
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Fuentes primarias

Diálogos que abordan las formas

  • Menón : 71–81, 85–86: El descubrimiento (o "recuerdo") del conocimiento como latente en el alma, que apunta hacia la teoría de las Formas.
  • Fedón
73–80: La teoría del recuerdo reformulada como conocimiento de las Formas en el alma antes del nacimiento en el cuerpo, 109–111: El mito de la vida después de la muerte, 100c: La teoría de la belleza absoluta
  • Simposio : 210–211: El arquetipo de la belleza.
  • Fedro : 248–250: La reencarnación según el conocimiento de la verdad, 265–266: El problema de la unidad en el pensamiento y la naturaleza.
  • Crátilo : 389–390: El arquetipo tal como lo utilizan los artesanos, 439–440: El problema de conocer las Formas.
  • Teeteto : 184-186: Universales entendidos por la mente y no percibidos por los sentidos.
  • Sofista : 246–259: La verdadera esencia es una Forma. Solución eficaz al problema de la participación. El problema del ser como Forma: si es participativo, entonces el no ser debe existir y ser ser.
  • Parménides : 129-135: Solución participativa del problema de la unidad. Las cosas participan de lo arquetípico, de lo semejante y lo diferente, de lo uno y lo múltiple, etc. La naturaleza de la participación ( argumento del tercer hombre ). Las formas no están realmente en la cosa. El problema de su incognoscibilidad.
  • República
  • Libro III: 402–403: La educación como búsqueda de las Formas.
  • Libro V: 472–483: La filosofía, el amor a las Formas. El rey filósofo debe gobernar.
  • Libros VI–VII: 500–517: Filósofos guardianes como estudiantes de lo Bello y lo Justo implementan el orden arquetípico, Metáfora del Sol : El sol es a la vista como el Bien es al entendimiento, Alegoría de la Caverna : La lucha por comprender las formas como los hombres en una cueva adivinando sombras a la luz del fuego.
  • Libros IX–X, 589–599: El estado ideal y sus ciudadanos. Amplio tratado que abarca la ciudadanía, el gobierno y la sociedad, con sugerencias para leyes que imiten lo Bueno , lo Verdadero , lo Justo , etc. Metáfora de las tres camas.
  • Timeo : 27–52: El diseño del universo, incluyendo los números y la física. Algunos de sus patrones. Definición de materia.
  • Filebo : 14–18: Problema de la unidad: uno y muchos, partes y todo.
  • Séptima Carta : 342–345: La epistemología de las Formas. La Séptima Carta es posiblemente apócrifa.

Bibliografía

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