Una donchee ( en jemer : ដូនជី ) es una laica anagārikā piadosa que sigue los Ocho o los Diez Preceptos y reside en una pagoda en el budismo de Camboya , donde el linaje de bhikkhuni (monja) no está reconocido oficialmente.
Historia
Una tradición budista de mujeres renunciantes
Las mujeres que han renunciado a la vida religiosa han estado presentes desde los orígenes del budismo.
En Sri Lanka y Myanmar , han establecido monasterios para anagārikās. Existen órdenes similares en Tailandia .
En Tailandia, donde es ilegal que una mujer reciba la ordenación de bhikkhuni, se las llama maechi . En Birmania, a una monja de los ocho preceptos se la llama thilashin o sayalay, mientras que a una mujer completamente ordenada se la llama rahan-ma ("monja").
En Camboya, se las llama donchees. Según Guthrie, las donchees son las "herederas de una antigua forma de ascetismo femenino que alguna vez tuvo un alto estatus en Camboya". [ 1 ]
Muerte y renovación para las viudas de los Jemeres Rojos
Durante la tiranía del régimen de los Jemeres Rojos , se prohibió la práctica pública del budismo, se expulsó a los monjes de la orden y se destruyeron las pagodas o se utilizaron como graneros, prisiones o lugares de ejecución. Tras el derrocamiento del régimen, las mujeres que habían perdido a sus maridos e hijos iniciaron el resurgimiento del budismo limpiando los templos. Después de que un gran número de viudas quedaran desamparadas por las masacres de la población jemer entre 1975 y 1979, se formaron nuevas comunidades donchee como refugios. [ 2 ]
En busca de un lugar para la mujer en el budismo jemer contemporáneo
Después de la caída del régimen comunista en 1991, el dunchee desempeñó un papel importante en la reconciliación de Camboya, ya que el voat se convirtió en un lugar donde el dunchee podía ayudar a sanar las heridas y los traumas de las generaciones más jóvenes [ 3 ] y se organizó una conferencia en Phnom Penh en 1997 para discutir este papel emergente del dunchee . [ 4 ]
Sin embargo, el papel y el estatus de la donchee y de la mujer en general en el budismo camboyano son cuestionados. El hecho de que las oportunidades monásticas disponibles para los jóvenes varones sean prácticamente inexistentes para las jóvenes mujeres es una consecuencia de que la ordenación femenina completa ya no esté disponible en el budismo Theravada. Otros ven esta desigualdad entre el bikkhu y la donchee como una forma de complementariedad donde uno puede encontrar refugio. [ 5 ]
Características
Las donchees , que literalmente significa "abuela" en jemer, suelen ser viudas ancianas que encuentran refugio en las ermitas que rodean la pagoda jemer, en una especie de beguinaje . Se afeitan la cabeza y visten una túnica blanca o amarilla. La mayoría de las pagodas tienen dependencias especiales para alojar a las monjas, aunque muchas prefieren residir en sus hogares, mantenidas por sus hijos. [ 6 ]
En total, había aproximadamente diez mil dunchees en toda Camboya en el año 2000. [ 7 ]
Estado
Las dunchee tienen una "posición ambigua en el budismo camboyano". [ 8 ] Su estatus se sitúa entre el de una upāsikā (laica) ordinaria y el de una bhikkhuni completamente ordenada. Generalmente se espera que trabajen en los viharas , esencialmente como asistentes de los bhikkhus ordenados , en lugar de recibir formación y la oportunidad de practicar.
Uno de los centros más grandes donde las monjas reciben formación es el Centro de Meditación Vipassana Dhura. Este centro, situado al pie del monte Oudong, a cincuenta kilómetros al norte de Phnom Penh, alberga a unas 200 monjas. Sin embargo, incluso allí, se ha criticado la disparidad de género en los roles desempeñados por monjes y monjas en el budismo camboyano. [ 9 ]
Bibliografía
- Goonalitake, Hema, "El papel de las mujeres camboyanas antiguas en la promoción del budismo", Ponencia presentada en la Conferencia Internacional sobre Estudios Khmer , PNUD, Phnom Penh, 1993.
- Primera Conferencia sobre el Papel de Don Chee, budista jemer, y las mujeres laicas en la reconciliación de Camboya , Fundación Heinrich Böll, Camboya, 1995.
Véase también
Referencias
- ↑ Guthrie, Elizabeth (2005). «Budismo jemer, ascetismo femenino y salvación». Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya . Honolulu: University of Hawaii Press : 133–49 .
- ↑ Luig, Ute (2011). "Transformando el sufrimiento personal en modelos de autoayuda y compromiso social: monjas en la Camboya rural" (PDF) . Universidad de Berlín FU : 14.
- ↑ Agger, Inger (agosto de 2015). "Calmar la mente: Sanación después de la atrocidad masiva en Camboya" . Psiquiatría Transcultural . 52 (4): 543– 560. doi : 10.1177/1363461514568336 . ISSN 1363-4615 . PMC 4532676. PMID 25653141 .
- ↑ Primera Conferencia sobre el Papel de Don Chee budista jemer y las mujeres laicas en la reconciliación de Camboya (en jemer). sl 1997.
- ↑ Kent, Alexandra (2011). "Protegidos por el dhamma: Reflexiones sobre género, seguridad y religión en Camboya" . Journal of Southeast Asian Studies . 42 (2): 193– 209. doi : 10.1017/S0022463411000014 . ISSN 0022-4634 . JSTOR 23020273. S2CID 144859713 .
- ↑ Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales. "El 'Movimiento Silencioso' de Camboya: Mujeres budistas en el desarrollo" . berkleycenter.georgetown.edu . Consultado el 23 de abril de 2021 .
- ↑ Kent, Alexandra (octubre de 2011). "Cambio global e incertidumbre moral: ¿por qué las mujeres camboyanas buscan refugio en el budismo?" . Global Change, Peace & Security . 23 (3): 405– 419. doi : 10.1080/14781158.2011.601858 . S2CID 143918128 .
- ↑ Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales. "El 'Movimiento Silencioso' de Camboya: Mujeres budistas en el desarrollo" . berkleycenter.georgetown.edu . Consultado el 23 de abril de 2021 .
- ↑ Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales. "Pchum Ben suscita interrogantes sobre el papel de la fe en la igualdad de género y la salud materna" . berkleycenter.georgetown.edu . Consultado el 23 de abril de 2021 .
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