Dumu

Dǒumǔ ( chino :斗母; lit. 'Madre del Gran Carro /Osa Mayor'), también conocida como Dǒumǔ Yuánjūn (斗母元君"Dama Madre del Carro"), Dòulǎo Yuánjūn (斗姥元君"Dama Ancestra del Carro") y Tàiyī Yuánjūn (太一元君"Dama del Grande"), ^[1] es una diosa de la religión china y el taoísmo . También se la nombra a través del honorífico Tiānhòu (天后"Reina del Cielo"), compartido con otras diosas chinas, especialmente Mazu , que quizás se conciben como sus aspectos. Otros nombres de ella son Dàomǔ (道母"Madre del Camino ") y Tiānmǔ (天母"Madre del Cielo"). ^[2]

Ella es el aspecto femenino del Dios cósmico del Cielo . ^[1] Las siete estrellas de la Osa Mayor, además de dos no visibles a simple vista, son concebidas como sus hijos, los Jiǔhuángshén (九皇神"Nueve Dioses-Reyes"), considerados a su vez como la manifestación nueve veces mayor de Jiǔhuángdàdì (九皇大帝, "Gran Deidad de los Nueve Reyes") o Dòufù (斗父"Padre del Gran Carro"), otro nombre del Dios del Cielo. Por lo tanto, es a la vez esposa y madre del Dios del Cielo. ^[3]^[4] En ciertos relatos taoístas se la identifica como la ambigua diosa de la vida y la muerte Xiwangmu .

En las doctrinas religiosas

Esoterismo taoísta

En las enseñanzas esotéricas del taoísmo se la identifica con Jinling Shengmu , Jiutian Xuannü (九天玄女"Misteriosa dama de los nueve cielos") y Xiwangmu (西王母"Reina Madre del Oeste"), representando a la madre del inmortal "infante rojo" (赤子 chìzǐ ) Dao consagrado en el centro del cuerpo humano. ^[5] Esto la vincula directamente con los mitos sobre el nacimiento e iniciación de Laozi ^[5] y el Emperador Amarillo (cuya madre Fubao quedó embarazada de él después de que se despertó al ver un rayo que emanaba de la Osa Mayor o giraba alrededor de ella ^[6] ), como lo atestigua, entre otros, Ge Hong (283-343). ^[7]

Interpretación budista

En las tradiciones Vajrayana del budismo chino ( Tangmi ), Doumu fue fusionada con Bodhisattva Marici al menos por la dinastía Tang . Marici también es descrita como la madre del Camino y la Osa Mayor, en el centro del Cielo de Brahma de energía primordial. El carro de Marici es tirado por siete jabalíes. ^[1] Además, también se la ha asociado y vinculado con Cundi . El encantamiento utilizado en la escritura taoísta dedicada a Doumu es el mismo que uno de los dharanis budistas más largos utilizados para Marici, pero con ocho versos en chino Han agregados al principio para alabarla.

Representaciones artísticas

Doumu en el arte
Sala de Doumu en el Templo del Carnero Verde en Chengdu , Sichuan , China
Altar de Doumu en un templo en Butterworth, Penang , Malasia
Estatua de Doumu en el Templo del Carnero Verde
Estatua de Doumu de la dinastía Song
Estatua de Doumu en Kunming , China
Doumu detrás de otro dios en el templo taoísta de Huayang en Jieyang , Guangdong , China
Estatua de Doumu en Taiwán
Ilustración de Doumu (1922)

Véase también

Otras diosas identificadas con el Gran Carro

Referencias

Citas

^ abc Wells (2013), pág. 10.
^ Fowler (2005), pág. 213.
^ Cheu, Hock Tong (1988). Los nueve dioses emperadores: un estudio de los cultos médium-espirituales chinos . Time Books International. ISBN 9971653850.pág. 19.
^ DeBernardi, Jean (2007). "La mercantilización de las bendiciones: celebración del Festival del Doble Yang en Penang, Malasia y la montaña Wudang, China". En Kitiarsa, Pattana (ed.). Mercantilizaciones religiosas en Asia: dioses del marketing . Routledge. ISBN 978-1134074457.
^ ab Pregadio (2013), pág. 1207.
^ Bonnefoy, Yves (1993). Mitologías asiáticas . University of Chicago Press. ISBN 0226064565.págs. 241, 246.
^ 抱朴子曰：復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，云其上三篇不可教授，其中三篇世無足傳，常瀋之三泉之下，下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎,天下衆仙皆隸焉,猶自言亦本學道服丹之所致也,非自然也. ctext.org. Véase la traducción en "Humanos, espíritus y sabios en la Antigüedad tardía china: el maestro de Ge Hong que abraza la simplicidad (Baopuzi)", en Extrême-Orient, Extrême-Occident , 2007, N°29, pp. 95-119. Academia.edu .

Fuentes

Didier, John C. (2009). “Dentro y fuera del cuadrado: el cielo y el poder de la creencia en la antigua China y el mundo, c. 4500 a. C. – 200 d. C.”. Documentos sinoplatónicos (192). Victor H. Mair. Volumen I: El antiguo mundo euroasiático y el pivote celestial , Volumen II: Representaciones e identidades de las altas potencias en la China neolítica y del bronce , Volumen III: Transformaciones terrestres y celestiales en la China Zhou y la China imperial temprana .
Fowler, Jeanine D. (2005). Introducción a la filosofía y la religión del taoísmo: caminos hacia la inmortalidad. Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.^{[ enlace muerto permanente ]}
Pregadio, Fabrizio (2013). La enciclopedia del taoísmo. Routledge. ISBN 978-1135796341.Dos volúmenes: 1) AL; 2) LZ.
Wells, Marnix (2013). El maestro del gorro de faisán y el fin de la historia: vínculos entre la religión y la filosofía en la China primitiva. Lulu.com. ISBN 978-1931483261.

[FOOTNOTEWells201310-1] Wells (2013), pág. 10.

[FOOTNOTEFowler2005213-2] Fowler (2005), pág. 213.

[3] Cheu, Hock Tong (1988). Los nueve dioses emperadores: un estudio de los cultos médium-espirituales chinos . Time Books International. ISBN 9971653850.pág. 19.

[4] DeBernardi, Jean (2007). "La mercantilización de las bendiciones: celebración del Festival del Doble Yang en Penang, Malasia y la montaña Wudang, China". En Kitiarsa, Pattana (ed.). Mercantilizaciones religiosas en Asia: dioses del marketing . Routledge. ISBN 978-1134074457.

[FOOTNOTEPregadio20131207-5] Pregadio (2013), pág. 1207.

[6] Bonnefoy, Yves (1993). Mitologías asiáticas . University of Chicago Press. ISBN 0226064565.págs. 241, 246.

[7] 抱朴子曰：復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，云其上三篇不可教授，其中三篇世無足傳，常瀋之三泉之下，下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎,天下衆仙皆隸焉,猶自言亦本學道服丹之所致也,非自然也. ctext.org. Véase la traducción en "Humanos, espíritus y sabios en la Antigüedad tardía china: el maestro de Ge Hong que abraza la simplicidad (Baopuzi)", en Extrême-Orient, Extrême-Occident , 2007, N°29, pp. 95-119. Academia.edu .