Sociedad de Cambridge Camden

La Cambridge Camden Society , conocida desde 1845 (cuando se trasladó a Londres) como la Sociedad Eclesiológica , ^{[ 1 ]} fue una sociedad académica fundada en 1839 para promover "el estudio de la arquitectura gótica y de las antigüedades eclesiásticas". Sus actividades llegaron a incluir la publicación de una revista mensual, The Ecclesiologist , el asesoramiento a constructores de iglesias sobre sus planos y la defensa de un retorno a un estilo medieval de arquitectura eclesiástica en Inglaterra, conocido como arquitectura neogótica . En su apogeo en la década de 1840, la sociedad contaba con más de 700 miembros, entre ellos obispos de la Iglesia de Inglaterra , decanos de la Universidad de Cambridge y miembros del Parlamento . La sociedad y sus publicaciones gozaron de una amplia influencia en el diseño de las iglesias inglesas a lo largo del siglo XIX, y a menudo se las conoce como el movimiento eclesiológico .

Durante sus 20 años de existencia, la Sociedad Cambridge Camden y su revista influyeron prácticamente en todos los aspectos de la Iglesia Anglicana y, casi por sí solas, reinventaron el diseño arquitectónico de las iglesias parroquiales . El grupo fue responsable de impulsar algunas de las primeras investigaciones serias sobre el diseño de las iglesias medievales y, a través de sus publicaciones, inventó y dio forma a la "ciencia" de la eclesiología , el estudio teológico de la Iglesia cristiana. A lo largo de su trayectoria, todas las acciones de la Sociedad tuvieron un único objetivo: devolver a la Iglesia en su conjunto, y a los edificios eclesiásticos individuales de Inglaterra, el esplendor religioso de la Edad Media . Además de los argumentos estéticos , se promovieron varios argumentos teológicos sobre la idoneidad única del estilo gótico para los edificios religiosos. La Sociedad Cambridge Camden ejerció una enorme influencia en los ámbitos arquitectónico y eclesiástico gracias al éxito de este argumento: que la corrupción y la fealdad del siglo XIX podían superarse mediante el sincero intento de recuperar la piedad y la belleza de la Edad Media.

La sociedad fue fundada por estudiantes de pregrado de la Universidad de Cambridge y tomó su nombre original de ese lugar y del anticuario e historiador del siglo XVI William Camden . Cayó en suspenso poco después de 1868, pero fue restablecida en 1879 como la Sociedad Eclesiológica de San Pablo , ^{[ 1 ]} antes de volver a llamarse Sociedad Eclesiológica en 1937. Con ese nombre aún existe, y ahora se centra en la historia de la iglesia y la arquitectura histórica de las iglesias.

La «eclesiología» de la sociedad era una concepción que abarcaba tanto la arquitectura como el culto, inspirada en el asociacionismo del neogótico y los movimientos reformistas dentro de la Iglesia Anglicana . Desde la época de Strawberry Hill de Horace Walpole , la arquitectura gótica se utilizaba para asociar un edificio con ciertos aspectos atractivos de la Edad Media. Para los primeros defensores del neogótico, este atractivo residía en la cualidad pintoresca de la arquitectura. Sin embargo, la Edad Media siempre había estado fuertemente ligada a la piedad religiosa . La Iglesia Anglicana de principios del siglo XIX era una institución decadente, plagada de corrupción entre el clero y con una falta de respeto entre los feligreses.

Cuando, en 1833, John Henry Newman inició el Movimiento de Oxford, o Tractarianismo , una renovación de la teología, la eclesiología, los sacramentos y las prácticas litúrgicas dentro de la Iglesia Anglicana, se dieron todas las condiciones para la creación de la Sociedad Cambridge Camden. Sus fundadores, John Mason Neale , Alexander Hope y Benjamin Webb , formaron la sociedad con la convicción de que, mediante la reforma eclesiástica junto con la piedad de la arquitectura gótica, Inglaterra podría recuperar la perfección religiosa de la Edad Media. Su idealismo queda patente en una de las primeras cartas de la sociedad: «Sabemos que la ética católica [medieval] dio origen a la arquitectura católica; ¿acaso no podemos esperar que, mediante una especie de proceso inverso, la asociación con la arquitectura católica dé origen a la ética católica?» ^{[ 2 ]} Los eclesiólogos creían firmemente que los hombres medievales eran «más espirituales y menos mundanos» ^{[ 3 ]} que los del mundo moderno y que era su deber contribuir a que Inglaterra recuperara su antigua piedad.

La Sociedad Cambridge Camden se fundó en mayo de 1839 como un club para estudiantes de la Universidad de Cambridge que compartían un interés común en el diseño de iglesias góticas. ^{[ 4 ]} Sus primeras actividades consistieron en recopilar información sobre iglesias de toda la isla. La cantidad de conocimiento obtenido gracias a las visitas de viajeros y a las mediciones minuciosas de iglesias parroquiales olvidadas fue inmensa y condujo a la publicación de *Algunos consejos para el estudio práctico de las antigüedades eclesiológicas* . Este manual contenía "Un formulario en blanco para la descripción de una iglesia", que era una lista de verificación de elementos arquitectónicos medievales que se podían usar para examinar una iglesia. Esta lista de verificación no solo era una herramienta útil para el investigador, sino que también servía como base de datos de conocimiento para la sociedad y se actualizaba constantemente con información más detallada enviada desde iglesias rurales. Así, la Sociedad Cambridge Camden acumuló una enorme cantidad de información sobre iglesias parroquiales medievales y llegó a ser considerada una autoridad en arquitectura religiosa. Y esta atribución no era infundada. El fervor de la sociedad por examinar y definir cada detalle de la iglesia medieval era enorme, hasta el punto de que su revista, el Ecclesiólogo, publicó acalorados debates sobre el uso de pequeñas rendijas llamadas " licnoscopios ", que se observaban en algunas iglesias, y un invento llamado "orientador", que permitía determinar si una iglesia estaba orientada exactamente hacia el este. El motivo de estas investigaciones extraordinariamente minuciosas era la firme convicción de la sociedad de que el hombre podía recuperar la piedad de la Edad Media reconstruyéndola cuidadosamente.

En 1841, la sociedad publicó un folleto titulado «Unas palabras para los constructores de iglesias» , que resumía sus ideas sobre cómo debería ser una iglesia moderna. Constaba de 32 páginas con un apéndice de 22 páginas. En la primera edición recomendaban el estilo inglés primitivo para capillas pequeñas y el decorado o perpendicular para las más grandes, pero en la tercera edición de 1844 (solo 29 páginas) recomendaban sin reservas el estilo decorado. ^{[ 5 ]} Las dos partes esenciales de una iglesia eran una nave y un presbiterio bien definido, de al menos un tercio de la longitud de la nave. Se recomendaban las naves laterales, porque una iglesia tripartita simbolizaba la Santísima Trinidad, pero una sola nave lateral era aceptable si ese era todo el presupuesto disponible. Una torre podía estar en cualquier posición, excepto sobre el altar, pero no era esencial. Debía usarse piedra, no ladrillo, siendo el sílex perfectamente aceptable. El presbiterio debía ser estrictamente para el clero, y ningún laico debía entrar. Debe elevarse al menos dos escalones por encima de la nave, y el altar también debe elevarse. El presbiterio y la nave deben estar separados por un coro alto , «ese apéndice tan bello y católico de una iglesia». Esta era una recomendación radical: el folleto señala que ninguna iglesia moderna tenía tal coro alto. Al autor también le gustaban las sedilias y los armarios . La pila bautismal debe estar en la nave y cerca de una puerta. Los asientos no deben ser en bancos cerrados, sino en bancos abiertos o sillas, y las galerías son inadmisibles. ^{[ 6 ]}

La popularidad del manual de la Cambridge Camden Society pronto llevó a algunos sacristanes a solicitar asesoramiento sobre cómo restaurar sus edificios deteriorados. Estas solicitudes fueron respondidas con entusiasmo y la misión de la Cambridge Camden Society cambió del mero anticuario a la consultoría arquitectónica. El asesoramiento de la sociedad pronto encontró un foro en The Ecclesiologist , el boletín informativo de la Cambridge Camden Society, cuyo primer número se publicó en octubre de 1841. ^{[ 7 ]} La publicación comenzó como "un informe periódico de la sociedad, dirigido principalmente a, y destinado a, los miembros de dicha entidad". ^{[ 8 ]} Sin embargo, debido a la autoridad que la sociedad ejercía en materia de arquitectura, pronto publicó críticas arquitectónicas. El boletín informativo reseñó más de mil iglesias en sus veinte años de existencia y nunca dudó en criticar duramente tanto a un edificio como a su arquitecto por cualquier cosa que fuera inconsistente con su visión del "punto medio" (es decir, el Decorado).

Con frecuencia, el veredicto de la Sociedad sobre la obra de un arquitecto estaba determinado tanto por su vida personal como por el diseño de sus edificios. Aunque AWN Pugin fue, sin duda alguna, un pionero del renacimiento gótico y tenía gustos estéticos muy cercanos a los de la Cambridge Camden Society, fue condenado inequívocamente por su catolicismo romano . ^{[ 9 ]} Asimismo, la publicación dice de Thomas Rickman , un cuáquero , «muchos han considerado un verdadero obstáculo que una persona de la convicción religiosa del Sr. Rickman sea considerada un benefactor del arte cristiano» y «hizo muy poco… y sus iglesias son monumentos de extrema ignorancia eclesiológica». ^{[ 10 ]} Aunque muchos arquitectos provocaron la ira de The Ecclesiologist , los editores no dudaron en prodigar elogios a aquellos pocos selectos que consideraron dignos. La iglesia de San Pablo de Henry C. Carpenter en Bristol fue ampliamente elogiada por su corrección , al igual que la iglesia de San Andrés de SW Daukes en Wells Street , Londres . El mayor elogio de todos se le otorgó, en julio de 1842, a John Hayward por la iglesia de San Andrés en Exwick , Devon ; esta fue declarada con orgullo "el mejor ejemplo de iglesia moderna que hemos visto hasta ahora". ^{[ 11 ]}

Sin embargo, el favorito de la Sociedad era, sin duda, William Butterfield . El arquitecto era un hombre de profundas convicciones religiosas que se negaba a construir para católicos. A pesar de sus frecuentes infracciones de las normas establecidas por The Ecclesiologist , Butterfield conservó un estatus especial dentro de la Sociedad, que culminó con los grandes elogios que le dedicó a la iglesia de Todos los Santos en Margaret Street , a la vuelta de Wells Street. A pesar de las numerosas violaciones de sus principios, como el uso del ladrillo, expresamente prohibido por The Ecclesiologist , la Sociedad llegó incluso a financiar la construcción de la iglesia de Butterfield. Si bien la Sociedad de Cambridge Camden afirmaba dedicarse exclusivamente a la arquitectura, sus críticas y elogios a los diseñadores a menudo se basaban tanto en sus convicciones personales como en la corrección gótica.

La revista The Ecclesiologist fue también el vehículo a través del cual la Cambridge Camden Society lanzó sus dos campañas más importantes: la abolición de los bancos y la reintroducción de los presbiterios en las iglesias. La sociedad recibió mucha simpatía en su llamado a eliminar los bancos comprados en las iglesias, quizás en parte debido a su retórica vehemente: "¿Qué es la historia del puer, sino la historia de la intrusión del orgullo, el egoísmo y la indolencia humanos en el culto a Dios?" ^{[ 12 ]} Al principio, a la sociedad le costó convencer a los constructores de incorporar áreas de presbiterio porque, dado que el clero anglicano ya no estaba separado de la congregación por un altar, no había un propósito real para la costosa adición. Sin embargo, el problema se resolvió cuando Walter Hook y John Jebb , clérigos de Leeds y Hereford, respectivamente, propusieron que los presbiterios se usaran para coros laicos. Pronto, casi todas las iglesias antiguas estaban desmantelando sus bancos y las nuevas iglesias se construían con presbiterios. Ambas iniciativas fueron grandes éxitos y se consideraron pasos importantes en la búsqueda de la Cambridge Camden Society por "medievalizar" la Iglesia inglesa.

Los miembros de la sociedad también publicaron libros como la Hierugia Anglicana , que buscaba demostrar que el ritual católico medieval había perdurado en la Iglesia Anglicana después de la Reforma y, por lo tanto, era una forma apropiada de culto. Otra obra importante fue El simbolismo de las iglesias y los ornamentos eclesiásticos , también conocida por el nombre del autor medieval que la inspiró, Durandus . En este libro, Neale y Webb buscaban demostrar que absolutamente cada elemento arquitectónico de la iglesia medieval era religiosamente simbólico y representaba una piedad y un pensamiento cristianos muy superiores a los del siglo XIX. La obra también proclamaba que los arquitectos de iglesias debían «adoptar una perspectiva religiosa de su profesión» y que «protestamos contra el espíritu meramente comercial de la profesión moderna y les exigimos una mentalidad más elevada y directamente religiosa». ^{[ 13 ]} Aunque nominalmente académicas, estas obras persuasivas tenían claramente la intención de promover los puntos de vista filosóficos y teológicos de la propia sociedad.

Las doctrinas teológicas defendidas por la Sociedad Cambridge Camden nunca fueron conciliadoras, y la sociedad tuvo muchos críticos, tanto religiosos como arquitectónicos. Los miembros de la Iglesia Anglicana detestaban las tendencias "papistas" y "romanizantes" que veían en los juicios del eclesiólogo, mientras que católicos como Pugin resentían la idea de que la Iglesia Romana hubiera perdido su piedad y vigor. Debido a la estrecha relación de las doctrinas de la Sociedad con el Movimiento de Oxford y el Movimiento de Cambridge , también recibió fuertes críticas de los antitractarianos. Sin embargo, la Sociedad Cambridge Camden contó con una astuta cortina de humo para evitar responder a tales ataques. Sus estatutos prohibían el debate teológico, insistiendo en que la misión de la Sociedad era exclusivamente arquitectónica. Así, aunque sus líderes presentaban una postura teológica definida, nunca se les podía acusar de injerencia directa en asuntos eclesiásticos. Esta defensa funcionó la mayor parte del tiempo, pero no disminuyó el odio que muchos sentían por la agenda teológica encubierta de la Sociedad. Asimismo, muchos arquitectos despreciaban a la Sociedad por su intolerancia a la libertad creativa. Expresiones moralistas como la afirmación del Ecclesiólogo de que «no es señal de debilidad contentarse con copiar la perfección reconocida; más bien es señal de presunción pretender competir con ella de cualquier otra manera» no contribuyeron a ganarse a sus enemigos arquitectónicos. A pesar de ello, la Sociedad Cambridge Camden y sus Ecclesiólogos nunca perdieron realmente la batalla contra sus críticos, salvo su traslado forzoso de Cambridge a Londres en 1845 tras un ataque de los antitractarianistas. La sociedad había logrado ganarse tanto a la comunidad arquitectónica que, cuando se disolvió en 1868, la mayoría consideró que había cumplido con todos sus objetivos. 

En definitiva, los logros de la Sociedad Cambridge Camden fueron tan generalizados que a menudo se han dado por sentados. El historiador James F. White afirma que «incluso los edificios construidos en estilos contemporáneos, con pocas excepciones, utilizan la disposición litúrgica desarrollada hace más de un siglo por la Sociedad Cambridge Camden. Muchos han considerado que esta es la forma "correcta" de construir iglesias, y miles de parroquias en todo el mundo han adaptado su culto a este tipo de construcción». Los bancos comprados con dinero han desaparecido por completo gracias a la campaña de la Sociedad, y los presbiterios se han convertido en una característica habitual de las iglesias neomedievales desde la década de 1860.

Aunque la Sociedad no logró convencer por completo a la Iglesia Anglicana con sus argumentos a favor del ritual medieval, sí contribuyó a visibilizar las injusticias cometidas en su seno e impulsó reformas muy necesarias. Incluso la música de la Iglesia se vio influenciada por la Sociedad Cambridge Camden. Bajo los auspicios de la sociedad, John Neale publicó el Himnario Noted, una colección de más de cien himnos, entre los que se encontraba « Oh, ven, oh, ven, Emmanuel », traducido del latín del siglo XII.

Si bien difícilmente se podía esperar que una asociación de estudiantes universitarios cambiara la naturaleza misma de la construcción de iglesias y el culto en todo el mundo, la Sociedad Cambridge Camden estuvo muy cerca de lograrlo. Inspirada en el asociacionismo arquitectónico, las nociones románticas de la Edad Media y el movimiento reformista de Oxford , la Sociedad buscaba devolver a Inglaterra a su pasado medieval y, en su empeño, ayudó a redescubrir la belleza de la arquitectura gótica y a rejuvenecer la Iglesia Anglicana.

El último número de The Ecclesiologist, de 1868, podía afirmar, con cierta veracidad, que "tenemos la satisfacción de retirarnos del campo de batalla victoriosos".

• El eclesiólogo (1841–1869)
• Unas palabras para los sacristanes sobre las iglesias y su ornamentación (1842)
• Unas palabras para los constructores de iglesias
• Veintitrés razones para deshacerse de la iglesia .

• White, James F., El movimiento de Cambridge. Cambridge : Cambridge University Press , 1962.
• Fontaney, Pierre (ed.), Le Renouveau Gothique en Angleterre . Burdeos : Presses Universitaires de Bordeaux, 1989.

• Elliott, John; Webster, Christopher, eds. (2000).«Una iglesia como debería ser»: la Sociedad Cambridge Camden y su influencia . Stamford: Shaun Tyas. ISBN 1-900289-35-0.

• El sitio web de la Sociedad Eclesiológica