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Articulo de referencia

Edicto de Tolerancia (1844)

El 21 de marzo de 1844, la Sublime Puerta del Imperio Otomano presentó una nota a las embajadas británica y francesa prometiendo cesar las ejecuciones de apóstatas del Islam . [...

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El 21 de marzo de 1844, la Sublime Puerta del Imperio Otomano presentó una nota a las embajadas británica y francesa prometiendo cesar las ejecuciones de apóstatas del Islam . [ 1 ] En la Fe Baháʼí , esto se conoce como el Edicto de Tolerancia y tiene un significado profético.

Fondo

El edicto tuvo lugar durante el proceso conocido como la Cuestión Oriental en las relaciones entre las potencias europeas, en particular Gran Bretaña, y el Imperio Otomano . Este período se conocía en el imperio como Tanzimat , que incluía otras iniciativas como el fin del comercio de esclavos otomano . Fue en gran medida resultado de la presión del gobierno británico para detener la persecución de los cristianos. Tanzimat fue un proceso de reforma otomana que buscaba la igualdad de protección ante la ley en los territorios otomanos para todas las personas; sin embargo, no abordó cuestiones de libertad religiosa. [ 2 ] En 1843, dos incidentes generaron controversia internacional, lo que llevó a la condena a muerte de un súbdito armenio otomano y un ciudadano griego. Esto condujo al Edicto de marzo de 1844. [ 3 ] El reverendo Edward Bickersteth se refirió a estos acontecimientos en 1844 cuando resumió las notas diplomáticas [ 4 ] [ nb 1 ] presentadas al Parlamento británico señalando: «La correspondencia ocupó una parte considerable del año, desde el 27 de agosto de 1843 hasta el 19 de abril de 1844». [ 5 ]

Nota (edicto)

En febrero de 1844 hay una pregunta sobre el estatus de los judíos apóstatas del Islam (quienes, se afirmaba, debían pasar por ser cristianos en su camino hacia el Islam en primer lugar) [ 6 ] y el 21 de marzo de 1844 aparece (en traducción):

Es intención especial y constante de Su Alteza el Sultán que se conserven sus cordiales relaciones con las Altas Potencias y que se mantenga e incremente una perfecta amistad recíproca. La Sublime Puerta se compromete a tomar medidas eficaces para impedir de ahora en adelante la ejecución y la muerte del cristiano apóstata. [ 6 ]

Según el erudito islámico musulmán Cyril Glassé, la pena de muerte por apostasía en el Islam "no se aplicó en la práctica" en épocas posteriores en el mundo musulmán, y fue "completamente abolida" por "un decreto del gobierno otomano en 1260 AH/1844 d. C." [ 7 ] Este breve edicto fue presentado en el Edicto de Reforma Otomano de 1856, de mayor alcance .

Interpretaciones proféticas

Algunos, especialmente entre los religiosos, vieron el edicto como una señal específica que conducía al cumplimiento de la profecía.

La investigación realizada por Michael Sours [ 5 ] sobre este tema y los registros del desarrollo del Edicto no se referían directamente a los judíos, sino que más bien inferían tolerancia religiosa al poner fin a las ejecuciones por apostasía para los judíos que parecían convertirse, facilitando así su situación social mientras mantenían su identidad personal y grupal en su religión judaica. Jerusalén ha tenido la mayor población judía de Palestina en los últimos siglos desde aproximadamente 1844 [ 8 ] y ha sido de mayoría judía desde aproximadamente 1852. [ 9 ]

El Edicto fue comentado públicamente por primera vez por el Reverendo Edward Bickersteth en su publicación, Guía práctica de las profecías en la edición de 1844. [ 4 ] El adventista William Miller , y aquellos que no estaban de acuerdo con él, aunque desconocían el Edicto y la diplomacia que lo rodeaba, seguían mirando la fortuna del Imperio Otomano incluso en ese período. [ 10 ] Miller señaló el año debido a la profecía de los 2300 días de Daniel 8:14 , basándose en el principio de Día-año . Se entiende que los 2300 días representan 2300 años que se extienden desde el 457 a. C., la fecha de inicio calculada de la profecía de las 70 semanas basada en el tercer decreto que se encuentra en Esdras, lo que lleva a 1843/4. Bickersteth reconoció la misma interpretación y agregó una segunda - Ezequiel 4:5 - como paralelo para iniciar el reloj para entender Apocalipsis 9:15 ; tomando 390 años como período de persecución de los cristianos en el fin de los tiempos . Bickersteth toma esta persecución del triunfo del dominio otomano sobre Constantinopla en 1453, por lo que 1453 + 390 es 1843/4, justo antes de estos eventos. Así, independientemente de Miller, varios autores cristianos siguieron el significado de esta declaración de Bickersteth, incluyendo a Alfred Edersheim , [ 11 ] un judío converso al cristianismo y erudito bíblico, y Henry Grattan Guinness [ 12 ] quien amplió los temas de la comprensión del edicto y su importancia, y a principios del siglo XX con Worth Smith, quien lo mencionó en su Milagro de las Edades de 1934. [ 13 ] La mención adventista del Edicto no fue hasta 1917. [ 14 ]

Thornton Chase , comúnmente reconocido como el primer converso a la Fe Baháʼí de origen occidental, mencionó el Edicto en su publicación La Revelación Baháʼí, publicada en 1909. [ 15 ] Un converso irlandés a la religión, George Townshend, fue el primero en mencionar ampliamente el Edicto en la literatura baháʼí en 1944 [ 5 ] cuando escribió:

La proclamación de su fe se realizó en 1844, año en que la estricta exclusión de los judíos de su propia tierra, impuesta por los musulmanes durante unos doce siglos, fue finalmente aliviada por el Edicto de Tolerancia y se cumplieron los "tiempos de los gentiles". [ 16 ]

en la introducción del libro de Shoghi Effendi , Dios pasa de largo , publicado en 1944. Esto también fue mencionado centralmente por William Sears en su libro Ladrón en la noche, publicado originalmente en 1961 [ 5 ] y en su 17.ª edición alrededor de 2012. [ 17 ] Tanto Townshend como Sears tuvieron altos cargos en la religión como Manos de la Causa .

Lecturas adicionales

  • Sours, Michael (1998). "El 'Edicto de Tolerancia' otomano de 1844 en la literatura secundaria baháʼí" . The Journal of Baháʼí Studies . 8 (3). Ottawa : Asociación de Estudios Baháʼí – Norteamérica: 53–80 . doi : 10.31581/jbs-8.3.446(1998) . S2CID 159850741 . 

Véase también

Notas

  1. ↑ Las notas originales de la carta diplomática que menciona este edicto pueden obtenerse en el Archivo Nacional de Londres. Una traducción del edicto, un acuse de recibo de Stratford Canning, primer vizconde Stratford de Redcliffe, a la Sublime Puerta, y una carta adjunta de Canning, fechada el 23 de marzo de 1844, se encuentran en Foreign Office, Turkey, FO78/555/No.49. En el mismo volumen hay varias otras cartas de Canning sobre la intolerancia religiosa de los turcos. El borrador de una carta del Ministerio de Asuntos Exteriores, fechada el 16 de enero de 1844, que dejaba clara la postura del gobierno británico y que impulsó directamente las negociaciones que finalmente condujeron a la emisión del edicto, se encuentra en FO78/552/No. 4.

Referencias

  1. ↑ Selim Deringil, Conversión y apostasía en el Imperio Otomano tardío (Cambridge University Press, 2012), pág. 73.
  2. ↑ Deringil, Selim (octubre de 2010). "Reconfigurando la ciudadanía otomana en el estado Tanzimat: conversión, religión y política de identidad en el Imperio Otomano tardío (resumen)" (PDF) . En Michael, Michalis N.; Anastassiades, Tassos; Verdeil, Chantal (eds.). Comunidad religiosa y estado moderno: el paso del Imperio Otomano al estado moderno . Nicosia, Chipre: Universidad de Chipre, Departamento de Estudios Turcos y de Oriente Medio. pág. 5. Recuperado el 11 de diciembre de 2013 . 
  3. ↑ Subsi, Turgut (1 de abril de 2002). «La cuestión de la apostasía en el contexto de las relaciones anglo-otomanas, 1843-44» . Middle Eastern Studies . Frank Cass & Company Ltd. Archivado del original el 28 de abril de 2007. Recuperado el 11 de diciembre de 2013 a través de HighBeam.
  4. 1 2 Edward Bickersteth (1844). Una guía práctica de las Profecías, con referencia a su interpretación y cumplimiento, y para la edificación personal . Seeley, Burnside y Seeley. págs. 221–23 , 387–394 . 
  5. 1 2 3 4 Sours, Michael (1998). "El 'Edicto de Tolerancia' otomano de 1844 en la literatura secundaria baháʼí" . The Journal of Baháʼí Studies . 8 (3). Ottawa : Asociación de Estudios Baháʼí – Norteamérica: 53– 80. doi : 10.31581/jbs-8.3.446(1998) . S2CID 159850741 . 
  6. 1 2 August Jochmus (freiherr von Cotignola.) (1883). La guerra de Siria y el declive del Imperio Otomano, 1840-1848: en informes, documentos y correspondencia, etc. A. Cohn. pp. 102, 106. 
  7. ↑ Glassé, Cyril (2001). La nueva enciclopedia del Islam . Walnut Creek, California : AltaMira. pág. 54. ISBN  978-0-7591-0189-0OCLC 48553252​​ 
  8. ↑ Lapidoth, Ruth; Moshe Hirsch (1994). La cuestión de Jerusalén y su resolución: documentos seleccionados . Martinus Nijhoff Publishers. págs. 258, 384. ISBN  978-0-7923-2893-3.
  9. ↑ Morgenstern, Arie (2006). «Epílogo: Surgimiento de una mayoría judía en Jerusalén» . Acelerando la redención: Mesianismo y el reasentamiento de la tierra de Israel . Joel A. Linsider (trad.). EE. UU.: Oxford University Press. pág. 201. ISBN  978-0-19-530578-4.
  10. ↑ Nichol, Francis D. (1947). "Razones de nuestra fe: Un análisis de cuestiones fundamentales para la correcta comprensión y presentación eficaz de ciertas enseñanzas adventistas del séptimo día" (PDF) . Review and Herald Publishing Association. págs. 50–51 . Recuperado el 10 de diciembre de 2013 . 
  11. ↑ Alfred Edersheim (1880). El centinela de Israel (y expositor profético) [ epílogo ]. Las noticias proféticas y el centinela de Israel, editado por A. Edersheim. [ 1.º ] - 7.º año . págs. 157-158 . 
  12. ↑ Henry Grattan Guinness (1882). El inminente fin de los tiempos visto a la luz de la historia, la profecía y la ciencia . Hodder and Stoughton. págs. 434-438 . 
  13. ↑ Worth Smith (1 de septiembre de 1996) [1934]. El milagro de la época: La gran pirámide de Gizeh . Health Research Books. pág. 115. ISBN  978-0-7873-0805-6.
  14. ↑ William Ambrose Spicer (1917). Nuestro día a la luz de la profecía . Pacific Press. pág. 309. 
  15. ↑ Chase, Thornton (1909). La Revelación Bahá'í (PDF) . Bahai Publishing Society, Chicago, Illinois. pág. 32. 
  16. ↑ Effendi, Shoghi (1979) [1944]. Dios pasa de largo . Wilmette, Illinois : US Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-87743-020-9.
  17. ↑ William Sears (1 de enero de 1961). Ladrón en la noche: o el extraño caso del milenio desaparecido . George Ronald Publisher, Limited. ISBN 978-0-85398-008-7.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )