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Noble Óctuple Sendero

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La rueda del Dharma de ocho radios simboliza el Noble Óctuple Sendero.

El Noble Óctuple Sendero ( sánscrito : आर्याष्टाङ्गमार्ग , romanizado :  āryāṣṭāṅgamārga ) [ 1 ] [ 2 ] u Ocho Senderos Rectos ( sánscrito : अष्टसम्यङ्मार्ग , romanizado :  aṣṭasamyaṅmārga ) [ 3 ] es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara , el doloroso ciclo de renacimiento , [ 4 ] [ 5 ] en forma de nirvana . [ 6 ] [ 7 ]

El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, propósito correcto, palabra correcta, conducta correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y samadhi correcto («absorción meditativa o unión»; alternativamente, conciencia meditativa ecuanimada). [ 8 ]

En el budismo temprano, estas prácticas comenzaban con la comprensión de que el cuerpo-mente funciona de manera corrupta (visión correcta), seguida de la entrada al camino budista de la autoobservación, el autocontrol y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi , que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente. [ 9 ] En el budismo posterior, la introspección ( prajñā ) se convirtió en el instrumento soteriológico central , lo que condujo a un concepto y una estructura diferentes del camino, [ 9 ] [ 10 ] en el que el "objetivo" del camino budista llegó a especificarse como el fin de la ignorancia y el renacimiento . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 5 ] [ 14 ]

El Noble Óctuple Sendero es uno de los principales resúmenes de las enseñanzas budistas , que se enseña para alcanzar el estado de Arhat . [ 15 ] En la tradición Theravada , este sendero también se resume en sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (comprensión). En el budismo Mahayana , este sendero se contrapone al sendero del Bodhisattva , que se cree que va más allá del estado de Arhat para alcanzar la budeidad plena . [ 15 ]

En el simbolismo budista , el Noble Óctuple Sendero se representa a menudo mediante la rueda del dharma ( dharmachakra ), cuyos ocho radios representan los ocho elementos del sendero.

Etimología y nomenclatura

El término pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sánscrito : āryāṣṭāṅgamārga ) se traduce típicamente al inglés como 'Noble Óctuple Sendero'. Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés, al igual que ariya sacca se traduce como ' Cuatro Nobles Verdades '. [ 16 ] [ 17 ] Sin embargo, la frase no significa que el sendero sea noble, sino que el sendero es de gente noble ( pali : ariya , que significa 'gente iluminada, noble y preciosa'). [ 18 ] El término magga (sánscrito: mārga ) significa 'sendero', mientras que aṭṭhaṅgika (sánscrito: aṣṭāṅga ) significa 'óctuple'. Así, una traducción alternativa de ariya aṭṭhaṅgika magga es 'octubre sendero de los nobles', [ 5 ] [ 19 ] [ 20 ] o 'Octubre Sendero Ariya'. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Los ocho elementos del Camino comienzan con la palabra samyañc (en sánscrito) o sammā (en pali), que significa «correcto, apropiado, como debe ser, mejor». [ 21 ] Los textos budistas contrastan samma con su opuesto, miccha . [ 21 ]

El Noble Óctuple Sendero, en las tradiciones budistas, es el medio directo hacia el nirvana y trae la liberación del ciclo de vida y muerte en los reinos del samsara. [ 24 ] [ 25 ]

Las ocho divisiones

Orígenes: el camino intermedio

Según el indólogo Tilmann Vetter, la descripción del camino budista pudo haber sido inicialmente tan simple como el término «el Camino Medio» . [ 9 ] Con el tiempo, esta breve descripción se elaboró, dando como resultado la descripción del Óctuple Sendero. [ 9 ] Tilmann Vetter y el historiador Rod Bucknell señalan que se pueden encontrar descripciones más largas del «camino» en los textos antiguos, que se pueden condensar en el Óctuple Sendero. [ 9 ] [ 26 ] [ nota 1 ]

Camino de diez veces

En el Mahācattārīsaka Sutta [ 29 ] [ 30 ] que aparece en los cánones chino y pali, el Buda explica que el cultivo del noble óctuple sendero del aprendiz conduce al desarrollo de dos senderos más de los Arahants , que son el conocimiento correcto o la comprensión ( sammā-ñāṇa ), y la liberación correcta o la liberación ( sammā-vimutti ). [ 31 ] Estos dos factores se engloban en la categoría de sabiduría ( paññā ). [ 32 ]

Breve descripción de las ocho divisiones

Las ocho prácticas budistas del Noble Óctuple Sendero son:

  1. Visión Recta: en los sutras se pueden encontrar varios resúmenes de la "visión recta". Una frase común es la apertura del ojo del dharma, en la que surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar"; [ 33 ] [ nota 2 ] mostrando la futilidad de esforzarse por la realización mundana. Tratamientos más extensos afirman que nuestras acciones tienen consecuencias, la muerte no es el final, y nuestras acciones y creencias tienen consecuencias después de la muerte. El Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (cielo e inframundo/infierno), [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ web 2 ] y su ejemplo debe seguirse. Más tarde, la visión recta llegó a incluir explícitamente el karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades, cuando la "perspicacia" se convirtió en central para la soteriología budista , especialmente en el budismo Theravada. [ 39 ] [ 40 ]
  2. La Recta Resolución ( samyaka-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede conocerse como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [ 41 ] En este factor, uno decide abandonar el hogar, renunciar a la vida mundana y seguir el camino budista. [ 42 ] El practicante decide esforzarse por alcanzar la no violencia ( ahimsa ) y evitar la conducta violenta y de odio. [ 40 ]
  3. Discurso correcto: no mentir, no insultar, no sembrar la división, no charlar ociosamente. [ 43 ] [ 44 ]
  4. Conducta o acción correcta: no matar ni herir, no tomar lo que no se da, no tener mala conducta sexual, no tener deseos materiales.
  5. Sustento justo: no comerciar con armas, seres vivos, carne, licores ni venenos.
  6. Esfuerzo correcto: prevenir la aparición de estados nocivos y generar estados saludables, el bojjhaṅgā ( Siete factores del despertar ). Esto incluye indriya-samvara , "guardar las puertas de los sentidos", restricción de las facultades de los sentidos, [ 45 ] [ 46 ] similar a pratyahara .
  7. Atención plena correcta ( sati ; Satipatthana ; Sampajañña ): cualidad que protege o vigila la mente; [ 47 ] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales nocivos, debilitando su poder para "apoderarse y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [ 48 ] [ nota 3 ] En el movimiento vipassana , sati se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, ser consciente de lo que uno está haciendo; esto fomenta la conciencia de la impermanencia del cuerpo, el sentimiento y la mente, así como experimentar los cinco agregados ( skandhas ), los cinco obstáculos , las cuatro Realidades Verdaderas y los siete factores del despertar . [ 46 ]
  8. Samadhi correcto ( passaddhi ; ekaggata ; sampasadana ): práctica de cuatro etapas de dhyāna ("meditación"), que incluye el samadhi propiamente dicho en la segunda etapa, y refuerza el desarrollo del bojjhaṅgā , culminando en upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [ 50 ] En la tradición Theravada y el movimiento vipassana, esto se interpreta como ekaggata , concentración o enfoque de la mente, y se complementa con la meditación vipassana , que apunta a la introspección.

Vista derecha

El propósito de la "visión correcta" ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) o "comprensión correcta" [ 51 ] es despejar el camino de la confusión, el malentendido y el pensamiento ilusorio. Es un medio para obtener una comprensión correcta de la realidad. [ 52 ]

Secuencias en los sutras

El canon Pali y los Agamas contienen varias "definiciones" o descripciones de "visión recta". El Mahasatipatthana Sutta ( Digha Nikaya 22), compilado a partir de elementos de otros suttas posiblemente tan tarde como en el 20 a. C., [ 53 ] define la visión recta de forma resumida como las Cuatro Nobles Verdades:

¿Y qué es la recta visión? Conocer el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Esto se llama recta visión. [ 54 ]

En este sentido, la visión correcta incluye explícitamente el karma y el renacimiento , así como la importancia de las Cuatro Nobles Verdades . Esta visión de la "visión correcta" cobró importancia cuando la "comprensión" se convirtió en un elemento central de la soteriología budista, [ 39 ] y aún desempeña un papel esencial en el budismo Theravada. [ 40 ]

Otros sutras ofrecen una visión general más extensa, afirmando que nuestras acciones tienen consecuencias, que la muerte no es el final, que nuestras acciones y creencias también tienen consecuencias después de la muerte, y que el Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (cielo e inframundo o infierno). [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ web 2 ] El Mahācattārīsaka Sutta ("Los Cuarenta Grandes", Majjhima Nikaya 117) ofrece una visión general extensa, describiendo las primeras siete prácticas como requisitos del samadhi cq dhyana correcto . Hace una distinción entre la visión correcta mundana ( karma , renacimiento ) y la visión correcta noble como factor de camino, relacionando la visión correcta noble con dhamma vicaya ("investigación de principios"), uno de los bojjhanga , los "siete factores del despertar" que dan una explicación alternativa del esfuerzo correcto y dhyana . [ 58 ]

Alternativamente, la visión correcta (junto con la resolución correcta) se expresa en la frase hecha de dhammalsaddhalpabbajja : "Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide ordenarse como monje". [ 9 ] [ nota 6 ]

Asimismo, el Sammādiṭṭhi Sutta (Majjhima Nikaya 9), y su paralelo en el Samyukta-āgama , se refieren a la fe en el Buda y a la comprensión ( dhamma vicaya ) de los factores del camino de las acciones corporales, verbales y mentales saludables. [ 59 ]

Theravada

La Visión Recta puede subdividirse aún más, afirma el traductor Bhikkhu Bodhi, en visión recta mundana y visión recta superior o supramundana: [ 60 ] [ 61 ]

  1. La visión mundana correcta, el conocimiento de los frutos del buen comportamiento ( karma ). Tener este tipo de visión traerá mérito y favorecerá el renacimiento propicio del ser sensible en el reino del samsara .
  2. La visión recta supramundana (que trasciende el mundo), la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, conduce al despertar y la liberación de los renacimientos y el dukkha asociado en los reinos del samsara. [ 60 ] [ 62 ] [ 40 ] Según Bhikkhu Bodhi, este tipo de visión recta se alcanza al final del camino, no al principio. [ 60 ]

Según el budismo Theravada, la visión recta mundana es una enseñanza adecuada para los seguidores laicos, mientras que la visión recta supramundana, que requiere una comprensión más profunda, es adecuada para los monjes. [ nota 5 ] La visión recta mundana y supramundana implican aceptar las siguientes doctrinas del budismo: [ 63 ] [ 64 ]

  1. Karma : Cada acción del cuerpo, la palabra y la mente tiene consecuencias kármicas e influye en el tipo de renacimientos futuros y reinos a los que accede un ser.
  2. Tres características de la existencia : todo, ya sea físico o mental, es impermanente ( anicca ), fuente de sufrimiento ( dukkha ) y carece de un yo ( anatta ).
  3. Las Cuatro Nobles Verdades son un medio para obtener conocimiento y acabar con el sufrimiento (dukkha) .

A-ditthi

Gombrich señala que en los sutras existe una tensión entre la "visión correcta" y la "no visión", liberación que se logra al no aferrarse a ninguna visión en absoluto. [ 65 ] Según Chryssides y Wilkins, "la visión correcta es, en última instancia, la no visión: aunque el Iluminado ve las cosas como realmente son, 'tiene una "conciencia crítica" de la imposibilidad de expresar plena y definitivamente su convicción en términos conceptuales fijos'. Por lo tanto, uno no puede aferrarse a ninguna formulación particular de manera rígida y dogmática". [ 52 ]

Resolución correcta

La resolución correcta ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede conocerse como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [ 41 ] En la sección III.248, el Majjhima Nikaya afirma:

¿Y qué es la recta resolución? Estar resuelto a renunciar, a liberarse de la mala voluntad, a no hacer daño: esto se llama recta resolución. [ 66 ]

Al igual que la visión recta, este factor tiene dos niveles. En el nivel mundano, la resolución incluye ser inofensivo ( ahimsa ) y abstenerse de la mala voluntad ( avyapadha ) hacia cualquier ser, ya que esto acumula karma y conduce al renacimiento. [ 40 ] [ 67 ] En el nivel supramundano, el factor incluye la resolución de considerar todo y a todos como impermanentes, fuente de sufrimiento y sin un Ser. [ 67 ]

Discurso correcto

El habla correcta ( samyag-vāc / sammā-vācā ) en la mayoría de los textos budistas se presenta como cuatro abstenciones, como en el Canon Pali de la siguiente manera: [ 29 ] [ 68 ]

¿Y qué es hablar correctamente? Abstenerse de mentir, de hablar para sembrar la discordia, de hablar mal de los demás y de charlar ociosamente: esto es hablar correctamente.

En lugar de la terminología habitual de "abstención y abstención del mal", algunos textos como el Samaññaphala Sutta y el Kevata Sutta en Digha Nikaya explican esta virtud en un sentido activo, después de enunciarla en forma de abstención. [ 69 ] Por ejemplo, el Samaññaphala Sutta afirma que parte de la virtud de un monje es que "se abstiene de hablar falsamente. Habla la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo". [ 69 ] De manera similar, la virtud de abstenerse de hablar de forma divisiva se explica como deleitarse en crear concordia. [ 69 ] La virtud de abstenerse de hablar de forma abusiva se explica en este Sutta para incluir el habla afectuosa y cortés que agrada a la gente. La virtud de abstenerse de la charla ociosa se explica como hablar de lo que está relacionado con el objetivo del Dhamma de su liberación . [ 69 ] [ 40 ]

En el Abhaya-raja-kumara Sutta , el Buda explica la virtud del habla correcta en diferentes escenarios, basándose en su valor de verdad, valor de utilidad y contenido emotivo. [ 70 ] [ 71 ] El Tathagata , afirma el Abhaya Sutta, nunca dice nada que sea no fáctico o fáctico, falso o verdadero, desagradable o agradable, si eso no es beneficioso y no está conectado con sus objetivos. [ 71 ] [ 72 ] Además, agrega el Abhaya Sutta, el Tathagata dice lo fáctico, lo verdadero, si en caso de que sea desagradable y poco afectuoso, solo si es beneficioso para sus objetivos, pero con un sentido del tiempo apropiado. [ 71 ] [ 73 ] Adicionalmente, agrega el Abhaya Sutta, el Tathagata , solo habla con un sentido del tiempo apropiado incluso cuando lo que dice es fáctico, verdadero, agradable, afectuoso y beneficioso para sus objetivos. [ 71 ] [ 72 ] [ 74 ]

Así, el Buda explica el habla correcta en el Canon Pali, según Ganeri, como nunca decir algo que no sea beneficioso; y, solo decir lo que es verdadero y beneficioso, "cuando las circunstancias son las adecuadas, sean bienvenidas o no". [ 74 ]

Acción correcta

La acción correcta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) es como el habla correcta, expresada como abstenciones pero en términos de acción corporal. En el Canon Pali, este factor de camino se enuncia como:

¿Y qué es la acción correcta? Abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de la conducta sexual inapropiada. Esto se llama acción correcta. [ 75 ]

El precepto de prohibición de matar en las escrituras budistas se aplica a todos los seres vivos , afirma Christopher Gowans, no solo a los seres humanos . [ 76 ] Bhikkhu Bodhi está de acuerdo, aclarando que la traducción más precisa del canon Pali es una prohibición de "quitar la vida a cualquier ser sensible", lo que incluye a los seres humanos, animales, aves e insectos, pero excluye a las plantas porque no se consideran seres sensibles. Además, agrega Bodhi, este precepto se refiere a la muerte intencional , así como a cualquier forma de daño o tortura intencional a cualquier ser sensible. Esta virtud moral en los primeros textos budistas, tanto en el contexto del daño o la muerte de animales como de seres humanos, es similar a los preceptos de ahimsa que se encuentran en los textos particularmente del jainismo, así como del hinduismo, [ 77 ] [ 78 ] y ha sido objeto de un debate significativo en varias tradiciones budistas.

La prohibición de robar en el Canon Pali consiste en abstenerse de tomar intencionalmente aquello que no ha sido ofrecido voluntariamente por su dueño. Esto incluye tomarlo a escondidas, por la fuerza, mediante fraude o engaño. Tanto la intención como el acto importan, ya que este precepto se basa en el impacto en el karma.

La prohibición de la mala conducta sexual en el Noble Óctuple Sendero se refiere a "no realizar actos sexuales". [ 79 ] Esta virtud se explica de manera más genérica en el Cunda Kammaraputta Sutta , que enseña que uno debe abstenerse de toda mala conducta sensual, incluyendo involucrarse sexualmente con alguien soltero (cualquier persona protegida por padres, tutores o hermanos), alguien casado (protegido por el esposo), alguien prometido a otra persona, mujeres convictas o por dhamma . [ 80 ]

Para los monjes, la abstención de la conducta sexual inapropiada significa celibato estricto, mientras que para los budistas laicos esto prohíbe el adulterio, así como otras formas de conducta sexual inapropiada. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] Textos budistas posteriores afirman que la prohibición de la conducta sexual para los budistas laicos incluye cualquier relación sexual con alguien casado, una niña o mujer protegida por sus padres o parientes, y alguien prohibido por las convenciones del dhamma (como parientes, monjas y otros).

Sustento justo

El precepto del sustento correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) se menciona en muchos textos budistas antiguos, como el Mahācattārīsaka Sutta en Majjhima Nikaya, como sigue: [ 29 ]

¿Y qué es el sustento correcto? El sustento correcto, les digo, es de dos tipos: existe el sustento correcto con efluentes, del lado del mérito, que resulta en adquisiciones; existe el sustento correcto que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino.

¿Y cuál es el sustento correcto con los efluentes, alineado con el mérito, que resulta en adquisiciones? Existe el caso de un discípulo de los nobles que abandona el sustento incorrecto y mantiene su vida con el sustento correcto. Este es el sustento correcto con los efluentes, alineado con el mérito, que resulta en adquisiciones.

¿Y cuál es el sustento correcto, noble, libre de impurezas, trascendente, un factor del camino? La abstención, la desistimiento, la abstinencia, la evitación del sustento erróneo en aquel que desarrolla el camino noble, cuya mente es noble, cuya mente está libre de impurezas, que posee plenamente el camino noble. (...)

Los primeros textos canónicos establecen que el sustento correcto consiste en evitar y abstenerse del sustento incorrecto. Esta virtud se explica con mayor detalle en los textos budistas, según Vetter, como «vivir de la mendicidad, pero sin aceptar todo y sin poseer más de lo estrictamente necesario». [ 79 ] Para los budistas laicos, este precepto exige que el sustento evite causar sufrimiento a los seres sintientes engañándolos, dañándolos o matándolos de cualquier manera. [ 46 ]

El Anguttara Nikaya III.208 afirma que el sustento correcto no implica el comercio de armas, seres vivos, carne, bebidas alcohólicas ni veneno. [ 46 ] [ 84 ] El mismo texto, en la sección V.177, afirma que esto se aplica a los budistas laicos. [ 85 ] Esto ha significado, afirma Harvey, que la cría y el comercio de ganado para el sacrificio constituyen una violación del precepto del "sustento correcto" en la tradición budista, y los países budistas carecen de los mataderos masivos que se encuentran en los países occidentales. [ 86 ]

Esfuerzo correcto

El esfuerzo correcto ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) consiste en prevenir la aparición de estados nocivos y generar estados beneficiosos . Esto incluye indriya-samvara , "custodiar las puertas de los sentidos", la restricción de las facultades sensoriales. [ 45 ] El esfuerzo correcto se presenta en el Canon Pali, como en el Sacca-vibhanga Sutta , de la siguiente manera: [ 68 ] [ 75 ]

¿Y qué es el esfuerzo correcto?

Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por prevenir el surgimiento de estados mentales malignos y nocivos que aún no han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar los estados mentales malignos y nocivos que ya han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales saludables que aún no han surgido. Despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por mantener los estados mentales saludables que ya han surgido, para mantenerlos libres de engaño, para desarrollarlos, aumentarlos, cultivarlos y perfeccionarlos.

Esto se llama esfuerzo correcto.

Los estados nocivos ( akusala ) descritos en los textos budistas están relacionados con pensamientos, emociones e intenciones. Estos incluyen el pancanivarana ( cinco obstáculos ), es decir, pensamientos sensuales, dudas sobre el camino, inquietud, somnolencia y mala voluntad de cualquier tipo. [ 79 ] De estos, las tradiciones budistas consideran que los pensamientos sensuales y la mala voluntad requieren un mayor esfuerzo correcto. El deseo sensual que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye todo lo relacionado con vistas, sonidos, olores, sabores y tacto. Esto se debe hacer mediante la restricción de las facultades sensoriales ( indriya-samvara ). La mala voluntad que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye cualquier forma de aversión, incluyendo odio, ira y resentimiento hacia cualquier cosa o persona.

Atención plena correcta

Si bien originalmente, en la práctica yóguica, sati pudo haber significado recordar el objeto de meditación, cultivar un estado mental profundamente absorto y aislado, [ 87 ] en el budismo más antiguo tiene el significado de "retención", ser consciente de los dhammas (tanto estados mentales saludables como enseñanzas y prácticas que recuerdan esos estados mentales saludables) que son beneficiosos para el camino budista. [ 88 ] Según Gethin, sati es una cualidad que protege o vigila la mente; [ 47 ] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales no saludables, debilitando su poder "para apoderarse y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [ 48 ] Según Frauwallner , la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta pudo haber sido la idea original del Buda. [ 49 ] Según Trainor, la atención plena ayuda a no anhelar ni aferrarse a ningún estado o cosa transitoria, mediante la conciencia completa y constante de los fenómenos como impermanentes, sufrientes y sin un yo. [ 89 ] Gethin se refiere al Milindapanha , que afirma que el sati trae a la mente los dhammas y sus cualidades beneficiosas o no beneficiosas, ayudando a eliminar los dhammas no beneficiosos y a fortalecer los dhammas beneficiosos. [ 90 ] Gethin señala además que el sati hace que uno sea consciente de la "totalidad y extensión de los dhammas ", es decir, la relación entre las cosas, ampliando la visión y la comprensión. [ 91 ]

El Satipatthana Sutta describe la contemplación de cuatro dominios , a saber, cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. [ nota 7 ] El movimiento vipassana considera al Satipatthana Sutta como el texto por excelencia de la meditación budista, tomando de él indicaciones sobre la "atención pura" y la contemplación de los fenómenos observados como dukkha , anatta y anicca . [ 92 ] [ 93 ] [ nota 8 ] [ nota 9 ] Según Grzegorz Polak, las cuatro upassanā han sido malinterpretadas por la tradición budista en desarrollo, incluyendo el Theravada, como referidas a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno deba ser consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [ 95 ]

En el movimiento vipassana , la atención plena ( samyak-smṛti / sammā-sati ) se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, ser consciente de lo que uno está haciendo. [ 96 ] Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā )" para la cual samatha (calma) y dhyāna no son necesarios. Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se colocaba antes de la práctica del Dhyāna , y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer Dhyāna . [ 28 ] [ nota 11 ]

El esquema dhyāna describe la atención plena también como presente en el tercer y cuarto dhyāna , después de la concentración inicial de la mente. [ 97 ] [ nota 12 ] Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo dhyāna denota un estado de absorción, en el tercer y cuarto dhyāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos a la vez que indiferente a ellos. [ nota 13 ] Según Gombrich, «la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlo como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior».

Samadhi correcto (unificación de la mente)

Samadhi

Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) es una práctica o meta común en las religiones indias. El término samadhi deriva de la raíz sam-a-dha, que significa "reunir" o "juntar". [ 98 ] A menudo se traduce como "concentración" o "unificación de la mente". [ 99 ] En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término " samatha " (calma mental). [ 100 ]

Dhyana

Bronkhorst señala que ni las Cuatro Nobles Verdades ni el discurso del Noble Óctuple Sendero proporcionan detalles del samadhi correcto . [ 101 ] Varios Suttas , como el siguiente en Saccavibhanga Sutta , lo equiparan con dhyana : [ 68 ] [ 75 ]

¿Y qué es la concentración correcta?

[i] Aquí, el monje, desapegado de los deseos de los sentidos, desapegado de los estados nocivos, entra y permanece en el primer jhana (nivel de concentración, sánscrito: dhyāna ), en el que hay pensamiento aplicado y sostenido, junto con alegría y placer nacidos del desapego; [ii] Y a través del cese del pensamiento aplicado y sostenido, con la obtención de quietud interior y unidad de la mente, entra y permanece en el segundo jhana , que es sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que hay alegría y placer nacidos de la concentración; [iii] Y a través del desvanecimiento de la alegría, permanece ecuánime, atento y consciente, y experimenta en su cuerpo el placer del que dicen los Nobles: "ecuánime, atento y morando en el placer", y así entra y permanece en el tercer jhana ; [iv] Y mediante la renuncia al placer y al dolor, y mediante la desaparición previa de la felicidad y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana , que está libre de placer y dolor, y en el que hay pura ecuanimidad y atención plena.

Esto se llama concentración correcta. [ 75 ] [ 102 ]

Bronkhorst ha cuestionado la historicidad y la cronología de la descripción de los cuatro jhanas . Bronkhorst afirma que este camino puede ser similar a lo que enseñó el Buda, pero los detalles y la forma de la descripción de los jhanas en particular, y posiblemente otros factores, probablemente sean obra de la escolástica posterior. [ 103 ] [ 104 ] Bronkhorst señala que la descripción del tercer jhana no pudo haber sido formulada por el Buda, ya que incluye la frase "Los Nobles dicen", citando a budistas anteriores, lo que indica que fue formulada por budistas posteriores. [ 103 ] Es probable que los eruditos budistas posteriores incorporaran esto y luego atribuyeran los detalles y el camino, particularmente las intuiciones en el momento de la liberación, al Buda. [ 103 ]

Concentración

En la tradición Theravada, el samadhi se interpreta como la concentración en un objeto de meditación. Buddhagosa define el samadhi como "el centrado de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto... el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". [ 105 ]

Según Henepola Gunaratana, en los sutras el samadhi se define como la concentración mental ( Cittass'ekaggatā ). [ 106 ] Según Bhikkhu Bodhi , el factor de concentración correcto es alcanzar la concentración mental y unificar todos los factores mentales, pero no es lo mismo que "un gourmet sentado a la mesa, o un soldado en el campo de batalla" que también experimentan concentración. La diferencia es que estos últimos tienen un objeto enfocado con plena consciencia dirigida a ese objeto  : la comida o el objetivo, respectivamente. En contraste, el factor meditativo de concentración correcta en el budismo es un estado de consciencia sin objeto ni sujeto, y en última instancia hacia la nada y el vacío, como se articula en el discurso apofático.

Desarrollo hacia la ecuanimidad

Aunque a menudo se traduce como "concentración", como en la limitación de la atención de la mente en un solo objeto, en el cuarto dhyana "permanecen la ecuanimidad y la atención plena" [ 107 ] y la práctica de la meditación de concentración bien puede haber sido incorporada de tradiciones no budistas. [ 108 ] Vetter señala que el samadhi consiste en las cuatro etapas del despertar , pero

...para decirlo con mayor precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de un tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las demás etapas; la segunda etapa se llama samadhija. [ 97 ]

Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo jhana denota un estado de absorción, en el tercero y cuarto jhana uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos a la vez que indiferente a ellos. [ 109 ] Según Gombrich, «la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlo como la quintaesencia de la meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior».

Liberación

Seguir el Noble Óctuple Sendero conduce a la liberación en forma de nirvana : [ 110 ] [ 7 ]

¿Y cuál es ese antiguo camino, esa antigua senda, transitada por los Iluminados Correctamente de tiempos pasados? Solo este noble óctuple sendero: visión correcta, aspiración correcta, habla correcta, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. Ese es el antiguo camino, la antigua senda, transitada por los Iluminados Correctamente de tiempos pasados. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del origen del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del cese del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del nacimiento... devenir... aferrarse... anhelar... sentir... contactar... los seis sentidos... nombre y forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese camino.

- El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124 , traducido por Thanissaro Bhikkhu [ 111 ] [ 112 ]

Práctica

Orden de práctica

Vetter señala que originalmente el camino culminaba en la práctica de dhyana/samadhi como la práctica soteriológica central. [ 9 ] Según el canon pali y chino, el estado de samadhi (concentración correcta) depende del desarrollo de los factores del camino precedentes: [ 29 ] [ 113 ] [ 114 ]

El Bienaventurado dijo: «Ahora bien, monjes, ¿qué es la noble y recta concentración con sus apoyos y condiciones necesarias? Cualquier concentración mental dotada de estos siete factores : visión correcta, propósito correcto, palabra correcta, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta, se denomina noble y recta concentración con sus apoyos y condiciones necesarias.  

— Maha-cattarisaka Sutta

Según los discursos, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta se utilizan como apoyo y condiciones necesarias para la práctica de la concentración correcta. La comprensión de la visión correcta es el papel preliminar y también el precursor de todo el Noble Óctuple Sendero. [ 29 ] [ 115 ]

Según el monje y erudito Theravada moderno Walpola Rahula , las divisiones del noble óctuple sendero «deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible según la capacidad de cada individuo. Todas están interconectadas y cada una contribuye al cultivo de las demás». [ 116 ] Bhikkhu Bodhi explica que estos factores no son secuenciales, sino componentes, y que «con cierto grado de progreso, los ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, apoyándose mutuamente. Sin embargo, hasta que se alcance ese punto, cierta secuencia en el desarrollo del sendero es inevitable». [ 117 ]

La etapa del Camino en la que ya no hay aprendizaje en el Yogachara Abhidharma, afirman Buswell y Gimello, es idéntica al Nirvana o Budeidad , la meta final del budismo. [ 118 ] [ 119 ]

Sila-samadhi-prajna

El Noble Óctuple Sendero a veces se divide en tres divisiones básicas , con la visión correcta y la resolución correcta concluyendo la secuencia: [ 120 ]

Este orden es un desarrollo posterior, cuando la intuición discriminativa ( prajna ) se convirtió en fundamental para la soteriología budista y llegó a considerarse la culminación del camino budista. [ 97 ] Sin embargo, el Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , describe las primeras siete prácticas como requisitos para el samadhi correcto. Según Vetter, esta pudo haber sido la práctica soteriológica original en el budismo temprano. [ 9 ]

El grupo de las " virtudes morales " (sánscrito: śīla , pali: sīla ) consta de tres caminos: palabra correcta, acción correcta y sustento correcto. [ 121 ] La palabra sīla , aunque traducida por autores ingleses como vinculada a "moral o ética", afirma Bhikkhu Bodhi, se encuentra en la tradición de los comentarios budistas antiguos y medievales más cerca del concepto de disciplina y disposición que "conduce a la armonía en varios niveles  : social, psicológico, kármico y contemplativo". Dicha armonía crea un entorno para seguir los pasos meditativos del Noble Óctuple Sendero al reducir el desorden social, prevenir el conflicto interno que resulta de las transgresiones, favorecer el movimiento futuro impulsado por el karma a través de mejores renacimientos y purificar la mente. [ 122 ]

El grupo de meditación ("samadhi") del camino progresa desde las restricciones morales hasta el entrenamiento de la mente. [ 123 ] El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados nocivos y patrones habituales y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas, el bojjhaṅga (siete factores del despertar). La práctica de dhyāna refuerza estos desarrollos, conduciendo a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [ 50 ] Según la tradición de comentarios Theravada y el movimiento vipassana contemporáneo, el objetivo en este grupo del Noble Óctuple Sendero es desarrollar claridad y comprensión de la naturaleza de la realidad : dukkha , anicca y anatta , desechar estados negativos y disipar avidya (ignorancia), alcanzando finalmente el nirvana . [ 89 ] 

En la división triple, prajna (perspicacia, sabiduría) se presenta como la culminación del camino, mientras que en la división óctuple el camino comienza con el conocimiento o la perspicacia correctos, que son necesarios para entender por qué se debe seguir este camino. [ 124 ]

Escuelas del budismo y sus puntos de vista sobre el Óctuple Sendero.

Presentaciones Theravada del camino

El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia la iluminación. Sin embargo, los theravadas suelen resumir las enseñanzas de Buda en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. [ 125 ] [ 126 ]

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino expuesto en el Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( sata-visuddhi ). [ 127 ] Este esquema y su correspondiente descripción de "conocimientos de la intuición" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por influyentes eruditos Theravada modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la intuición") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda hacia la liberación"). [ 128 ] [ 129 ]

Presentaciones Mahayana del camino

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino de un Bodhisattva . [ 130 ] Un Bodhisattva se refiere a aquel que está en el camino hacia la budeidad. [ 131 ] El término Mahāyāna era originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo del Bodhisattva". [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]

En los textos más antiguos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodhicitta . [ 135 ] Entre los siglos I y III d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los Diez Bhumi , que significa diez niveles o etapas de despertar. [ 135 ] Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una sola vida (actual), y que el mejor objetivo no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de ascender a través de los diez niveles durante múltiples renacimientos. [ 136 ] Los eruditos Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcanza la Budeidad en un renacimiento futuro. [ 130 ] Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, cruzar), derivadas de los relatos Jatakas de los numerosos renacimientos de Buda. [ 137 ] [ 138 ]

La doctrina de los bhūmis bodhisattva también se fusionó finalmente con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" por la escuela Yogacara . [ 139 ] Esta presentación Mahāyāna de los "cinco caminos" se puede ver en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [ 139 ]

Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de las pāramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros de cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y estas son: [ 137 ] [ 142 ] [ 143 ]

  1. Dāna pāramitā : perfección de la generosidad; principalmente a monjes, monjas y la comunidad monástica budista que depende de las limosnas y ofrendas de los laicos, a cambio de generar mérito religioso; [ 144 ] algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a otra persona.
  2. Śīla pāramitā : perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica Mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Óctuple Sendero (es decir, Habla Correcta, Acción Correcta, Sustento Correcto) [ 145 ]
  3. Kṣānti pāramitā: perfección de la paciencia, disposición a soportar las dificultades.
  4. Vīrya pāramitā : perfección del vigor; esto es similar al Esfuerzo Correcto en el Óctuple Sendero [ 145 ]
  5. Dhyāna pāramitā : perfección de la meditación; esto es similar a la Concentración Correcta en el Óctuple Sendero.
  6. Prajñā pāramitā : perfección de la comprensión (sabiduría), despertar a las características de la existencia como el karma, los renacimientos, la impermanencia, la no-identidad, el origen dependiente y la vacuidad; [ 142 ] [ 146 ] esta es la aceptación completa de la enseñanza del Buda, luego la convicción, seguida de la realización última de que "los dharmas no surgen". [ 137 ]

En los Sutras Mahāyāna que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". [ 141 ] La pāramitā más discutida y la perfección más valorada en los textos Mahayana es la "Prajna-paramita", o la "perfección de la intuición". [ 141 ] Esta intuición en la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "intuición de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas". [ 147 ] [ 148 ]

Budismo de Asia Oriental

El budismo de Asia oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas del camino budista indio, como el Óctuple Sendero, como por las presentaciones clásicas del Mahāyāna indio, como la que se encuentra en el Da zhidu lun . [ 149 ]

Existen diversas presentaciones de la soteriología , incluyendo numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las distintas tradiciones del budismo de Asia Oriental. [ 150 ] No existe una única presentación dominante. En el budismo zen , por ejemplo, se pueden encontrar esbozos del camino como las Dos Entradas y Cuatro Prácticas , los Cinco Rangos , las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes y las Tres Puertas Misteriosas de Linji.

Budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim («Etapas del Camino»). Todas las escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones del Lamrim. Este género se remonta a la obra de Atiśa del siglo XI, Una lámpara para el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). [ 151 ]

psicología cognitiva

El noble óctuple sendero se ha comparado con la psicología cognitiva ; Gil Fronsdal afirma que el factor de la visión correcta puede interpretarse como la manera en que la mente percibe el mundo y cómo esto conduce a patrones de pensamiento, intención y acciones. [ 152 ] Peter Randall sostiene que es el séptimo factor, o atención plena correcta, el que puede entenderse en términos de psicología cognitiva, donde el cambio de pensamiento y comportamiento están vinculados. [ 153 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Una de esas secuencias más largas, del CulaHatthipadopama-sutta , el "Discurso menor sobre el símil de las huellas del elefante", es la siguiente: [ 27 ]
    1. Dhammalsaddhalpabbajja : Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide ordenarse como monje;
    2. sila : Él adopta los preceptos morales;
    3. indriyasamvara : Él practica "la vigilancia de las seis puertas de los sentidos";
    4. sati-sampajanna : Él practica la atención plena y el dominio de sí mismo (en realidad descrito como atención plena del cuerpo, kāyānussatti);
    5. jhana 1 : Encuentra un lugar aislado en el que meditar, purifica su mente de los obstáculos (nwarana) y alcanza el primer rupa-jhana;
    6. jhana 2 : Alcanza el segundo jhana;
    7. jhana 3 : Alcanza el tercer jhana;
    8. jhana 4 : Alcanza el cuarto jhana;
    9. pubbenivasanussati-nana : recuerda sus muchas existencias anteriores en el samsara;
    10. sattanam cutupapata-nana : observa la muerte y el renacimiento de los seres según sus karmas;
    11. dsavakkhaya-nana : Él provoca la destrucción de los dsavas (cánceres) y alcanza una profunda realización (en contraposición al mero conocimiento) de las cuatro nobles verdades;
    12. vimutti : Él percibe que ahora está liberado, que ha hecho lo que debía hacerse.
    Una secuencia similar se puede encontrar en el Samaññaphala Sutta . [ 28 ]
  2. ↑ En efecto, a la exposición de las cuatro verdades, tal como se presenta en el Dhammacakkappavattana Sutta , el "ojo del Dhamma sin polvo ni impurezas" surgió en Kondañña, declarando: "Todo lo que está sujeto a la originación está sujeto a la cesación", [ web 1 ] aunque originalmente la apertura puede no haber estado asociada con la apertura del ojo del dhamma, sino con la posterior destrucción de los asavas . [ 34 ] [ 35 ]
  3. ↑ Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos; esta puede haber sido la idea original del Buda; [ 49 ] compárese con Buddhadasa , Heartwood of the Bodhi-tree , sobre Pratītyasamutpāda ; y Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , págs. 153-156, 196-197.
  4. ↑ Vetter lo traduce como "ofrenda al fuego". [ 55 ]
  5. 1 2 Compare la secuencia estándar de una "charla gradual" y "la enseñanza distintiva de los Iluminados": "Entonces el Bienaventurado dio una charla gradual a Upāli el cabeza de familia, es decir, una charla sobre dar, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; proclamó los inconvenientes, la degradación y la contaminación en la sensualidad, y las recompensas de la renuncia. Luego, cuando supo que Upāli el cabeza de familia tenía una mente dispuesta, una mente maleable, una mente sin obstáculos, una mente exultante, una mente segura, le proclamó la enseñanza distintiva de los Iluminados: énfasis, origen, cesación, camino. Así como una tela blanca sin manchas se tiñe correctamente, de la misma manera surgió en Upāli el cabeza de familia, en ese mismo asiento, el ojo del Dhamma limpio e inmaculado: Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación. Luego, habiendo visto el Dhamma, habiendo alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, obtenido una base en El Dhamma, habiendo trascendido y más allá de toda duda, habiendo ya no tenido preguntas, Upāli, el cabeza de familia, adquirió valentía y se independizó de los demás con respecto al mensaje del Maestro." [ 57 ]
  6. ↑ Véase el CulaHatthipadopama-sutta (el "Discurso menor sobre la comparación de las huellas del elefante") y el Samaññaphala Sutta.
  7. ↑ La fórmula se repite en otros sutras, por ejemplo en el Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): "¿Y qué es la atención plena correcta?Aquí el monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, resuelto, consciente y atento, habiendo dejado de lado el deseo y la tristeza mundanos;permanece contemplando los sentimientos como sentimientos;permanece contemplando los estados mentales como estados mentales;permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, resuelto, consciente y atento, habiendo dejado de lado el deseo y la tristeza mundanos;esto se llama atención plena correcta." [ 68 ] [ 75 ]
  8. ↑ De El Camino de la Atención Plena, el Satipatthana Sutta y su Comentario, Soma Thera (1998), (...) Para el hombre obtuso del tipo teórico [ditthi carita] es conveniente ver la conciencia [citta] de la manera bastante simple en que se presenta en este discurso, a través de la impermanencia [ aniccata ], y a través de divisiones tales como mente con lujuria [saragadi vasena], para rechazar la noción de permanencia [nicca sañña] con respecto a la conciencia. La conciencia es una condición especial [visesa karana] para la visión errónea debido a una creencia básica en la permanencia [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. La contemplación sobre la conciencia, el Tercer Despertar de la Atención Plena, es el Camino a la Pureza de este tipo de hombre. [ 94 ] Para el hombre perspicaz del tipo teórico, es conveniente ver los objetos o cosas mentales [dhamma], según el camino múltiple expuesto en este discurso, a través de la percepción, la impresión sensorial, etc. [nivaranadi vasena], para rechazar la noción de alma [ atta sañña ] con respecto a las cosas mentales. Las cosas mentales son condiciones especiales para la visión errónea debido a una creencia básica en el alma [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Para este tipo de hombre, la contemplación de los objetos mentales, el Cuarto Despertar de la Atención Plena, es el Camino a la Pureza. [ 94 ] (...)
  9. ↑ Vetter y Bronkhorst señalan que el camino comienza con la visión correcta, que incluye la comprensión de anicca , dukkha y anatta .
  10. ↑ Nótese cómo kāyānupassanā , vedanānupassanā y cittānupassanā se asemejan a los cinco skandhas y la cadena de causalidad descrita en la parte central de Pratītyasamutpāda ; mientras que dhammānupassanā se refiere a la atención plena como retención, recordando los dhammas beneficiosos que se aplican para analizar los fenómenos y contrarrestar el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras.
  11. ↑ Gethin: "Hoy en día, el sutta se suele interpretar como la descripción de una forma pura demeditación de introspección ( vipassanā ) que omite la meditación de calma ( samatha ) y las cuatro absorciones ( dhyāna ), tal como se describe en el camino budista que se encuentra, por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta [...]. Sin embargo, la tradición anterior parece no haberlo interpretado siempre de esta manera, asociando el logro en el ejercicio de establecer la atención plena con el abandono de los cinco obstáculos y la primera absorción." [ 28 ]
  12. ↑ Publicación original: Gombrich, Richard (2007). Religious Experience in Early Buddhism . Biblioteca OCHS. Archivado del original el 1 de julio de 2016. Recuperado el 12 de octubre de 2018 .
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