Eir

En la mitología nórdica , Eir ( nórdico antiguo : [ˈɛir] , "protección, ayuda, misericordia" ^[1] ) es una diosa o valquiria asociada con la habilidad médica. Eir está atestiguada en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson ; y en la poesía escáldica , incluida una inscripción rúnica de Bergen , Noruega, de alrededor de 1300. Los académicos han teorizado sobre si estas tres fuentes se refieren a la misma figura, y debaten si Eir puede haber sido originalmente una diosa curativa o una valquiria . Además, Eir ha sido comparada con la diosa griega Higía .

En el poema Fjölsvinnsmál de la Edda poética , el vigilante Fjölsviðr presenta una lista de las doncellas que atienden a la dama de la fortaleza, Menglöð , que incluye a Eir, y afirma que todas se sientan en la colina Lyfjaberg (del nórdico antiguo «colina de la curación» ^[2] o «montaña de la curación» ^[3] ). El diálogo entre el héroe Svipdagr y Fjölsviðr mencionando a Eir es el siguiente:

Después del intercambio, Svipdagr pregunta si estas cifras servirán de ayuda si se les hace un blót . Fjölsviðr responde que Svipdagr tiene razón:

En el capítulo 35 del libro Gylfaginning de la Edda prosaica , la figura entronizada de High proporciona breves descripciones de 16 ásynjur . High menciona a Eir en tercer lugar y no dice nada más sobre ella, salvo señalar que "es una médica extremadamente buena". ^[7] En el capítulo 75 del libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica , Eir aparece dentro de una lista de nombres de valquirias, pero Eir no está incluida en la lista de ásynjur en el mismo capítulo. ^[8]

En la poesía escáldica , el nombre Eir es frecuente en los kennings para mujeres. Un ejemplo de construcción es Eir aura ("Eir de las riquezas"), que aparece en la saga Gísla . ^[9] El nombre ya es utilizado de esta manera por los poetas del siglo X Kormákr Ögmundarson y Hallfreðr vandræðaskáld . ^[10] De manera similar, el nombre Eir se utiliza en un kenning de mujer en una inscripción rúnica inscrita en un palo de Bergen , Noruega, alrededor del año 1300. El palo registra una transacción mercantil común seguida de un verso de un escriba disgustado (ediciones aplicadas según las notas del traductor):

'La sabia Var de alambre ["mujer de filigrana ", que significa "mujer sabia adornada con joyas"] me hace sentir infeliz.

Eir [la mujer] de la tierra de las caballas [probablemente oro] a menudo me quita el sueño. ^[11]

Mindy Macleod y Bernard Mees postulan que la primera línea de la inscripción significa esencialmente "las mujeres me hacen miserable" o potencialmente "el matrimonio me hace miserable", mientras que la segunda línea significa "las mujeres a menudo me quitan mucho sueño". ^[11]

El nombre siguió utilizándose con frecuencia en los kennings femeninos de la poesía rímur . ^[12]

En cuanto a las tres menciones aparentemente diferentes y contradictorias de Eir, Andy Orchard dice que la etimología del nombre Eir puede parecer la que mejor se ajusta al papel de Eir como diosa y sirviente de Menglöð , pero que hay que tener en cuenta que las valquirias también tienen la capacidad de despertar a los muertos. ^[13] John Lindow es escéptico sobre la creencia en Eir como diosa, afirmando que "es problemático si debemos confiar en Snorri e imaginar la existencia de una diosa Eir". ^[14] Rudolf Simek dice que Eir puede haber sido originalmente simplemente una valquiria en lugar de una diosa, y menciona a la sirvienta de Menglöð con el mismo nombre como una figura separada. [ ^15]

Hilda Ellis Davidson comenta que "prácticamente no se sabe nada" sobre Eir más allá de su asociación con la curación, y señala que "se la señala como una de las Nornas que dan forma a las vidas de los niños". Davidson añade que "no se han extraído conclusiones satisfactorias" de su nombre, y considera que todas las menciones a Eir son de la misma figura. Davidson dice que, en referencia a la aparición de Eir entre las doncellas de Menglöð, los nombres de estas doncellas "sugieren que son espíritus guardianes, y [se dice] que 'protegen y salvan' a quienes les hacen ofrendas. Podrían ser similares a los espíritus protectores de la casa, que protegen tanto a hombres como a mujeres". Además, establece un vínculo entre estos espíritus y Lyfjaberg:

Lyfjaberg es el lugar donde la diosa se sienta rodeada de sus espíritus serviciales. Aunque la curación por parte de una diosa (o incluso de un dios) ha dejado poca huella en los mitos nórdicos tal como han llegado hasta nosotros, no hay duda de que el poder curativo de las diosas era de enorme importancia en la vida cotidiana en el período precristiano, al igual que el de muchas santas en tiempos cristianos. Se creía que la diosa que presidía el parto tenía poder sobre la vida y la muerte, y era venerada como dadora de vida, tanto en el hogar familiar como en las cortes de los reyes, aunque también podía dictar sentencia de muerte. ^[16]

Henry Adams Bellows propone una relación entre Eir y el topónimo Lyfjaberg , que traduce como "colina de la curación". Bellows señala que los manuscritos varían en cuanto a la ortografía del topónimo, y que él, como otros, ha seguido la elección del erudito del siglo XIX Sophus Bugge . Bellows afirma que la estrofa que menciona a Lyfjaberg "implica que Mengloth es una diosa de la curación, y por lo tanto, tal vez una hipóstasis de Frigg , como ya se insinuaba por su nombre [...]. En la estrofa 54, Eir aparece como una de las doncellas de Mengloth, y Eir, según Snorri ( Gylfaginning, 35 ) es ella misma la nórdica Hygeia . Compárese esta estrofa con la estrofa 32" ^{. [2]}