
La emancipación judía fue el proceso, en diversas naciones europeas , de eliminar las discriminaciónes a las que estaban sometidos los judíos europeos y de reconocerles el derecho a la igualdad y a la ciudadanía . [ 1 ] Incluyó esfuerzos dentro de la comunidad para integrarse en sus sociedades como ciudadanos. Se desarrolló gradualmente entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XX.
La emancipación judía siguió a la Ilustración y a la Haskalá , o Ilustración judía. [ 2 ] Varias naciones derogaron o sustituyeron leyes discriminatorias anteriores que se aplicaban específicamente contra los judíos en sus lugares de residencia. Antes de la emancipación , la mayoría de los judíos estaban aislados en sus zonas residenciales del resto de la sociedad; la emancipación fue un objetivo principal de los judíos europeos de la época, quienes trabajaron dentro de sus comunidades para lograr la integración en las sociedades mayoritarias y una educación más amplia. Muchos se involucraron política y culturalmente en la sociedad civil europea en general a medida que los judíos obtenían la ciudadanía plena. Emigraron a países que ofrecían mejores oportunidades sociales y económicas, como el Reino Unido y las Américas . Algunos judíos europeos se volcaron al socialismo , [ 3 ] al sionismo , [ 4 ] o a ambos . [ 5 ]
Fondo

Los judíos estuvieron sujetos a una amplia gama de restricciones durante la mayor parte de la historia europea. El Cuarto Concilio de Letrán de 1215, que se aplicó en algunos lugares, les exigía usar vestimentas especiales, como el Judenhut y la insignia amarilla para distinguirlos de los cristianos. La práctica de su religión a menudo estaba restringida y debían prestar juramentos especiales . No se les permitía votar, incluso donde existía el derecho al voto, y algunos países prohibieron formalmente su entrada, como Noruega, Dinamarca y España tras la expulsión a finales del siglo XV.
En 1251, Bela IV de Hungría otorgó a los judíos del Reino igualdad de derechos y protección legal, lo que supuso un paso importante hacia la emancipación judía.
La participación judía en la sociedad no judía comenzó durante la Ilustración . La Haskalá , el movimiento judío que promovía la adopción de los valores ilustrados, abogaba por la ampliación de los derechos judíos dentro de la sociedad europea. Los seguidores de la Haskalá defendían la salida del gueto , no solo física sino también mental y espiritualmente.
En 1790, en Estados Unidos, el presidente George Washington escribió una carta estableciendo que los judíos en América gozarían de plenos derechos, incluyendo el derecho a practicar su religión, con todos los demás estadounidenses. [ 6 ] Sin embargo, comentaristas judíos observaron que la exclusión de ciudadanos judíos de cargos políticos aún ocurría en varias áreas en 1845. [ 7 ] De hecho, los ciudadanos judíos estadounidenses se organizaron para obtener derechos políticos en el siglo XIX, y luego para obtener más derechos civiles en el siglo XX. [ 8 ]
El 28 de septiembre de 1791, la Francia revolucionaria emancipó a su población judía. Los 40.000 judíos que vivían en Francia en aquel entonces fueron los primeros en afrontar las oportunidades y los desafíos que ofrecía la emancipación. La igualdad cívica que alcanzaron los judíos franceses se convirtió en un modelo para otros judíos europeos. [ 9 ] Se empezaron a brindar nuevas oportunidades al pueblo judío, y poco a poco avanzaron hacia la igualdad en otras partes del mundo. En 1796 y 1834, los Países Bajos concedieron a los judíos los mismos derechos que a los no judíos. [ 10 ] [ 11 ] Napoleón liberó a los judíos en las zonas que conquistó en Europa fuera de Francia (véase Napoleón y los judíos ). Grecia concedió la igualdad de derechos a los judíos en 1830. Pero no fue hasta las revoluciones de mediados del siglo XIX que los movimientos políticos judíos comenzaron a persuadir a los gobiernos de Gran Bretaña y Europa Central y Oriental para que concedieran la igualdad de derechos a los judíos. [ 12 ]
En el derecho inglés y algunos sistemas jurídicos sucesores existía una convención conocida como privilegio clerical ( en latín jurídico : privilegium clericale ) por la cual un individuo condenado por un delito, alegando ser clérigo cristiano (generalmente como pretexto; en la mayoría de los casos, el acusado que reclamaba el privilegio clerical era un laico), podía eludir el castigo o recibir una pena reducida. En opinión de muchos juristas contemporáneos, esto significaba que un judío que no hubiera renunciado al judaísmo no podía reclamar el privilegio clerical. [ 13 ] En la propia Inglaterra, la práctica de conceder el privilegio clerical terminó en 1827, pero continuó en otras jurisdicciones.
movimientos de emancipación
Las primeras etapas de los movimientos de emancipación judía formaron parte de los esfuerzos progresistas generales para lograr la libertad y los derechos de las minorías. Si bien se trataba de un movimiento, también era una búsqueda de la igualdad de derechos. [ 14 ] Por lo tanto, el movimiento de emancipación sería un proceso largo. La cuestión de la igualdad de derechos para los judíos estaba ligada a las demandas de constituciones y derechos civiles en diversas naciones. Estadistas e intelectuales judíos, como Heinrich Heine , Johann Jacoby , Gabriel Riesser , Berr Isaac Berr y Lionel Nathan Rothschild , trabajaron con el movimiento general hacia la libertad y la libertad política, más que específicamente para los judíos. [ 15 ]
En 1781, el funcionario prusiano Christian Wilhelm Dohm publicó el famoso manuscrito Über die bürgerliche Emanzipation der Juden ( Sobre la emancipación ciudadana de los judíos ). Dohm refuta los estereotipos antisemitas y aboga por la igualdad de derechos para los judíos. Hasta el día de hoy, se le considera la Biblia de la emancipación judía . [ 16 ]
Ante los persistentes incidentes antisemitas y las acusaciones de libelo de sangre , como el caso de Damasco de 1840, y la negativa de muchos estados a emancipar a los judíos, se formaron organizaciones judías para impulsar la emancipación y la protección de su pueblo. La Junta de Diputados de los Judíos Británicos, presidida por Moses Montefiore , el Consistorio Central de París y la Alianza Israelita Universal comenzaron a trabajar para garantizar la libertad de los judíos.
La emancipación judía, implementada bajo el dominio napoleónico en los estados franceses ocupados y anexionados, sufrió un revés en muchos estados miembros de la Confederación Germánica tras las decisiones del Congreso de Viena . En la revisión final del Congreso sobre los derechos de los judíos, el emisario de la Ciudad Libre Hanseática de Bremen , Johann Smidt —sin autorización ni consentimiento de las demás partes— alteró el texto de «A los confesores de la fe judía se les conservan los derechos que ya les han sido concedidos en los estados confederados», sustituyendo una sola palabra, lo que acarreó graves consecuencias, por: «A los confesores de la fe judía se les conservan los derechos que ya les han sido concedidos por los estados confederados». [ 17 ] Varios estados alemanes utilizaron la versión alterada del texto como fundamento legal para revocar la emancipación napoleónica de los ciudadanos judíos. El emisario prusiano Wilhelm von Humboldt y el austriaco Klemens von Metternich promovieron la preservación de la emancipación judía, tal como se mantenía en sus respectivos países, pero no tuvieron éxito en otros. [ 15 ]
Durante las Revoluciones de 1848 , la emancipación judía fue concedida por los Derechos Fundamentales del Parlamento de Frankfurt (Párrafo 13), que establecía que los derechos civiles no debían estar condicionados a la fe religiosa. Sin embargo, solo algunos estados alemanes, como Hamburgo, adoptaron la decisión parlamentaria de Frankfurt como ley estatal; otros se mostraron reticentes. Importantes estados alemanes, como Prusia (1812), Wurtemberg (1828), el Electorado de Hesse (1833) y Hannover (1842), ya habían emancipado a sus judíos como ciudadanos. Al hacerlo, esperaban educar a los gentiles y derogar las leyes que buscaban oprimir a los judíos. [ 18 ] Si bien el movimiento tuvo éxito en su mayoría, algunas de las primeras comunidades judías emancipadas continuaron sufriendo discriminación persistente o nueva , de facto , aunque no legal, contra aquellos judíos que intentaban desarrollar carreras en el servicio público y la educación. Los pocos estados que se habían abstenido de emancipar a los judíos se vieron obligados a hacerlo por una ley de la Confederación Alemana del Norte el 3 de julio de 1869, o cuando se adhirieron a la Alemania recién unificada en 1871. La emancipación de todos los judíos alemanes fue revocada por la Alemania nazi desde 1933 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial . [ 12 ]
Fechas de emancipación
En algunos países, la emancipación se produjo con una sola ley. En otros, primero se otorgaron derechos limitados con la esperanza de "cambiar" a los judíos "para mejor". [ 19 ]
Consecuencias
Emancipación, integración y asimilación
La recién adquirida libertad de los judíos en lugares como Francia, Italia y Alemania, al menos durante el Imperio, permitió a muchos judíos abandonar los guetos, beneficiándose y contribuyendo a la sociedad en general por primera vez. [ 39 ] Así, con la emancipación, la relación de muchos judíos con la creencia, la práctica y la cultura judías evolucionó para acomodar cierto grado de integración con la sociedad secular. Cuando la Halajá (ley judía) estaba en conflicto con la ley local del país, o cuando la Halajá no abordaba algún aspecto de la vida secular contemporánea, a menudo se buscaba un compromiso para equilibrar la ley, la ética y las obligaciones religiosas y seculares. En consecuencia, si bien algunos se mantuvieron firmes en su práctica judía establecida, la prevalencia del judaísmo emancipado impulsó la evolución y adaptación gradual de la religión, y el surgimiento de nuevas denominaciones del judaísmo, incluyendo el Reformismo durante el siglo XIX y la Ortodoxia Moderna, ampliamente practicada, ambas continuadas por fuertes comunidades judías en la actualidad. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
Los críticos de la Haskalá lamentan el surgimiento de matrimonios interreligiosos en la sociedad secular, así como la dilución de la Halajá y la tradición judía, citando la disminución de la religiosidad, la reducción de la población o la escasa observancia como factores que contribuyen a la posible desaparición de la cultura judía y la dispersión de las comunidades. [ 43 ] [ 44 ] En contraste, otros citan eventos antisemitas como el Holocausto como más perjudiciales para la continuidad y la longevidad del judaísmo que la Haskalá. [ 45 ] La emancipación ofreció a los judíos derechos civiles y oportunidades de ascenso social, y ayudó a apagar las llamas del odio generalizado hacia los judíos (aunque nunca por completo, y solo temporalmente). Esto permitió a los judíos vivir vidas multifacéticas, rompiendo los ciclos de pobreza, disfrutando de los beneficios de la sociedad ilustrada, al tiempo que mantenían una fe y una comunidad judías sólidas. [ 46 ] [ 47 ] Si bien este elemento de emancipación dio lugar a tópicos antisemitas relacionados con lealtades duales, y la exitosa movilidad ascendente de judíos educados y emprendedores encontró resistencia en tropos antisemitas relacionados con el control, la dominación y la codicia, la integración de los judíos en la sociedad en general condujo a un tapiz diverso de contribuciones al arte, la ciencia, la filosofía y la cultura tanto secular como religiosa.
Véase también
Referencias
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hubiera renunciado previamente a su religión, era incapaz de convertirse en clérigo
;Por lo tanto, los judíos que habían cometido delitos y habían sido condenados por ellos no podían, según la opinión de muchos grandes juristas, beneficiarse del favor del clero, al que otros malhechores, tras una primera condena por delito grave, tenían la libertad de recurrir para atenuar su pena.
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- ↑ Revocada con la disolución del gran ducado en 1815.
- ↑ El 22 de febrero, cf. Heinrich Graetz, Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart : 11 vols., Leipzig: Leiner, 1900, vol. 11: 'Geschichte der Juden vom Beginn der Mendelssohnschen Zeit (1750) bis in die neueste Zeit (1848)', pág. 297. Reimpresión de la edición de última mano: Berlín: arani, 1998, ISBN 3-7605-8673-2.
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Enlaces externos
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- Des Juifs contra la emancipación. De Babylone à Benny Lévy Archivado el 15 de febrero de 2009 en Wayback Machine [Judíos contra la emancipación: de Babilonia a Benny Lévy], Labyrinthe. Atelier interdisciplinaire (en francés), 2007 (Número especial)
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- La emancipación judía en Oriente. Archivado el 23 de julio de 2014 en Wayback Machine.
- La emancipación judía en el Museo de Historia Familiar
- emancipación judía
- Haskalá