paradoja epicúrea

La paradoja epicúrea es un dilema lógico sobre el problema del mal atribuido al filósofo griego Epicuro , quien argumentó en contra de la existencia de un dios que es simultáneamente omnisciente , omnipotente y omnibenevolente .

La paradoja, relatada por Lactancio, quien la atribuye a Epicuro, ^{[ 1 ]} se basa en algunas preguntas y procede paso a paso hasta que hace que el concepto de Dios sea paradójico:

«Dios», dice Epicuro, «o bien quiere eliminar los males, pero no puede; o bien puede, pero no quiere; o bien no quiere y no puede; o bien quiere y puede. Si quiere, pero no puede, es impotente; lo cual es inadmisible en Dios. Si puede, pero no quiere, es envidioso; lo cual también es ajeno a Dios. Si no quiere y no puede, entonces es envidioso e impotente; y esto tampoco se le puede atribuir a Dios. Si quiere y puede, lo cual es propio de Dios, entonces ¿de dónde vienen los males? ¿O por qué no los elimina?

(Lactancio, Sobre la ira de Dios)

Dios puede y quiere; pero puesto que el mal existe, entonces Dios existe pero no se preocupa por el hombre. Esta es la conclusión a la que llega Epicuro al final de estas hipótesis.

Epicuro no era ateo , aunque rechazaba la idea de un dios preocupado por los asuntos humanos ; los seguidores del epicureísmo negaban la existencia de un dios. Si bien la concepción de un dios supremo, feliz y bendito era la más popular en su época, Epicuro rechazaba tal idea, pues consideraba que era una carga demasiado pesada para un dios tener que preocuparse por todos los problemas del mundo. Por esta razón, el epicureísmo postula que los dioses no tendrían ningún afecto especial por los seres humanos ni conocerían su existencia, sirviendo únicamente como ideales morales a los que la humanidad podría intentar acercarse. ^{[ 2 ]} Epicuro llegó a la conclusión de que los dioses no podían preocuparse por el bienestar de la humanidad observando el problema del mal ; es decir, la presencia del sufrimiento en la tierra.

No existe ningún texto de Epicuro que confirme su autoría del argumento. ^{[ 3 ]} Por lo tanto, aunque fue popular entre la escuela escéptica de la filosofía griega , es posible que la paradoja de Epicuro le haya sido atribuida erróneamente por Lactancio , quien, desde su perspectiva cristiana, al atacar el problema propuesto por el griego, lo habría considerado ateo. El erudito alemán Reinhold F. Glei cree que el argumento de la teodicea proviene de una fuente académica no epicúrea o anti-epicúrea. ^{[ 4 ]} La versión más antigua conservada de este trilema aparece en los escritos del escéptico Sexto Empírico .

Charles Bray , en su libro de 1863, La filosofía de la necesidad , cita a Epicuro sin mencionar su fuente como autor del siguiente fragmento:

¿Estaría Dios dispuesto a prevenir el mal, pero sería incapaz? Por lo tanto, no es omnipotente. ¿Sería capaz, pero carecería de deseo? Entonces sería malévolo. ¿Sería capaz y estaría dispuesto? Entonces, ¿por qué existe el mal?

N.A. Nicholson, en sus Philosophical Papers de 1864, atribuye las «famosas preguntas» a Epicuro, utilizando palabras previamente formuladas por Hume . La frase de Hume aparece en el décimo libro de sus aclamados Diálogos sobre la religión natural , publicados póstumamente en 1779. El personaje Filón comienza su discurso diciendo: «Las antiguas preguntas de Epicuro siguen sin respuesta». La cita de Hume proviene del influyente Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle , que cita a Lactancio atribuyendo las preguntas a Epicuro. Esta atribución aparece en el capítulo 13 de De Ira Dei de Lactancio , que no proporciona fuentes.

Hume postula:

El poder de Dios es infinito: todo lo que desea se cumple. Pero ni el hombre ni ningún otro animal es feliz. Por lo tanto, no desea tu felicidad. Su sabiduría es infinita: jamás se equivoca al elegir los medios para alcanzar cualquier fin; pero el curso de la naturaleza tiende a ser contrario a la felicidad humana o animal; por consiguiente, no se estableció con tal propósito. A lo largo de toda la historia del conocimiento humano, no existen inferencias más ciertas e infalibles que estas. ¿En qué sentido, pues, tu benevolencia y misericordia te recuerdan la benevolencia y misericordia de los hombres?

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