humildad epistémica

Según el filósofo de la ciencia Ian James Kidd, la humildad epistémica es una virtud que surge del reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica, es decir, de «la confianza depositada en actividades dirigidas a la adquisición, evaluación y aplicación del conocimiento y otros bienes epistémicos». ^{[ 11 ]} Para Kidd, cualquier afirmación de verdad se basa en tres tipos de condiciones de confianza: condiciones cognitivas , o conocimiento especializado en un dominio de conocimiento particular; condiciones prácticas , o la capacidad de realizar ciertas acciones necesarias para verificar la afirmación; y condiciones materiales , o acceso a objetos particulares sobre los que se formulan afirmaciones de verdad. Además, estas condiciones de confianza operan en tres niveles: confianza de agente (condiciones para agentes epistémicos particulares); confianza colectiva (condiciones para grupos de agentes epistémicos estructurados por disciplinas, instituciones y otras formas de comunidad); y confianza profunda (condiciones para la confianza arraigada en compromisos «profundos», como teorías, teologías o herencias culturales compartidas). Kidd sostiene que la virtud de la humildad epistémica implica una apreciación por la complejidad y la contingencia de esta red de condiciones necesarias para hacer afirmaciones, especialmente las científicas. En palabras de Kidd,

«Los colegas pueden defraudarnos, las prácticas epistémicas compartidas pueden ser objeto de abuso y las instituciones pueden corromperse. Por lo tanto, la virtud de la humildad epistémica genera, desde la base, una aguda percepción de que la confianza epistémica es condicional, compleja, contingente y, por consiguiente, frágil .» ^{[ 11 ]}

Para Kidd, si bien el reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica es un componente necesario de la humildad epistémica, no es suficiente. La humildad epistémica surge como virtud solo cuando dicho reconocimiento se combina con cambios en el comportamiento epistémico. Es decir, la humildad epistémica requiere una «disposición a regular la propia conducta epistémica a la luz del cumplimiento cambiante de las condiciones de confianza relevantes. Un investigador humilde está dispuesto, es decir, a regular activamente su conducta epistémica, sus formas personales de participar en actividades epistémicas». ^{[ 12 ]} La humildad epistémica implica, por lo tanto, tanto el reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica como la regulación de la propia conducta epistémica en consecuencia. Kidd ofrece varios ejemplos de cómo los «investigadores humildes» logran esta autorregulación. Escribe que

«Quizás se esmeran en matizar cuidadosamente sus afirmaciones para reflejar el grado de confianza que pueden justificar, compartiendo la predilección de Montaigne por palabras y frases que “suavizan y moderan” la típica “imprudencia” de nuestro lenguaje: “quizás”, “creo”, “hasta donde sé” (1991, 1165). Quizás regulan sus ambiciones asegurándose de que los proyectos epistémicos a los que se comprometen sean aquellos cuyas condiciones constitutivas puedan cumplir, aspirando a contribuir a un área de estudio en lugar de definirla . En conjunto, un investigador humilde tiende a regular activamente su conducta epistémica reconociendo y respondiendo adecuadamente a la compleja economía de la confianza en la que se basan sus actividades y proyectos.» ^{[ 12 ]}

La explicación de Kidd sobre la humildad epistémica es neutral en cuanto al dominio y se aplica igualmente a las formas científicas y humanísticas de investigación epistémica, tanto simples como complejas. ^{[ 12 ]}

La filósofa Sharon Ryan atribuye la noción de humildad epistémica a la concepción de sabiduría de Sócrates en la Apología de Platón . ^{[ 7 ]} En la Apología , Querefonte pregunta al Oráculo de Delfos si hay alguien más sabio que Sócrates, a lo que el Oráculo responde negativamente. Sócrates se sorprende ante la respuesta del Oráculo porque afirma no saber nada. Así pues, lleva a cabo una serie de indagaciones con aquellos a quienes presume más sabios que él —políticos, poetas y artesanos— para determinar la naturaleza de la sabiduría. Tras entrevistar a los políticos sobre diversos temas, Sócrates descubre que, aunque afirman saber mucho, en realidad saben muy poco. Del mismo modo, aunque los poetas producen versos aparentemente arraigados en la sabiduría, son incapaces de explicar su obra. Por lo tanto, Sócrates determina que su poesía deriva de la inspiración divina y no de una sabiduría que posean directamente. Finalmente, Sócrates descubre que los artesanos poseen cierto conocimiento, que es mayor del que Sócrates cree poseer. Pero como cree que el Oráculo debe estar diciendo la verdad, Sócrates concluye que el defecto común a los tres grupos es que todos afirman saber cosas que, en realidad, no saben. Dado que Sócrates no tiene este defecto, concluye que la sabiduría consiste en afirmar no saber lo que uno no sabe. Según la interpretación de Ryan de esta anécdota, «la sabiduría la poseen quienes carecen del defecto de creer que saben cosas que no saben. Sócrates es el único que carece de este defecto crucial». ^{[ 13 ]}

Ryan afirma que este aforismo se ha entendido generalmente como generador de cuatro «principios de humildad» sobre las condiciones necesarias y suficientes para la humildad epistémica, dependiendo de la interpretación del texto. Formula los dos primeros principios de humildad de la siguiente manera:

(HP1) S es sabio si y solo si S cree que no es sabio ^{[ 14 ]} (HP2) S es sabio si y solo si S cree que no sabe nada. ^{[ 15 ]}

Ryan rechaza (HP1) y (HP2) como interpretaciones plausibles de la parábola porque cree que no ofrecen condiciones suficientes de sabiduría. Escribe: «Me tomo a mí misma, y ​​a la mayoría de las personas que he conocido, como claros contraejemplos de (HP1). Creo que no soy sabia y tengo razón. No soy sabia. Tampoco lo es la mayoría de las personas que he conocido». ^{[ 14 ]} Ryan explica que el propio Sócrates debe entenderse como un contraejemplo de (HP1) en la Apología , en la medida en que se reconoce a sí mismo como sabio después de haber resuelto el enigma de por qué los políticos, poetas y artesanos no son sabios, y, sin embargo, sigue siéndolo. ^{[ 14 ]} En consecuencia, presenta un tercer principio de humildad para su consideración:

(HP3) S es sabio si y solo si S cree que S sabe p en t si y solo si S sabe p en t . ^{[ 15 ]}

Ryan considera que (HP3) es más plausible que (HP1) o (HP2) porque traslada el elemento constitutivo de la sabiduría de la mera presencia/ausencia de conocimiento de primer orden a las razones que uno tiene para sustentar su conocimiento de primer orden. Considera que esta inclusión de una " actitud doxástica " como característica clave de la sabiduría es coherente con los descubrimientos de Sócrates. ^{[ 15 ]} No obstante, Ryan también rechaza (HP3) en última instancia, basándose en que no proporciona condiciones necesarias ni suficientes para la sabiduría. Escribe que es "posible que una persona tenga una creencia increíblemente bien justificada que sea falsa. Si una persona sabia tuviera una creencia increíblemente bien justificada en p, estaría totalmente justificada en creer que conoce p incluso si p fuera falso. Por lo tanto, estaría totalmente justificada en creer p aunque no lo conociera". ^{[ 16 ]} Ryan cree que una persona sabia como ella no podría ser considerada sabia de manera plausible dentro del contexto del texto. Por lo tanto, ofrece una revisión de (HP3) de la siguiente manera:

(HP4) S es sabio si y solo si S cree que S sabe p en t si y solo si S está justificado al creer p en t . ^{[ 16 ]}

Según Ryan, (HP4) sugiere que la sabiduría no requiere una correspondencia entre lo que uno cree saber y lo que realmente sabe. En cambio, solo requiere que uno crea saber algo únicamente cuando esa creencia esté justificada. ^{[ 16 ]} Sin embargo, para Ryan, (HP4) falla porque no captura las condiciones suficientes para la sabiduría. Argumenta que (a) uno podría no tener suficientes creencias justificadas para ser sabio, y que (b) uno podría tener abundancia de creencias justificadas pero no actuar conforme a ellas. ^{[ 16 ]} Por lo tanto, Ryan no encuentra ninguno de estos cuatro principios de humildad defendible como interpretaciones del texto. Más bien, su reconstrucción del texto da como resultado la siguiente concepción alternativa de humildad epistémica:

(Versión de Ryan) S es sabio si y solo si (i) S es un agente libre, (ii) S sabe cómo vivir bien, (iii) S vive bien, y (iv) el buen vivir de S es causado por el conocimiento de S sobre cómo vivir bien. ^{[ 17 ]}

Ryan explica su interpretación de la humildad epistémica socrática de la siguiente manera:

"Solo un agente libre podría tener sabiduría. Una persona sabia sabe cómo vivir bien en una amplia variedad de circunstancias. Además, una persona sabia logra vivir lo mejor posible dadas las circunstancias en las que se encuentra. El éxito de una persona sabia en la vida se debe, en parte, a su conocimiento sobre cómo vivir bien." ^{[ 17 ]}

En Heterosyncracies: Female Sexuality When Normal Wasn't (2005), la académica inglesa Karma Lochrie aboga por una cierta humildad epistemológica para «corregir la tendencia de los estudiosos medievales a asumir la heteronormatividad del pasado basándose en la presunción de un acuerdo generalizado sobre lo que significa la heterosexualidad en el presente». ^{[ 22 ]} En este caso, Lochrie utiliza el concepto de humildad epistemológica como correctivo al anacronismo en la investigación histórico-teórica sobre género y sexualidad. Lochrie utiliza el término indistintamente con « humildad hermenéutica », que define como «una hermenéutica de la incertidumbre epistemológica». ^{[ 22 ]} En el contexto de la historia queer, Lochrie explica que esto implica un doble compromiso: (a) evitar dar por sentado el significado de la heterosexualidad en el presente y, por extensión, (b) evitar asumir a priori la heteronormatividad como un principio organizador fundamental del pasado. ^{[ 22 ]}

Lochrie atribuye su uso del concepto de humildad epistemológica como orientación metodológica en la historia queer a la noción de "presentismo perverso" del académico inglés y activista LGBTQ Jack Halberstam . Citando a Halberstam, Lochrie resume el método como la "aplicación de lo que no sabemos en el presente a lo que no podemos saber sobre el pasado". ^{[ 22 ]} Como ejemplo, Lochrie analiza el escándalo Clinton-Lewinsky de 1998 , durante el cual el expresidente de los Estados Unidos, Bill Clinton, argumentó que "sexo" solo se refiere al coito heterosexual pene-vaginal, lo que provocó un debate sobre lo que implica "tener sexo", es decir, si incluye otros actos. Lochrie escribe que «la heterosexualidad fue —brevemente durante las audiencias de destitución— un tema de debate. Bajo el escrutinio público, la heterosexualidad resultó ser menos "como la conocemos" y más "algo abierto a debate"». ^{[ 22 ]} Para Lochrie, las historias que se centran en tales momentos nos permiten cuestionar la inestabilidad subyacente de ciertas categorías analíticas que de otro modo consideramos estables en el presente, como la heterosexualidad, el deseo, el sexo y el erotismo; y esto, a su vez, posiciona mejor al investigador para evitar el uso acrítico de categorías teóricas presentistas, como la heteronormatividad, como análisis estables de las experiencias y prácticas del pasado. En el caso del escándalo, el «recurso de Bill Clinton a la clasificación heteronormativa de los actos sexuales expuso la enorme desconexión entre la idea de heterosexualidad y su práctica para comprender el mundo». ^{[ 23 ]}

En *El fin del progreso: descolonizar los fundamentos normativos de la teoría crítica* (2016), la teórica crítica Amy Allen desarrolla un concepto de humildad epistémica arraigado en la teoría poscolonial , la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y el posestructuralismo francés . En particular, cita el concepto en relación con las obras de Theodor W. Adorno y Michel Foucault , y lo posiciona como una crítica a la obra de Jürgen Habermas , Rainer Forst y Axel Honneth . Si bien cita el concepto de humildad epistémica directamente a lo largo del libro, su propia teorización del concepto lo integra en lo que ella llama " contextualismo metanormativo ", definido como humildad hacia los propios compromisos normativos de segundo orden (es decir, los marcos y procedimientos a través de los cuales justificamos nuestras creencias sobre lo que "debería ser", en lugar de las creencias en sí mismas). ^{[ 24 ]} Ella argumenta que esta humildad de segundo orden hacia los compromisos normativos de uno puede combinarse con el universalismo de primer orden (es decir, un compromiso con la aplicabilidad universal de nuestras creencias normativas). ^{[ 25 ]} En otras palabras, el contextualismo metanormativo presupone humildad epistémica en la medida en que prescribe que, si bien podemos tener fuertes convicciones normativas, debemos renunciar a la certeza de que esas convicciones tengan justificaciones de alcance universal.