Carta de Aristeas

La Carta de Aristeas a Filócrates es una obra helenística del siglo III o principios del siglo II a. C., considerada por algunos estudiosos bíblicos como pseudoepigráfica . ^{[ 1 ]} La carta es el texto más antiguo que menciona la Biblioteca de Alejandría . ^{[ 2 ]}

Josefo , ^{[ 3 ]} quien parafrasea aproximadamente dos quintas partes de la carta, la atribuye a Aristeas de Marmora y a un tal Filócrates. La carta describe la traducción griega de la Biblia hebrea realizada por setenta y dos intérpretes enviados a Egipto desde Jerusalén a petición del bibliotecario de Alejandría , dando como resultado la traducción de la Septuaginta . Algunos estudiosos han argumentado desde entonces que es ficticia. ^{[ 4 ]}

La Carta de Aristeas, llamada así porque fue escrita por Aristeas de Marmora a su hermano Filócrates, ^{[ 5 ]} trata principalmente sobre la razón de la creación de la traducción griega de la Ley Hebrea , también llamada Septuaginta , así como sobre las personas y los procesos involucrados. El autor de la carta afirma ser cortesano de Ptolomeo II Filadelfo (que reinó entre 281 y 246 a. C.).

Se sabe que sobreviven más de veinte copias manuscritas griegas de la carta, que datan de los siglos XI al XV. La carta también se menciona y cita en otros textos antiguos, sobre todo en Antigüedades de los judíos de Josefo (c. 93 d. C.), en Vida de Moisés de Filón de Alejandría (c. 15 d. C.) y en un extracto de Aristóbulo de Alejandría (c. 160 a. C.) conservado en Praeparatio evangelica de Eusebio . ^{[ 6 ]}

En detalle, la obra relata cómo el rey de Egipto, presumiblemente Ptolomeo II Filadelfo , es instado por su bibliotecario principal, Demetrio de Falero, a que se traduzca la Ley Hebrea al griego, añadiendo así el conocimiento hebreo a la vasta colección de libros que el imperio ya había reunido. El rey responde favorablemente, liberando a los judíos que habían sido llevados cautivos por sus predecesores y enviando espléndidos regalos (que se describen con gran detalle) al Templo de Jerusalén junto con sus enviados. El sumo sacerdote elige a seis hombres de cada una de las doce tribus, sumando un total de 72; pronuncia un largo sermón en alabanza de la Ley . Cuando los traductores llegan a Alejandría, el rey llora de alegría y durante los siguientes siete días les plantea preguntas filosóficas, cuyas sabias respuestas se relatan íntegramente. Los 72 traductores completan su tarea en exactamente 72 días. Los judíos de Alejandría, al oír la Ley leída en griego, solicitan copias y maldicen a cualquiera que altere la traducción. El rey recompensa generosamente a los traductores y estos regresan a casa. ^{[ 7 ]} Algunos elementos de esta narración se retoman en el Talmud babilónico , en el tratado Megillah . ^{[ 8 ]}

Un objetivo principal del autor del siglo II parece ser establecer la superioridad del texto griego de la Septuaginta sobre cualquier otra versión de la Biblia hebrea . El autor es claramente pro-griego, presentando a Zeus simplemente como otro nombre para el Dios de Israel, y si bien critica la idolatría y la ética sexual griega, el argumento está formulado de tal manera que intenta persuadir al lector a cambiar, en lugar de ser un ataque hostil. La forma en que el autor se concentra en describir el judaísmo, y particularmente su templo en Jerusalén, podría interpretarse como un intento de proselitismo . ^{[ 9 ]}

Los estudiosos han señalado que Demetrio de Falero, cliente de Ptolomeo I Sóter , no es un buen candidato como colaborador de Ptolomeo II Filadelfo . Roger S. Bagnall señala que Demetrio cometió un error estratégico al comienzo del reinado de Sóter, al apoyar al hermanastro mayor del gobernante, y fue castigado con el exilio interno, muriendo poco después. ^{[ 10 ]}

A veces se cita al humanista español Luis Vives como el primero en exponer el carácter ficticio de la Carta, en su In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basilea: Frobenius, 1522), en Aug. Book XVIII, 42, ^{[ 11 ]} pero una lectura del texto latino de Vives revela que solo transmitió las críticas de Jerónimo a la historia de Aristeas, y no agregó nada crítico de su propio relato.

Las inconsistencias y anacronismos del autor, expuestos por muchos eruditos del siglo XVII, fueron recopilados y presentados por Humphrey Hody (1659-1706), ^{[ 12 ]} Hody situó la escritura más cerca del 170-130 a. C. Su disertación de Oxford de 1685 provocó una "respuesta airada e injuriosa" de Isaac Vossius (1618-1689), quien había sido bibliotecario de la reina Cristina de Suecia , en el apéndice de sus Observaciones sobre Pomponio Mela , 1686, a la que Hody respondió de manera concluyente en las notas a su reimpresión de 1705. ^{[ 13 ]} Debido a esto, al autor de la carta de Aristeas se le suele llamar pseudo-Aristeas . ^{[ 14 ]}

Victor Tcherikover resumió el consenso académico en 1958:

Los estudiosos modernos suelen considerar la "Carta de Aristeas" como una obra típica de la apologética judía, cuyo objetivo es la autodefensa y la propaganda, y que está dirigida a los griegos. He aquí algunos ejemplos que ilustran esta visión general. En 1903, Friedlander escribió que la glorificación del judaísmo en la carta no era más que autodefensa, aunque "el libro no menciona por su nombre a los antagonistas del judaísmo, ni admite que su intención sea refutar los ataques directos". Stein ve en la carta "un tipo especial de defensa, que emplea tácticas diplomáticas", y Tramontano también habla de "una tendencia apologética y propagandística". Vincent la caracteriza como "una pequeña novela sin complejos escrita para los egipcios" (es decir, los griegos en Egipto). Pheiffer afirma: "Esta historia fantasiosa sobre el origen de la Septuaginta es simplemente un pretexto para defender el judaísmo contra sus denigrantes paganos, para ensalzar su nobleza y sensatez, y para intentar, en primer lugar, convertir a los gentiles de habla griega al judaísmo". Schürer clasifica la carta dentro de un tipo especial de literatura, «propaganda judía disfrazada de pagana», cuyas obras están «dirigidas al lector pagano, con el fin de hacer propaganda del judaísmo entre los gentiles». Andrews también cree que Aristeas asumió el papel de griego para «reforzar la fuerza del argumento y recomendarlo a los lectores no judíos». Incluso Gutman, quien reconoce acertadamente que la Carta surgió «de una necesidad interna del judío culto», ve en ella «un medio eficaz para hacer propaganda judía en el mundo griego». ^{[ 15 ]}

Pero Tcherikover continúa:

"En este artículo se intentará demostrar que la Carta de Aristeas no fue escrita con fines de autodefensa o propaganda, y que no estaba dirigida a lectores griegos, sino a lectores judíos." ^{[ 15 ]}

En 1902, I. Abrahams escribe:

«En mi opinión, ya no es improbable que el rey se comunicara por escrito con su bibliotecario, como afirma Aristeas, aunque Hody dirige su sátira precisamente contra este punto.» ^{[ 16 ]}

En 2001, Bruce Metzger escribió:

La mayoría de los estudiosos que han analizado la carta han concluido que el autor no pudo haber sido quien decía ser, sino un judío que escribió un relato ficticio para realzar la importancia de las Escrituras Hebreas, sugiriendo que un rey pagano había reconocido su significado y, por lo tanto, había dispuesto su traducción al griego. ^{[ 17 ]}

Los eruditos ávidos de la escasa información sobre la Biblioteca y el Museo de Alejandría han recurrido al pseudo-Aristeas, quien "posee la cualidad menos atractiva en una fuente: ser digno de confianza solo cuando está corroborado por mejores pruebas, e incluso en ese caso, resulta innecesario", concluyó Roger Bagnall . ^{[ 18 ]}

• Baris ptolemaico

• Bagnall, Roger S. (diciembre de 2002). «Alexandria: Biblioteca de sueños» (PDF) . Actas de la Sociedad Filosófica Americana . 146 (4): 348–362 . Archivado del original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
• De Crom, Dries (2008). «La carta de Aristeas y la autoridad de la Septuaginta*». Journal for the Study of the Pseudepigrapha . 17 (2). SAGE: 141– 160. doi : 10.1177/0951820707087066 . ISSN 0951-8207 . 

• Versión en línea en traducción al inglés de la Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos
• Traducción de H. St. J. Thackeray en archive.org
• Aristeas: Traducción crítica de 2015 con audiodrama en Bibleaudio
• Versión en línea del texto griego de los Pseudepígrafos Críticos en Línea
• Artículo de la Enciclopedia Judía (1901-1906).
• Evaluaciones académicas , sitio web de Escritos Judíos Tempranos
• Resumen de la conferencia , Dr. James Davila (1999), Universidad de St Andrews .