El eterno retorno (Eliade)

El « eterno retorno » es una idea para interpretar el comportamiento religioso propuesta por el historiador Mircea Eliade ; es la creencia de que a través de prácticas rituales (a veces implícitamente, pero a menudo explícitamente) uno puede fusionarse con o regresar a la « era mítica » —el tiempo real de sus mitos—. ^{[ 1 ]} Debe distinguirse del concepto filosófico de eterno retorno .

Según Eliade,

Todas las definiciones dadas hasta ahora del fenómeno religioso tienen algo en común: cada una tiene su propia manera de mostrar que lo sagrado y la vida religiosa son lo opuesto a la vida profana y secular . ^{[ 2 ]}

Este concepto ya había sido ampliamente formulado por el sociólogo francés Émile Durkheim en 1912. ^{[ 3 ]} El académico Jack Goody postula que puede que no sea universal. ^{[ 4 ]}

Esta marcada distinción entre lo sagrado y lo profano es la teoría característica de Eliade. Según Eliade, el hombre tradicional distingue dos niveles de existencia: (1) lo Sagrado y (2) el mundo profano. (Aquí, «lo Sagrado» puede referirse a Dios, los dioses, los ancestros míticos o cualquier otro ser que haya establecido la estructura del mundo). Para el hombre tradicional, las cosas «adquieren su realidad, su identidad, solo en la medida en que participan de una realidad trascendente». ^{[ 5 ]} Algo en nuestro mundo es «real» solo en la medida en que se ajusta a lo Sagrado o a los patrones establecidos por lo Sagrado.

Por lo tanto, existe el espacio profano y el espacio sagrado. El espacio sagrado es aquel donde se manifiesta lo Sagrado; a diferencia del espacio profano, el espacio sagrado tiene un sentido de dirección:

En la extensión homogénea e infinita, en la que no es posible ningún punto de referencia y, por lo tanto, no se establece ninguna orientación, la hierofanía [aparición de lo Sagrado] revela un punto fijo absoluto, un centro. ^{[ 6 ]}

Donde lo Sagrado se cruza con nuestro mundo, aparece en forma de modelos ideales (por ejemplo, las acciones y mandamientos de dioses o héroes míticos). Todas las cosas se vuelven verdaderamente «reales» al imitar estos modelos. Eliade afirma: «Para el hombre arcaico, la realidad es una función de la imitación de un arquetipo celestial ». ^{[ 7 ]} Como prueba de esta visión, en El mito del eterno retorno , cita una creencia de los zurvanitas iraníes . Los zurvanitas creían que cada cosa en la Tierra corresponde a una contraparte sagrada y celestial: para el cielo físico, hay un cielo sagrado; para la Tierra física, hay una Tierra sagrada; las acciones son virtuosas al ajustarse a un patrón sagrado. ^{[ 8 ]} Estos son algunos otros ejemplos que Eliade da:

Según las creencias mesopotámicas , el Tigris tiene su modelo en la estrella Anunit y el Éufrates en la estrella de la Golondrina . Un texto sumerio habla del «lugar de la creación de los dioses», donde se encuentra «la [divinidad] de los rebaños y los granos». Para los pueblos uraloaltaicos , las montañas, de igual modo, tienen un arquetipo ideal en el cielo. En Egipto , los lugares y nomos recibieron nombres de los «campos» celestiales: primero se conocieron los campos celestiales, luego se identificaron en la geografía terrestre. ^{[ 8 ]}

Además, existe el tiempo profano y el tiempo sagrado. Según Eliade, los mitos describen un tiempo fundamentalmente distinto del tiempo histórico (lo que el hombre moderno consideraría tiempo "normal"). "En resumen", dice Eliade, "los mitos describen... irrupciones de lo sagrado (o lo 'sobrenatural') en el Mundo". ^{[ 9 ]} La era mítica es el tiempo en que lo Sagrado entró en nuestro mundo, dándole forma y significado: "La manifestación de lo sagrado funda ontológicamente el mundo". ^{[ 6 ]} Así, la era mítica es el tiempo sagrado, el único tiempo que tiene valor para el hombre tradicional.

Según Eliade, en la cosmovisión arcaica, el poder de una cosa reside en su origen, de modo que «conocer el origen de un objeto, un animal, una planta, etc., equivale a adquirir un poder mágico sobre ellos». ^{[ 10 ]} La forma en que una cosa fue creada establece su naturaleza, el patrón al que debe ajustarse. Al obtener control sobre el origen de una cosa, también se obtiene control sobre la cosa misma.

Eliade concluyó que, si origen y poder han de ser lo mismo, «es la primera manifestación de algo lo que es significativo y válido». ^{[ 11 ]} Lo Sagrado se manifestó por primera vez en los acontecimientos de la era mítica; por lo tanto, el hombre tradicional ve la era mítica como el fundamento del valor.

La teoría de Eliade implica que, así como el poder de algo reside en su origen, el poder del mundo entero reside en la cosmogonía . Si lo Sagrado estableció todos los patrones válidos desde el principio, durante el tiempo registrado en el mito, entonces la era mítica es tiempo sagrado: el único tiempo que contiene algún valor. La vida del hombre solo tiene valor en la medida en que se ajusta a los patrones de la era mítica.

Se supone que la religión de los aborígenes australianos contiene muchos ejemplos de la veneración que se le rinde a la era mítica. Justo antes del amanecer del primer día, los hermanos Bagadjimbiri emergieron de la Tierra en forma de dingos y luego se transformaron en gigantes humanos cuyas cabezas tocaban el cielo. Antes de la llegada de los Bagadjimbiri, nada existía. Pero cuando salió el sol y los hermanos comenzaron a nombrar las cosas, las plantas y los animales comenzaron a existir realmente. ^{[ 12 ]} Los hermanos se encontraron con un grupo de personas y los organizaron en una sociedad civilizada. El pueblo de esta tribu —los Karadjeri de Australia— todavía imita a los dos hermanos en muchos aspectos:

Uno de los Bagadjimbiri se detuvo para orinar... Esa es la razón por la que los Karadjeri australianos se detienen y adoptan una posición especial para orinar. ... Los hermanos se detuvieron y comieron cierto grano crudo; pero inmediatamente estallaron en carcajadas, porque sabían que no se debía comer así... y desde entonces los hombres los imitan cuando comen este grano cocido. Los Bagadjimbiri arrojaron un primal (una especie de bastón grande) a un animal y lo mataron, y así es como los hombres lo han hecho desde entonces. Muchos mitos describen la manera en que los hermanos Bagadjimbiri fundaron todas las costumbres de los Karadjeri, e incluso su comportamiento. ^{[ 12 ]}

La era mítica fue el tiempo en que apareció lo Sagrado y estableció la realidad. Para el hombre tradicional, argumenta Eliade, (1) solo la primera aparición de algo tiene valor; (2) solo lo Sagrado tiene valor; y, por lo tanto, (3) solo la primera aparición de lo Sagrado tiene valor. Dado que lo Sagrado apareció por primera vez en la era mítica, solo la era mítica tiene valor. Según la hipótesis de Eliade, «el hombre primitivo solo estaba interesado en los comienzos... para él importaba poco lo que le hubiera sucedido a sí mismo, o a otros como él, en tiempos más o menos distantes». ^{[ 13 ]} De ahí que las sociedades tradicionales expresen una «nostalgia por los orígenes», ^{[ 13 ]} un anhelo de regresar a la era mítica. Para el hombre tradicional, la vida solo tiene valor en el tiempo sagrado.

Eliade también explicó cómo el hombre tradicional podía encontrar valor en su propia vida (en una visión donde todos los acontecimientos posteriores a la era mítica carecen de valor o realidad); indicó que, si la esencia de lo Sagrado reside únicamente en su primera aparición, entonces cualquier aparición posterior debe ser, en realidad, la primera aparición. Así, una imitación de un acontecimiento mítico es, en realidad, el acontecimiento mítico mismo, que se repite: los mitos y los rituales nos transportan de vuelta a la era mítica.

Al imitar los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico , o simplemente al relatar sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado. ^{[ 14 ]}

El mito y el ritual son vehículos de «eterno retorno» a la era mítica. La vida del hombre tradicional, impregnada de mitos y rituales, lo une constantemente al tiempo sagrado, otorgando valor a su existencia. Como ejemplo de este fenómeno, Eliade cita los servicios religiosos, mediante los cuales los feligreses «regresan» al tiempo sagrado de las Escrituras.

Así como una iglesia constituye una ruptura en el plano del espacio profano de una ciudad moderna, [así también] el servicio celebrado en [la iglesia] marca una ruptura en la duración temporal profana. Ya no es el tiempo histórico de hoy el que está presente —el tiempo que se experimenta, por ejemplo, en las calles adyacentes— sino el tiempo en que ocurrió la existencia histórica de Jesucristo, el tiempo santificado por su predicación, por su pasión, muerte y resurrección. ^{[ 15 ]}

Eliade atribuye la conocida concepción cíclica del tiempo en el pensamiento antiguo al eterno retorno. En muchas religiones, un ciclo ritual correlaciona ciertas épocas del año con eventos míticos, haciendo que cada año sea una repetición de la era mítica. Por ejemplo, los aborígenes australianos recrean anualmente los eventos del "Tiempo del Sueño".

Los animales y plantas creados en el tiempo por los Seres Sobrenaturales son recreados ritualmente. En Kimberley, las pinturas rupestres, que se cree fueron pintadas por los Ancestros, se repintan para reactivar su fuerza creativa, tal como se manifestó por primera vez en los tiempos míticos, al principio del Mundo. ^{[ 16 ]}

Cada año nuevo, los habitantes de Mesopotamia recreaban el Enuma Elish , un mito de la creación en el que el dios Marduk mata a Tiamat , el monstruo primordial, y crea el mundo a partir de su cuerpo. Relacionaban el inicio del año con el nacimiento mítico del mundo. ^{[ 17 ]}

Al devolver periódicamente al hombre a la era mítica, estos ciclos litúrgicos convierten el tiempo mismo en un círculo. Quienes realizan un ritual anual regresan al mismo punto en el tiempo cada 365 días: «Con cada festival [ritual] periódico, los participantes encuentran el mismo tiempo sagrado, el mismo que se manifestó en el festival del año anterior o en el festival de un siglo antes». ^{[ 18 ]}

Según Eliade, algunas sociedades tradicionales expresan su experiencia cíclica del tiempo equiparando el mundo con el año:

En varias lenguas indígenas norteamericanas, el término mundo (= Cosmos) también se usa en el sentido de año. Los Yokuts dicen "el mundo ha pasado", lo que significa "ha transcurrido un año". Para los Yuki, el año se expresa con las palabras para tierra o mundo. ... El cosmos se concibe como una unidad viviente que nace, se desarrolla y muere el último día del año, para renacer el Día de Año Nuevo. ... En cada Año Nuevo, el tiempo comienza ab initio . ^{[ 19 ]}

El ritual de Año Nuevo recrea el origen mítico del cosmos. Por lo tanto, según la lógica del eterno retorno, cada Año Nuevo marca el comienzo del cosmos. Así, el tiempo fluye en un círculo cerrado, regresando siempre al tiempo sagrado celebrado durante el Año Nuevo: la duración total del cosmos se limita a un año, que se repite indefinidamente.

Estos ciclos rituales hacen más que brindar a los humanos un sentido de valor. Dado que el hombre tradicional identifica la realidad con lo Sagrado, cree que el mundo solo puede perdurar si permanece en el tiempo sagrado. Periódicamente revive el tiempo sagrado a través de mitos y rituales para mantener el universo en existencia. En muchas culturas, esta creencia parece ser consciente y claramente expresada. Desde la perspectiva de estas sociedades, el mundo debe renovarse periódicamente o puede perecer. La idea de que el Cosmos está amenazado de ruina si no se recrea anualmente inspira el festival principal de las tribus Karok , Hupa y Yurok de California . En sus respectivos idiomas, la ceremonia se llama "reparación" o "arreglo" del mundo, y en inglés, "Año Nuevo". Su propósito es restablecer o fortalecer la Tierra para el año o los dos años siguientes. ^{[ 20 ]}

Para algunos, la teoría del eterno retorno puede sugerir una visión de las sociedades tradicionales como estancadas y carentes de imaginación, temerosas de intentar algo nuevo. Sin embargo, Eliade argumenta que el eterno retorno no conduce a una «inmovilidad cultural total». ^{[ 21 ]} Si así fuera, las sociedades tradicionales nunca habrían cambiado ni evolucionado, y «la etnología no conoce ningún pueblo que no haya cambiado con el tiempo». ^{[ 21 ]} El mero hecho de que las sociedades tradicionales hayan colonizado nuevas tierras e inventado nuevas tecnologías demuestra que el eterno retorno no ha suprimido su espíritu de iniciativa. ^{[ 22 ]}

Lejos de reprimir la creatividad, argumenta Eliade, el eterno retorno la fomenta:

No hay razón para dudar antes de emprender un viaje por mar, pues el mítico Héroe ya realizó [tal viaje] en el Tiempo fabuloso. Basta con seguir su ejemplo. Del mismo modo, no hay razón para temer colonizar un territorio desconocido y salvaje, pues se sabe qué hacer. Basta con repetir el ritual cosmogónico, mediante el cual el territorio desconocido (= «Caos») se transforma en «Cosmos». ^{[ 22 ]}

Según Eliade, el hombre tradicional tiene infinitas posibilidades creativas porque "las posibilidades de aplicar el modelo mítico son infinitas". ^{[ 22 ]}

Según Eliade, este anhelo de permanecer en la era mítica provoca un «terror a la historia». El hombre tradicional desea escapar de la marcha lineal de los acontecimientos, desprovista de cualquier valor o sacralidad inherente. En el capítulo 4 de El mito del eterno retorno (titulado «El terror a la historia») y en el apéndice de Mitos, sueños y misterios , Eliade sugiere que el abandono del pensamiento mítico y la plena aceptación del tiempo histórico lineal, con su «terror», es una de las razones de las ansiedades del hombre moderno . Las sociedades tradicionales escapan a esta ansiedad en cierta medida, ya que se niegan a reconocer por completo el tiempo histórico. Eliade describe la diferencia entre las reacciones del hombre antiguo y el moderno ante la historia, así como la impotencia del hombre moderno ante el terror a la historia, de la siguiente manera:

En nuestros días, cuando la presión histórica ya no permite escapatoria, ¿cómo puede el hombre tolerar las catástrofes y los horrores de la historia —desde las deportaciones colectivas y las masacres hasta los bombardeos atómicos— si más allá de ellos no puede vislumbrar ninguna señal, ningún significado transhistórico; si no son más que el juego ciego de fuerzas económicas, sociales o políticas, o, peor aún, solo el resultado de las "libertades" que una minoría toma y ejerce directamente en el escenario de la historia universal?

Sabemos cómo, en el pasado, la humanidad ha podido soportar los sufrimientos que hemos enumerado: se consideraban un castigo infligido por Dios, el síndrome de la decadencia de la «época», etc. Y era posible aceptarlos precisamente porque tenían un significado metahistórico... Cada guerra repetía la lucha entre el bien y el mal, cada nueva injusticia social se identificaba con los sufrimientos del Salvador (o, por ejemplo, en el mundo precristiano, con la pasión de un mensajero divino o un dios de la vegetación), cada nueva masacre repetía el glorioso final de los mártires. ... En virtud de esta visión, decenas de millones de hombres pudieron, siglo tras siglo, soportar grandes presiones históricas sin desesperar, sin suicidarse ni caer en esa aridez espiritual que siempre trae consigo una visión relativista o nihilista de la historia ^{[ 23 ].}

En general, según Eliade, el hombre tradicional ve el eterno retorno como algo positivo, incluso necesario. Sin embargo, en algunas religiones, como el budismo y ciertas formas de hinduismo , la visión cíclica tradicional del tiempo se convierte en fuente de terror.

En ciertas sociedades altamente evolucionadas, las élites intelectuales se desvinculan progresivamente de los patrones de la religión tradicional. La santificación periódica del tiempo cósmico resulta entonces inútil y carente de sentido. ... Pero la repetición despojada de su contenido religioso conduce necesariamente a una visión pesimista de la existencia . Cuando deja de ser un vehículo para reintegrar una situación primordial... es decir, cuando se desacraliza , el tiempo cíclico se vuelve aterrador; se percibe como un círculo que gira sobre sí mismo sin cesar, repitiéndose hasta el infinito. ^{[ 24 ]}

Cuando el mundo se desacraliza, la visión cíclica tradicional del tiempo está demasiado arraigada como para simplemente desaparecer. Sobrevive, pero en una forma profana (como el mito de la reencarnación ). El tiempo ya no es estático, como para los Karadjeri, para quienes casi toda acción imita un modelo mítico, manteniendo al mundo constantemente en la era mítica. Tampoco es el tiempo cíclico sino sagrado, como para los antiguos mesopotámicos, cuyo calendario ritual devolvía periódicamente al mundo a la era mítica. Más bien, para algunas religiones dhármicas , "el tiempo se homólogaba a la ilusión cósmica ( māyā )". ^{[ 25 ]}

Para la mayor parte de la humanidad tradicional, la historia lineal es profana, y lo sagrado reside en el tiempo cíclico. Pero, en el budismo, el jainismo y algunas formas de hinduismo, incluso el tiempo cíclico se ha vuelto profano. Lo Sagrado no se encuentra en la era mítica; existe fuera de todas las eras. Por lo tanto, la plenitud humana no reside en regresar a un tiempo sagrado, sino en escapar del tiempo por completo, en "una trascendencia del cosmos". ^{[ 25 ]} En estas religiones, el "eterno retorno" se asemeja menos al eterno retorno en la mayoría de las sociedades tradicionales (para quienes el tiempo tiene un comienzo objetivo, al cual uno debe regresar) y más al concepto filosófico del eterno retorno: un ciclo cósmico sin fin, sin comienzo y, por lo tanto, sin un tiempo inherentemente sagrado.

Aunque de gran influencia en los estudios religiosos, las ideas que sustentan la hipótesis del eterno retorno de Eliade son menos aceptadas en antropología y sociología. Según el clasicista Geoffrey Kirk , esto se debe a que Eliade extiende demasiado la aplicación de sus ideas: por ejemplo, afirma que el mito moderno del «buen salvaje» surge de la tendencia religiosa a idealizar la era primordial y mítica. ^{[ 26 ]} Kirk sostiene que la relativa impopularidad de Eliade entre antropólogos y sociólogos también se debe a su suposición —esencial para creer en el eterno retorno tal como él lo formula— de que las culturas primitivas y arcaicas poseían conceptos como «ser» y «realidad», aunque carecían de palabras para describirlos. ^{[ 26 ]}

Kirk opina que la teoría del eterno retorno de Eliade se aplica a algunas culturas. En concreto, coincide en que los aborígenes australianos utilizaban mitos y rituales para «traer el Tiempo del Sueño» (la era mítica australiana) «al presente con resultados potentes y fructíferos». ^{[ 27 ]} Sin embargo, Kirk argumenta que Eliade toma este fenómeno australiano y lo aplica a otras culturas sin espíritu crítico. En resumen, Kirk considera que la teoría del eterno retorno de Eliade es una universalización del concepto australiano del Tiempo del Sueño. ^{[ 27 ]}

Como dos contraejemplos al eterno retorno, Kirk cita la mitología nativa americana y la mitología griega. El eterno retorno es nostálgico: al reinterpretar y recrear eventos míticos, los aborígenes australianos buscan evocar y revivir el Tiempo del Sueño. Sin embargo, Kirk cree que los mitos nativos americanos "no son evocadores ni nostálgicos en su tono, sino que tienden a ser detallados y sumamente prácticos". ^{[ 27 ]} En muchas mitologías nativas americanas, los animales alguna vez actuaron como humanos, durante la era mítica; pero ya no lo hacen: la división entre animales y hombres es ahora firme, y según Kirk, "eso en sí mismo reduce la efectividad de la narración de mitos como reconstitución" de la era mítica. ^{[ 28 ]} En cuanto a los mitos griegos, muchos de ellos quedan fuera de cualquier era sagrada de los orígenes: esto desafía la afirmación de Eliade de que casi todos los mitos tratan sobre los orígenes, y que las personas reinterpretan y recrean mitos para regresar al tiempo de los orígenes. ^{[ 28 ]} (Nótese que el clasicista Kirk utiliza una definición de «mito» mucho más amplia que la de muchos folcloristas profesionales. Según la definición clásica empleada por los folcloristas, muchas historias griegas convencionalmente llamadas «mitos» no son mitos, precisamente porque quedan fuera de una era sagrada de orígenes. ^{[ 29 ]} )

Incluso Wendy Doniger, una estudiosa de las religiones y sucesora de Eliade en la Universidad de Chicago, afirma (en la Introducción al propio Chamanismo de Eliade ) que el eterno retorno no se aplica a todos los mitos y rituales, aunque puede aplicarse a muchos de ellos. ^{[ 30 ]}

En Los años perdidos de Merlín de T.A. Barron (el capítulo «Tiempo sagrado»), la madre de Merlín dice que las «historias» —específicamente, los mitos— son «lo suficientemente reales como para ayudarla a vivir. Y a trabajar. Y a encontrar el significado oculto en cada sueño, cada hoja, cada gota de rocío». ^{[ 31 ]} Afirma que «habitan en el tiempo sagrado, que fluye en círculo. No en el tiempo histórico, que corre en línea recta». ^{[ 31 ]}

El guion de Jean Cocteau para L'Éternel retour retrata la naturaleza atemporal del mito de Tristán e Isolda .

La banda de metal sinfónico Therion lanzó "Eternal Return" en su álbum " Deggial " del año 2000. La canción guarda una temática afín al concepto del eterno retorno de Eliade y parece estar inspirada en él.

En su libro La insoportable levedad del ser , Milan Kundera se centra en el tema del eterno retorno. Esto se evidencia especialmente en su exploración del concepto de levedad.

• Correspondencia (teología)
• Caída metahistórica

• Barron, T. A. Los años perdidos de Merlín . Nueva York: Ace Books, 1999.
• Dundes, Alan . «Oposición binaria en el mito: El debate Propp/Lévi-Strauss en retrospectiva». Western Folklore 56 (invierno de 1997): págs.  39-50. doi : 10.2307/1500385 . JSTOR 1500385 
• Eliade, Mircea :
  • El mito del eterno retorno: cosmos e historia . Princeton: Princeton University Press, 1971.
  • Mito y realidad . Trad. Willard R. Trask. Nueva York: Harper & Row, 1963.
  • Mitos, sueños y misterios . Trad. Philip Mairet. Nueva York: Harper & Row, 1967.
  • Patrones en la religión comparada , Nueva York: Sheed & Ward, 1958
  • Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis . Princeton: Princeton University Press, 2004.
  • Lo sagrado y lo profano: La naturaleza de la religión . Trad. Willard R. Trask. Nueva York: Harper Torchbooks, 1961.
• Kirk, GS :
  • La naturaleza de los mitos griegos , Penguin Books, Harmondsworth, 1974.
  • El mito: su significado y funciones en las culturas antiguas y otras culturas . Berkeley: University of California Press, 1973.