Etnodesarrollo

El etnodesarrollo es el medio para contrarrestar el etnocidio, permitiendo que los grupos étnicos, minoritarios y/o explotados revivan los valores de su cultura específica, con el objetivo de fortalecer su capacidad de resistencia a la explotación y la opresión y, especialmente, su poder de decisión independiente mediante un control más efectivo de los procesos políticos, económicos, sociales y culturales que afectan su desarrollo. ^{[ 1 ]} El etnodesarrollo es una política establecida en respuesta al etnocidio, donde las culturas y formas de vida indígenas se pierden debido al desarrollo y la explotación a gran escala en ciertos países en desarrollo del mundo. Este desarrollo a gran escala puede incluir el desarrollo urbano en comunidades rurales y la explotación de recursos naturales, como la construcción de represas, minas o la tala indiscriminada de bosques. Por lo general, se favorece el etnodesarrollo autogestionado, donde los pueblos indígenas participan en la creación de un plan para su desarrollo futuro y la organización de comunidades de manera que se respeten sus tradiciones, creencias y costumbres. ^{[ 2 ]}

La intervención externa en las minorías indígenas puede tener efectos devastadores. Estos efectos incluyen el crecimiento de la sociedad dominante y la invasión de las tierras tradicionales, con el consiguiente desplazamiento de poblaciones desde tierras ricas en recursos hacia las periferias; la destrucción de los medios de subsistencia habituales y de la interacción con el hábitat; un aumento de las deudas comerciales y una disminución de la autogobernanza debido a los nuevos sistemas políticos, legales y educativos, así como el deterioro de los valores religiosos y culturales tradicionales. ^{[ 3 ]} Las respuestas más comunes a estos efectos han sido el repliegue o la asimilación, lo que puede conducir a la pobreza extrema, la dependencia de la asistencia social, la desintegración social, el alcoholismo y la prostitución. Se propone el etnodesarrollo para poner fin a la creciente vulnerabilidad de los grupos minoritarios y generar cierto grado de igualdad económica, social y política. Uno de los primeros pasos para superar estas tendencias es revertir las nociones sobre los modelos de desarrollo occidentales dominantes y reconocer la variabilidad de las culturas, prácticas y valores tradicionales de estas poblaciones. El surgimiento del neoliberalismo en los países en desarrollo provocó una reducción de los subsidios y recortes fiscales en los que se basaban la mayoría de los medios de subsistencia indígenas y rurales. En muchos países latinoamericanos con grandes poblaciones indígenas, como Ecuador, Bolivia, México y Guatemala, la eliminación de los programas de desarrollo rural en las décadas de 1980 y 1990 incentivó la protesta y el clamor indígena. ^{[ 4 ]} Las políticas neoliberales de libre mercado de tierras, agua y exportaciones no tradicionales tuvieron un amplio impacto en los medios de subsistencia rurales, especialmente en los grupos ya empobrecidos y sin tierra. Si bien la idea del etnodesarrollo es anterior a la influencia de las políticas de desarrollo neoliberales, solo se utilizaba en pequeños grupos de activistas indígenas y ONG , pero la insatisfacción por los impactos sociales de las nuevas políticas gubernamentales en sus estilos de vida tradicionales impulsó estos enfoques. Este movimiento ha sido fundamental para utilizar la política de etnodesarrollo con el fin de sacar a las poblaciones indígenas de la pobreza. Las respuestas indígenas a las medidas neoliberales han consistido en proponer leyes alternativas, realizar protestas a nivel nacional y crear nuevas formas de organización, incluidas coaliciones transnacionales que unen a múltiples grupos indígenas que luchan por las mismas causas. Entre sus ideas de desarrollo se incluye una educación culturalmente apropiada que reconoce sus propios valores y conocimientos, pero que también fortalece las estructuras políticas, las organizaciones y el liderazgo. ^{[ 4 ]}

Con el aumento de la presión de los grupos indígenas para obtener más derechos y disposiciones para su independencia cultural, se logró el reconocimiento mundial de estos problemas. El Banco Mundial , el Banco Interamericano de Desarrollo y la Unión Europea revisaron sus políticas para mitigar el daño causado por el desarrollo a los grupos indígenas. ^{[ 5 ]} El Banco Mundial también ha consultado con funcionarios gubernamentales y representantes de grupos étnicos en todo el mundo, particularmente en América Latina, Asia y África, sobre nuevos marcos de desarrollo para los pueblos tribales e indígenas. El Proyecto Betau, introducido en Malasia con respecto a la mejora de las condiciones de los grupos Orang Asli que tradicionalmente ocupan las selvas en pequeñas comunidades, se introdujo para brindar seguridad en la selva e integración de los Orang Asli en la sociedad malasia. Se prevé que el asentamiento de 7539 acres con su propia base económica, pero aún vinculado a los asentamientos malasios, fomentará un sentido de comunidad con agricultura y propiedad comunales. Las aldeas que sean reubicadas conservarán su propia identidad y líderes, mientras que las familias obtendrán 8.5 acres de su propia tierra. Aunque el proyecto parece tener en cuenta las creencias y costumbres tradicionales, persisten problemas estructurales debido a un mercado regional jerárquico que podría relegar al pueblo Semai a un segundo plano o provocar una creciente dependencia del gobierno en materia de bienestar y apoyo. Además, la idea de que el reasentamiento voluntario sea posible no es del todo cierta, ya que la constante amenaza de desplazamiento y la reducción de su territorio natural obligarían al pueblo Semai a cooperar con este proyecto debido a la pérdida de sus tierras originales. ^{[ 3 ]}

Un ejemplo de etnodesarrollo en acción es el estudio de caso realizado por Hogue y Rau (2008). Estudiaron el distrito de Combapata , Perú, ubicado en los Andes del sur . La zona presenta altitudes variables y está estratificada verticalmente en tres niveles distintos según las especies vegetales con potencial agrícola. Los habitantes de las trece comunidades de esta área dependen de la agricultura, la ganadería y el pastoreo para su sustento. Este sustento también depende del río Salcca, que proporciona el agua necesaria para la producción de ganado, heno, granos y hortalizas, y es uno de los pocos recursos de agua potable en la región. La corriente del río Salcca también se considera una fuente de energía debido a su gran volumen de agua y a la altitud a la que se encuentra. El gobierno peruano propuso la construcción de una represa para aprovechar la energía hidroeléctrica del río, lo que implicaría la pérdida de tierras agrícolas y de pastoreo, y el desplazamiento de las comunidades que dependen de estos recursos. Los pueblos indígenas del valle del río Salcca rechazaron esta idea, ya que alteraría drásticamente su modo de vida, no solo económica sino también espiritualmente. La creencia andina sostiene que todos los recursos de la naturaleza son seres vivos y fuentes de salud y bienestar espiritual. La tierra y el río se utilizan en ceremonias y festivales tradicionales y son intrínsecos a su vida cotidiana en los ámbitos económico, social y espiritual. Esto dio inicio a la resistencia de los pueblos indígenas, quienes, amparándose en su identidad étnica, protegieron su forma de vida y aseguraron que el desarrollo se produjera de manera acorde con sus creencias. Deseaban un desarrollo que respetara sus concepciones locales de moralidad y sus relaciones con la naturaleza y entre sí. Las poblaciones indígenas del valle del río Salcca se vieron entonces obligadas a definir qué querían para sus comunidades y cómo planeaban lograrlo. No se oponían al desarrollo, ya que para ellos este implicaba un aumento de su capital, mejoras en la educación, el orden social y la organización. Buscaban mejoras que no perjudicaran sus interacciones sociales ni sus formas culturales. Esto ha llevado a la comunidad a presionar para organizarse, y ha generado un objetivo de desarrollo etnocultural autodirigido, obligándolos a unificarse y desarrollar su propio marco ideológico que proteja su entorno y su cultura. ^{[ 2 ]}

En Taiwán , la Universidad Nacional Dong Hwa (NDHU) estableció la Facultad de Estudios Indígenas , sede del primer programa académico de Asia dedicado a los estudios de etnodesarrollo. Este programa, ofrecido por el Instituto de Posgrado de Etnodesarrollo, está diseñado para capacitar a los estudiantes en prácticas de desarrollo sostenibles y culturalmente sensibles. El instituto desempeña un papel fundamental en la investigación y el fomento de políticas que apoyan el empoderamiento indígena y la preservación del patrimonio cultural indígena mundial. ^{[ 6 ]}