Falsabilidad

El problema de la inducción se conoce a menudo como el problema de Hume . David Hume estudió cómo los seres humanos obtienen nuevos conocimientos que van más allá de las leyes y observaciones conocidas, incluyendo cómo descubrir nuevas leyes. Comprendió que la lógica deductiva no podía explicar este proceso de aprendizaje y defendió un proceso mental o psicológico de aprendizaje que no requiriera lógica deductiva. Sostuvo que este proceso de aprendizaje no puede justificarse mediante reglas generales, sean deductivas o no. ^{[ 19 ]} Popper aceptó el argumento de Hume y, por lo tanto, consideró el progreso científico como el resultado de la cuasi-inducción, que es la inducción sin reglas de inferencia y que también denominó el «camino de la ciencia». ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Philip N. Johnson-Laird coincidió con Hume en que no es posible un método general de justificación para la inducción, pero que la inducción no requiere justificación. ^{[ 22 ]} En cambio, estos pasos utilizan patrones de inducción , que no se espera que tengan una justificación general: pueden ser aplicables o no dependiendo del contexto.

Los filósofos se han preocupado por qué propiedades de los objetos justifican las inferencias inductivas. La respuesta se basa en el conocimiento: no inferimos que todos los pasajeros de un avión sean hombres porque los diez primeros en bajar sean hombres. Sabemos que esta observación no descarta la posibilidad de que haya una pasajera. ^{[ 22 ]}

La opinión de Johnson-Laird era que "la inducción es simplemente algo que los animales, incluidos los seres humanos, hacen para que la vida sea posible". ^{[ 22 ]}

Popper aceptó la posibilidad de una explicación psicológica para el proceso de aprendizaje, especialmente cuando la psicología se considera una extensión de la biología, pero afirmó que las explicaciones biológicas no estaban dentro del ámbito de la epistemología. ^{[ 23 ] [ 20 ]} En consonancia con la visión de Johnson-Laird, Popper propuso un mecanismo evolutivo para explicar el éxito de la ciencia, ^{[ 24 ]} pero no lo consideró parte de su epistemología. ^{[ 25 ]} Se refirió a esto como psicologismo. ^{[ 26 ]} Escribió que su interés radicaba principalmente en la lógica de la ciencia y que la epistemología debería ocuparse únicamente de los aspectos lógicos. ^{[ 27 ]} En lugar de preguntarse por qué la ciencia tiene éxito, consideró la inducción de forma pragmática. ^{[ 23 ]} Preguntó qué metodología debería utilizarse para aceptar una de entre múltiples hipótesis. Propuso que fuera la que estuviera más probada: «la que, a la luz de nuestra discusión crítica , parece ser la mejor hasta ahora». ^{[ 23 ]} Según su propio relato, dado que solo un enfoque negativo estaba respaldado por la lógica, Popper adoptó una metodología negativa ^{[ 28 ]} para evitar la «política de inmunizar nuestras teorías contra la refutación». También respaldó una «actitud dogmática» al defender las teorías contra la crítica, porque esto permitiría que el proceso fuera más completo. ^{[ 29 ]} Esta visión fue muy criticada.

En la práctica, algunos pasos basados ​​en observaciones pueden justificarse bajo supuestos. Por ejemplo, la lógica inductiva bayesiana ^{[ 30 ]} se justifica mediante teoremas que hacen supuestos explícitos. Estos teoremas se obtienen con lógica deductiva. A veces se presentan como pasos de apoyo a la inducción, porque se refieren a leyes de probabilidad, aunque no se extienden más allá de la lógica deductiva. Esta es una noción diferente de inducción, que se solapa con la lógica deductiva en el sentido de que está respaldada por  ella. El argumento de Hume no rechaza la posibilidad de un procedimiento general que se base en hipótesis para explicar el progreso de la ciencia, pero afirma que el problema de cómo elegir las hipótesis iniciales y probar su validez crea una regresión infinita.

El hecho de que la ciencia deba basarse en evidencia empírica no significa que un criterio lógico no aborde las preocupaciones reales de la ciencia. Como explica Thornton, ^{[ 41 ]} no existen falsaciones metodológicas en el proceso científico, excepto en aquellas pruebas que comparan la teoría con observaciones fácticas, pero incluso en estas pruebas el procedimiento es mayoritariamente lógico e implica observaciones que son solo construcciones lógicas. Popper distingue cuatro líneas diferentes a lo largo de las cuales se podría llevar a cabo la comprobación de una teoría. Primero, está la comparación lógica de enunciados deducidos mediante la cual se comprueba la consistencia interna del sistema. Segundo, está la determinación de si tiene el carácter de una teoría empírica o científica, o si es, por ejemplo, tautológica, como lo exige el criterio de falsabilidad. Tercero, está la comparación con otras teorías para determinar si la teoría constituiría un avance científico si no se rechazara empíricamente. Finalmente, y lo más importante, está la comprobación de la teoría mediante aplicaciones empíricas de las conclusiones que se pueden derivar de ella, lo cual no sería posible sin la falsabilidad. Aquí también, el procedimiento de prueba requiere lógica deductiva, esencialmente porque es necesaria para concebir, implementar e interpretar adecuadamente las observaciones. ^{[ 42 ]} El aspecto lógico del criterio lo hace práctico, porque se ajusta a las actividades habituales en la ciencia.

En su análisis de las leyes universales, la conclusión de Popper fue que las leyes deben "permitirnos deducir, en términos generales, más enunciados singulares empíricos de los que podemos deducir solo de las condiciones iniciales". ^{[ 51 ]} Un enunciado singular que tiene solo una parte no puede contradecir una ley universal. Para contradecir una ley universal, un falsificador debe tener dos partes: la condición inicial y el enunciado singular que contradice la predicción como en${\displaystyle C\Rightarrow P}$en el cual${\displaystyle C=}$"lo que hay aquí es un cisne" y${\displaystyle P=}$"Lo que hay aquí es un cisne blanco".

Sin embargo, los falsificadores no necesitan tener dos partes en la definición misma. De esta manera, la definición es más general y permite que los enunciados básicos sean falsables. ^{[ 51 ]} Por ejemplo, "lo que aquí es un cisne negro" es falsable, porque es contradicho por el falsificador "lo que aquí es un cisne blanco". Popper escribió que los criterios que requieren que una ley sea predictiva, tal como lo requiere la falsabilidad cuando se aplica a las leyes, "se han propuesto una y otra vez como criterios de la significatividad de las oraciones (en lugar de como criterios de demarcación aplicables a sistemas teóricos) después de la publicación de mi libro, incluso por críticos que menospreciaron mi criterio de falsabilidad". ^{[ 52 ]}

Grover Maxwell analizó afirmaciones como «Todos los hombres son mortales». ^{[ 53 ]} Esta afirmación no es falsable, ya que no importa la edad de un hombre, podría morir el año siguiente. ^{[ 54 ]} Maxwell afirmó que, no obstante, esta afirmación es útil porque suele estar corroborada. Acuñó el término «corroboración sin demarcación». La postura de Popper es que sí es útil, porque considera que las afirmaciones metafísicas pueden serlo, pero también porque está indirectamente corroborada por su concordancia con la ley falsable «Todos los hombres mueren antes de los 150 años». Para Popper, si no existe tal ley falsable, entonces la ley metafísica es menos útil, porque no está indirectamente corroborada por una ley más fuerte, una ley que prohíba más. ^{[ 55 ]} Carnap ya había observado este tipo de afirmaciones no falsables en la ciencia en 1937. ^{[ 56 ]}

Maxwell también utilizó el ejemplo "Todos los sólidos tienen un punto de fusión". Esto no es falsable, porque tal vez el punto de fusión se alcance a una temperatura más alta. ^{[ 53 ] [ 54 ]} La ley es falsable y más útil si especificamos un límite superior para los puntos de fusión o una forma de calcular este límite superior. ^{[ 57 ]}

Otro ejemplo de Maxwell es: «Todas las desintegraciones beta van acompañadas de una emisión de neutrino del mismo núcleo». ^{[ 58 ]} Esto tampoco es falsable, porque tal vez el neutrino pueda detectarse de otra manera. La ley es falsable y mucho más útil desde un punto de vista científico si se especifica el método para detectar el neutrino . ^{[ 55 ]} Maxwell dijo que la mayoría de las leyes científicas son enunciados metafísicos de este tipo, ^{[ 59 ]} que, según Popper, necesitan ser más precisos antes de poder ser corroborados indirectamente. ^{[ 55 ]} En otras palabras, deben proporcionarse tecnologías específicas para que los enunciados sean intersubjetivamente verificables, es decir, para que los científicos sepan qué significa realmente la falsación o su fracaso.

En su crítica del criterio de falsabilidad, Maxwell consideró el requisito de decisiones en la falsificación tanto de la emisión de neutrinos como de la existencia del punto de fusión. ^{[ 58 ]} Por ejemplo, señaló que si no se hubiera detectado ningún neutrino, podría deberse a que alguna ley de conservación es falsa. Popper no argumentó en contra de los problemas de la falsabilidad en sí. Siempre reconoció estos problemas. Su respuesta fue a nivel lógico. Por ejemplo, señaló que, si se da una forma específica de atrapar el neutrino, entonces, a nivel del lenguaje, la afirmación es falsable, porque "no se detectó ningún neutrino después de usar esta forma específica" la contradice formalmente (y es intersubjetivamente verificable: las personas pueden repetir el experimento).

Herbert A. Simon estudió los aspectos semánticos de la falsabilidad. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Allí se propone que dos requisitos formales rigen una falsabilidad formalmente definida y estricta que una teoría debe satisfacer para calificar como científica: que sean finitamente e irrevocablemente comprobables. ^{[ 62 ]} Estos estudios se realizaron desde la perspectiva de que una lógica es una relación entre oraciones formales en lenguajes y una colección de estructuras matemáticas, cada una de las cuales se considera un modelo dentro de la teoría de modelos. ^{[ 62 ]} La relación, usualmente denotada${\displaystyle {\mathfrak {A}}\modelos \phi }$dice la oración formal${\displaystyle \phi }$es cierto cuando se interpreta en la estructura${\displaystyle {\mathfrak {A}}}$—proporciona la semántica de los lenguajes. ^{[ B ]} Según Rynasiewicz , en esta perspectiva semántica, la falsabilidad popperiana significa que en alguna estructura de observación (en la colección) existe un conjunto de observaciones que refuta la teoría. ^{[ 63 ]}

Se consideró una noción más fuerte de falsabilidad, que requiere que todas las estructuras en la colección que no se pueden expandir a una estructura que satisfaga${\displaystyle \phi }$Contienen un conjunto de observaciones tan contradictorias. Esta definición más estricta tiene sentido, porque indica que buscamos un falsificador siempre que la teoría sea realmente falsa. También implica otras propiedades interesantes, pero no se trata de la falsabilidad habitual. Por ejemplo, «  todos los cisnes son blancos y existe un cuervo blanco  » es falsable en el sentido habitual, pero no fuertemente falsable, porque en el caso de que todos los cisnes sean blancos y todos los cuervos sean negros no podemos encontrar un falsificador. El hecho de que todos los cuervos sean negros contradice la teoría, pero no es una afirmación singular, ni una observación posible. ^{[ 63 ]}

Lakatos sugirió que la ley de gravitación universal de Isaac Newton era tan difícil de refutar como la teoría del psicoanálisis de Sigmund Freud . Para refutar esto, Popper puso el ejemplo de una manzana que se mueve desde el suelo hasta una rama y luego comienza a moverse de rama en rama. Según la definición de Popper, esta es una afirmación básica y un posible falsor de la teoría de Newton, porque la posición de la manzana en diferentes momentos se puede medir. Esto parece controvertido , porque la física newtoniana no niega que fuerzas más fuertes que la gravedad terrestre puedan actuar sobre la manzana. Sin embargo, la definición de falsabilidad solo afirma el hecho bien establecido de que la ley de Newton es predictiva, es decir, prohíbe ciertos estados de cosas. Para ello, se restringe a lo que la ley dice formalmente sobre las afirmaciones básicas, al igual que cuando los físicos teóricos calculan la dirección de un cohete e ignoran todas las consideraciones metodológicas que no forman parte de las condiciones iniciales que decidieron considerar, incluidas las fuerzas adicionales inesperadas. Es posible que algunos fenómenos inesperados invaliden su predicción, pero eso no afecta a la falsabilidad. Se sabe desde al menos Duhem que las consideraciones metodológicas implican la imposibilidad de las predicciones, pero la falsabilidad es un criterio lógico. ^{[ 64 ]}

Otro ejemplo de enunciado básico es: «La masa inerte de este objeto es diez veces mayor que su masa gravitatoria». Este es un enunciado básico porque tanto la masa inerte como la masa gravitatoria pueden medirse por separado, aunque nunca resulten ser diferentes. Es, como lo describe Popper, un falsor válido para el principio de equivalencia , un concepto asociado con Albert Einstein . ^{[ 65 ]}

Aunque se acepte la existencia de los ángeles, la afirmación de que "todos los ángeles tienen alas grandes" no es refutable, porque no existe tecnología para identificar y observar a los ángeles.

Un ejemplo sencillo de una afirmación no básica es: «Este ángel no tiene alas grandes». No es una afirmación básica porque, si bien se puede observar la ausencia de alas grandes, no existe ninguna tecnología (independiente de la presencia de alas) para identificar a los ángeles. Incluso si se acepta que los ángeles existen, la afirmación «Todos los ángeles tienen alas grandes» no es falsable.

Otro ejemplo de Popper de una afirmación no básica es "Esta acción humana es altruista". No es una afirmación básica, porque ninguna tecnología aceptada nos permite determinar si una acción está motivada o no por el interés propio. Dado que ninguna afirmación básica la refuta, la afirmación de que "Todas las acciones humanas son egoístas, motivadas por el interés propio" no es, por lo tanto, falsable. ^{[ 76 ]}

Algunos defensores del creacionismo de la Tierra joven argumentan (denominado hipótesis del ómphalos, derivado de la palabra griega para ombligo) que el mundo fue creado con apariencia de antigüedad; por ejemplo, la aparición repentina de una gallina adulta capaz de poner huevos. Esta hipótesis ad hoc, introducida en el creacionismo de la Tierra joven, es infalsificable porque afirma que el tiempo de creación (de una especie), medido con la tecnología aceptada, es ilusorio, y no se propone ninguna tecnología aceptada para medir el supuesto tiempo "real" de la creación. Además, si la hipótesis ad hoc afirma que el mundo fue creado tal como lo observamos hoy, sin enunciar leyes adicionales, por definición no puede ser contradicha por las observaciones y, por lo tanto, no es falsable. Dienes analiza esto en el caso de una variación de la hipótesis del ómphalos, que, además, especifica que Dios realizó la creación de esta manera para poner a prueba nuestra fe. ^{[ 77 ]}

En la quinta y sexta edición de El origen de las especies , siguiendo una sugerencia de Alfred Russel Wallace , Darwin utilizó la expresión «supervivencia del más apto», acuñada por primera vez por Herbert Spencer , como sinónimo de selección natural . ^{[ 78 ]} Popper y otros afirmaron que la definición más ampliamente aceptada de «aptitud» en la biología moderna, a saber, el éxito reproductivo , la expresión «supervivencia del más apto» es una tautología. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

El darwinista Ronald Fisher elaboró ​​teoremas matemáticos para ayudar a responder preguntas sobre la selección natural. Sin embargo, para Popper y otros, no se ha propuesto ninguna ley (falsable) de la selección natural, ya que estas herramientas solo se aplican a ciertos rasgos poco comunes. ^{[ 82 ] [ 83 ]} En cambio, para Popper, el trabajo de Fisher y otros sobre la selección natural forma parte de un importante y exitoso programa de investigación metafísica. ^{[ 84 ]}

Popper afirmó que algunas afirmaciones infalsificables pueden ser útiles para la ciencia. Las afirmaciones matemáticas son un buen ejemplo. Al igual que todas las ciencias formales , las matemáticas no se ocupan de la validez de las teorías basadas en observaciones del mundo empírico , sino que estudian temas abstractos como la cantidad , la estructura , el espacio y el cambio . Sin embargo, los métodos matemáticos se aplican en la construcción y comprobación de modelos que tratan sobre la realidad observable . Albert Einstein escribió: «Una de las razones por las que las matemáticas gozan de especial estima, por encima de todas las demás ciencias, es que sus leyes son absolutamente ciertas e indiscutibles, mientras que las de otras ciencias son, en cierta medida, discutibles y corren el riesgo constante de ser refutadas por nuevos descubrimientos». ^{[ 85 ]}

Popper distinguió la teoría original de Marx de lo que llegó a conocerse como marxismo. ^{[ 86 ]} Afirmó que la teoría original contenía leyes científicas genuinas. Si bien no podían hacer predicciones predeterminadas, estas leyes limitaban la forma en que se producen los cambios en la sociedad. Una de ellas era que los cambios no pueden "lograrse mediante el uso de medios legales o políticos". ^{[ 87 ]} En opinión de Popper, esto era tanto comprobable como posteriormente refutado. "Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones", escribió Popper, "los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para que coincidieran... Así, le dieron un 'giro convencionalista' a la teoría; y con esta estratagema, destruyeron su tan publicitada pretensión de estatus científico". ^{[ 88 ] [ 89 ]} Los ataques de Popper no iban dirigidos al marxismo, ni a las teorías de Marx, que eran refutables, sino a los marxistas que, según él, habían ignorado las refutaciones que se habían producido. ^{[ 90 ]} Popper criticó de manera más fundamental el «historicismo» en el sentido de cualquier predicción preestablecida de la historia, dado lo que él consideraba el derecho, la capacidad y la responsabilidad del ser humano de controlar su destino. ^{[ 90 ]}

En el caso McLean contra Arkansas , el juez William Overton utilizó la falsabilidad como criterio para determinar que la " ciencia de la creación " no era científica y no debía enseñarse como tal en las escuelas públicas de Arkansas (puede enseñarse como religión). En su testimonio, el filósofo Michael Ruse definió las características que constituyen la ciencia como: ^{[ 94 ] [ 95 ]}

• Se rige por la ley natural;
• Debe ser explicativo por referencia a la ley natural;
• Es comprobable en el mundo empírico;
• Sus conclusiones son provisionales, es decir, no son necesariamente la última palabra; y
• Es falsable.

En su conclusión relativa a este criterio, el juez Overton declaró:

Si bien cualquiera es libre de abordar una investigación científica de la manera que elija, no puede describir adecuadamente la metodología como científica si parte de la conclusión y se niega a cambiarla independientemente de la evidencia desarrollada durante el curso de la investigación.

En varios casos, la Corte Suprema de los Estados Unidos describió la metodología científica utilizando los cinco factores de Daubert , que incluyen la falsabilidad. ^{[ D ]} El caso Daubert citó a Popper y otros filósofos de la ciencia:

Por lo general, una pregunta clave para determinar si una teoría o técnica constituye conocimiento científico que ayude al juzgador es si puede ser (y ha sido) comprobada. La metodología científica actual se basa en generar hipótesis y comprobar si pueden ser refutadas; de hecho, esta metodología es lo que distingue a la ciencia de otros campos de la investigación humana. Green 645. Véase también Carl Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [L]as afirmaciones que constituyen una explicación científica deben ser susceptibles de prueba empírica ); Karl Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5.ª ed. 1989) ( [E]l criterio del estatus científico de una teoría es su falsabilidad, o refutación, o comprobabilidad ) (énfasis eliminado).

David H. Kaye ^{[ E ]} dijo que las referencias a la opinión mayoritaria de Daubert confundían falsabilidad con falsificación y que "indagar sobre la existencia de intentos significativos de falsificación es una consideración apropiada y crucial en las determinaciones de admisibilidad". ^{[ 100 ]}

A dogmatic falsificationist rejects that every observation is theory-impregnated, which means that it goes beyond direct experience. For example, the statement "Here is a glass of water" goes beyond experience, because the concepts of glass and water "denote physical bodies which exhibit a certain law-like behaviour" (Popper).^[117] This leads to the critique that it is unclear which theory is falsified: the one under study or the one behind the observation. This is sometimes called the 'Duhem–Quine problem'.

An example is Galileo's refutation of the theory that celestial bodies are faultless crystal balls. Many claimed that the optical theory of the telescope was false, not the reigning theory of celestial bodies. Another example is the theory that neutrinos are emitted in beta decays. Had they not been observed in the Cowan–Reines neutrino experiment, many would have considered that the strength of the beta-inverse reaction used to detect the neutrinos was not sufficiently high. At the time, Grover Maxwell wrote that the possibility that this strength was sufficiently high was a "pious hope".^[58]

Un falsacionista dogmático ignora el papel de las hipótesis auxiliares. Los supuestos o hipótesis auxiliares de una prueba particular son todas las hipótesis que deben ser correctas para que la prueba funcione como se espera. ^{[ 118 ]} La observación predicha que se contradice depende de la teoría y de estas hipótesis auxiliares. Por lo tanto, no se puede determinar si es la teoría o una hipótesis auxiliar la que se falsifica por la observación. Lakatos da el ejemplo de la trayectoria de un planeta. Si la trayectoria contradice la ley de Newton, no está claro qué se debe rechazar: la ley de Newton o la hipótesis de que ningún otro cuerpo influyó en la trayectoria. Un falsacionista dogmático ignoraría esto y consideraría que la ley de Newton se falsifica.

Lakatos afirma que la solución de Popper a estas críticas al falsacionista dogmático requiere relajar el supuesto de que una observación puede demostrar que una teoría es falsa:

Si una teoría se refuta [en el sentido habitual], se demuestra que es falsa; si se "refuta" [en el sentido técnico], aún puede ser verdadera.

La solución de Popper, en sus propias palabras, consiste en distinguir entre estados de cosas como falsificaciones lógicas y falsificaciones metodológicas reales. Popper nunca abandonó la idea de que las falsificaciones lógicas demuestran que una teoría es falsable. Siempre aceptó la existencia de problemas metodológicos. Siempre sostuvo que las falsificaciones reales no son posibles. ^{[ 1 ]} Escribió que no se debería leer a Lakatos para comprender su historia intelectual. ^{[ 120 ]}

El falsacionismo metodológico reemplaza la noción habitual de observación contradictoria en una falsificación con una nueva noción de "observación contradictoria" (ahora entre comillas), una convención que requiere cuatro tipos de decisiones con objetivos correspondientes:

• seleccionar todas las afirmaciones básicas (afirmaciones que corresponden a observaciones lógicamente posibles),
• seleccionar las afirmaciones básicas aceptadas entre esas afirmaciones básicas,
• hacer que las leyes estadísticas sean falsables y
• aplicando la refutación a la teoría específica (en lugar de una hipótesis auxiliar). ^{[ 121 ]}

Los métodos de falsificación y refutación experimental dependen, por tanto, de decisiones tomadas en función de la tecnología aceptada y la teoría asociada. Lakatos menciona una quinta decisión que permite refutar aún más teorías.

Según Lakatos, el falsacionismo ingenuo sostiene que las falsificaciones metodológicas pueden, por sí solas, explicar el progreso científico. Con frecuencia, una teoría sigue siendo útil y se utiliza incluso después de que se encuentre en contradicción con algunas observaciones. Asimismo, cuando los científicos se enfrentan a dos o más teorías contrapuestas que han sido corroboradas, considerando únicamente las falsificaciones, no queda claro por qué se elige una teoría sobre la otra, incluso cuando una se corrobora con mayor frecuencia que la otra. De hecho, una versión más contundente de la tesis de Quine-Duhem afirma que no siempre es posible elegir racionalmente una teoría sobre otra utilizando falsificaciones. ^{[ 122 ]} Considerando únicamente las falsificaciones, no queda claro por qué un experimento corroborativo debería considerarse progreso. Lakatos describió a Popper como un falsacionista en parte ingenuo y en parte sofisticado. ^{[ 123 ]} En sus propias palabras, el racionalismo crítico de Popper utilizaba tanto las falsificaciones como el valor práctico de una teoría para explicar el progreso. ^{[ 124 ]}

Popper distingue entre el proceso creativo e informal del que surgen las afirmaciones básicas y las teorías aceptadas, y el proceso lógico y formal que compara todas las teorías con todas las afirmaciones básicas y define la falsabilidad sin decir cómo aceptar metodológicamente las afirmaciones y teorías básicas. ^{[ 31 ] [ 125 ] [ 126 ]} La cuestión principal que aborda Lakatos es si el lado metodológico podría hacerse más formal, en particular, si la decisión de seleccionar una entre teorías en competencia a la luz de las falsaciones y corroboraciones podría justificarse utilizando una lógica formal. ^{[ 127 ]} Dicha lógica sería inductiva: justifica una ley universal en vista de instancias. Lakatos y muchos otros afirmaron que la decisión debería justificarse de esa manera. ^{[ 128 ] [ 129 ]} En contraposición, para Popper, la parte creativa e informal se guía por reglas metodológicas, que naturalmente favorecen las teorías que están corroboradas y han demostrado su mérito sobre las que están falsificadas, ^{[ 125 ]} pero esta metodología no puede hacerse rigurosa. ^{[ 130 ]}

La forma en que Popper analizaba el progreso era a través de la verosimilitud , una manera de definir cuán cerca está una teoría de la verdad, lo cual él no consideraba significativo, excepto como un intento de describir un concepto ya aceptado en la práctica. Posteriormente, se demostró que la definición específica propuesta por Popper no puede distinguir dos teorías falsas, como sucede con todas las teorías en la historia de la ciencia. ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Hume explicó la inducción con una teoría de la mente ^{[ 133 ]} que se inspiró en parte en la teoría de la gravitación de Newton. ^{[ 134 ]} Popper rechazó la explicación de Hume y propuso su propio mecanismo: la ciencia progresa por ensayo y error dentro de una epistemología evolutiva . Hume creía que su proceso de inducción psicológica sigue leyes de la naturaleza, pero que esto no implica la existencia de un método de justificación basado en reglas lógicas. De hecho, argumentó que ningún mecanismo de inducción, incluido el que describía su teoría, podía justificarse lógicamente. ^{[ 135 ]} De manera similar, Popper adoptó una epistemología evolutiva que implica que algunas leyes explican el progreso, pero insiste en que el proceso de ensayo y error no es riguroso y que un elemento de irracionalidad es inevitable.

Aunque racionales, estas explicaciones no pueden convertirse en métodos de justificación. Esto fue insuficiente para filósofos como Bertrand Russell , quien expresó en una ocasión la opinión de que si el problema de Hume no puede resolverse, «no hay diferencia intelectual entre cordura y locura» ^{[ 135 ]} y analizó lo que se necesita para que la inducción sea posible. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Argumentó que para que la inducción sea posible, se necesita una ley para hacer inferencias a partir de hechos y que dicha ley, a diferencia de los principios de la lógica deductiva, debe ser sintética. Dijo que «la única alternativa a esta hipótesis es el escepticismo absoluto». ^{[ 138 ]} Lakatos aprobó la visión justificacionista de Russell. ^{[ 139 ]} Su propuesta de falsacionismo sofisticado era natural en ese contexto.

Por lo tanto, Lakatos instó a Popper a encontrar un principio inductivo detrás del proceso de aprendizaje por ensayo y error ^{[ 140 ]} y el falsacionismo sofisticado fue su propio enfoque para este desafío. ^{[ 141 ] [ 142 ]} Kuhn, Feyerabend, Musgrave y otros mencionaron, y el propio Lakatos reconoció, que este intento fracasó, porque no existía una metodología normativa; la metodología de Lakatos era anarquía disfrazada. ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

A veces se dice que la filosofía de Popper no reconoce la tesis de Quine-Duhem, lo que la convertiría en una forma de falsacionismo dogmático. Por ejemplo, Watkins escribió: «Aparentemente olvidando que una vez había dicho "Duhem tiene razón [...]", Popper se propuso idear posibles falsadores solo para los supuestos fundamentales de Newton». ^{[ 150 ]} Pero la filosofía de Popper no siempre se califica de falsacionismo en el sentido peyorativo asociado con el falsacionismo dogmático o ingenuo. ^{[ 151 ]} Los falsacionistas reconocen los problemas de la falsación. Por ejemplo, Chalmers señaló que los falsacionistas admiten libremente que la observación se basa en la teoría. ^{[ 152 ]} Thornton, refiriéndose a Popper, dice que las predicciones inferidas de conjeturas no se comparan directamente con los hechos simplemente porque todas las afirmaciones de observación están cargadas de teoría. ^{[ 153 ]} Para los racionalistas críticos, los problemas de la falsación no son un problema, porque no intentan hacer lógicas las falsaciones experimentales ni justificarlas lógicamente, ni usarlas para explicar lógicamente el progreso. En cambio, se basan en discusiones críticas en torno a las falsaciones experimentales. ^{[ 10 ]} Lakatos hizo una distinción entre una "falsificación" (entre comillas) en la filosofía de Popper y una falsificación (sin comillas) que puede usarse en una metodología sistemática donde los rechazos están justificados. ^{[ 154 ]} Sabía que la filosofía de Popper nunca había tratado sobre este tipo de justificación, pero afirmó que debería haberlo hecho. ^{[ 140 ]} A veces, Popper y otros falsacionistas dijeron que cuando una teoría es falsificada es rechazada ^{[ 155 ] [ 156 ]} (falsacionismo dogmático), pero dijeron que en el contexto general del racionalismo crítico, en el que todas las decisiones están abiertas a discusiones críticas y pueden ser revisadas. ^{[ 157 ]} Popper se quejó de que sus discusiones sobre el rechazo a menudo se sacan de contexto.

Como se discute en la sección §  Falsacionismo ingenuo , Lakatos y Popper coincidieron en que las leyes científicas universales no pueden derivarse lógicamente, excepto a partir de leyes más amplias que las engloban. Sin embargo, a diferencia de Popper, Lakatos creía que la inducción era la única alternativa a la deducción. Animó a Popper a adoptar explícitamente un enfoque inductivo ^{[ 140 ]} y buscó dicho método inductivo. ^{[ 158 ]} Sin embargo, el método de Lakatos nunca proporcionó reglas inductivas precisas. En respuesta a las críticas de Thomas Kuhn , Paul Feyerabend y Alan Musgrave , Lakatos admitió que su metodología se basaba en el juicio de los científicos. ^{[ 143 ]} Feyerabend, en Against Method , argumentó que la metodología de Lakatos era esencialmente anarquismo epistemológico disfrazado, ^{[ 159 ] [ 145 ] [ 160 ]} una opinión compartida por Musgrave. ^{[ 159 ]} Posteriormente, Feyerabend señaló que Lakatos propuso reglas, pero estas reglas no especificaban cuándo debían aplicarse y Feyerabend mantuvo su posición. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

Popper también propuso una metodología con reglas, pero estas no eran inductivas, ya que no confirmaban de forma independiente la validez de las leyes científicas. En cambio, se basaban en la creatividad o el juicio de los científicos para determinar qué teorías estudiar, identificar problemas significativos y proponer hipótesis comprobables. ^{[ 161 ]} Citando a Einstein, Popper argumentó que este proceso creativo eliminaba la necesidad de una metodología inductiva o un camino lógico para descubrir las leyes científicas. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]}

La metodología de Lakatos se basó significativamente en la de Popper al incorporar una perspectiva histórica. Lakatos respaldó su metodología con ejemplos de la historia de la ciencia. Definió lo que llamó programas de investigación, que pueden llevarse a cabo o abandonarse. Los programas de investigación se clasifican como progresivos o degenerativos; estos últimos finalmente se abandonan. Lakatos afirmó que esta clasificación está ampliamente respaldada por evidencia histórica. En contraste, Popper no diseñó su metodología para analizar rigurosamente la historia de la ciencia. Sin embargo, ocasionalmente recurrió a ejemplos históricos. Por ejemplo, señaló que las teorías científicas de gran éxito a menudo eran refutadas. También introdujo, antes que Lakatos, la noción de programas de investigación metafísicos. ^{[ 165 ] [ 166 ]} Nunca tuvo la intención de utilizarlos en una metodología inductiva rigurosa, pero en un texto que inspiró a Lakatos discutió cómo cambian con el tiempo. ^{[ 167 ]} Más tarde, los comparó con los paradigmas de Kuhn. ^{[ 167 ]} Lakatos eliminó la parte "metafísica" y buscó reglas inductivas rigurosas. Posteriormente, abandonó esta investigación y adoptó reglas que requieren juicio. Según Eli Zahar, Lakatos "admitió que la diferencia entre su postura y la de Popper era tan pequeña que se convirtió en algo puramente verbal". ^{[ 168 ]}

En 1974, Lakatos desafió a Popper a demostrar que su teoría de la falsabilidad era en sí misma falsable, preguntándole: "¿Bajo qué condiciones abandonaría su criterio de demarcación?" ^{[ 169 ]} Popper respondió: "Abandonaré mi teoría si el profesor Lakatos logra demostrar que la teoría de Newton no es más falsable mediante estados de cosas observables que la de Freud". ^{[ 170 ]} En la terminología de Popper, un "falsificador" no es una observación real, sino una situación hipotética, un estado de cosas, un concepto lógico que, como tal, no admite explicaciones metodológicas evasivas. Por ejemplo, la ley de gravitación de Newton establece que un ladrillo cae hacia abajo. Una observación hipotética de que el ladrillo cae hacia arriba es un falsificador (que demuestra la falsabilidad) incluso si algo más, como cuerdas atadas al ladrillo, pudiera explicar la observación. ^{[ 171 ]}

En 1982, David Stove criticó a Popper, afirmando que el desafío de Lakatos había sido exitoso. Stove sostuvo que cualquier observación que pareciera contradecir la física newtoniana podía explicarse mediante otras leyes o mecanismos, sugiriendo que no era posible ningún comportamiento verdaderamente "no newtoniano". Stove afirmó que los contraejemplos de Popper, como misiles que siguen una "trayectoria no newtoniana" u objetos que no caen debido a fuerzas opuestas obvias, eran defectuosos (por ejemplo, por petición de principio ) o consistentes con la física newtoniana. ^{[ 172 ]} Popper reiteró que su criterio de falsabilidad era un concepto puramente lógico, distinto de la capacidad práctica de refutar una teoría. Escribió: "Toda una literatura se basa en la falta de observación de esta distinción". ^{[ 1 ]}

Kuhn examinó los períodos de la ciencia normal y las transiciones (revoluciones) que los separan. ^{[ 173 ]} Popper solo se interesó en las revoluciones. ^{[ 174 ] [ 175 ]} Afirmó que el propósito de la ciencia, las matemáticas y la metafísica —todas las formas de conocimiento— es abordar y resolver problemas. ^{[ 176 ]} Kuhn señaló que, durante los períodos de la ciencia normal, los científicos utilizan teorías establecidas para resolver problemas de forma rutinaria, cuestionando su validez solo cuando la teoría falla. Esta perspectiva coincide con la visión de Popper sobre la resolución de problemas, pero pone mayor énfasis en la resolución de problemas rutinarios que no desafían la teoría subyacente. Kuhn afirmó que Popper se centró demasiado en las falsaciones formales o lógicas y no explicó adecuadamente los aspectos sociales e informales del progreso científico.

Popper solía usar la astrología como ejemplo de pseudociencia . Afirma que no es falsable porque tanto la teoría en sí como sus predicciones son demasiado imprecisas. ^{[ 88 ]} Kuhn señaló que muchas predicciones de los astrólogos eran bastante precisas y a menudo se refutaban. ^{[ 177 ]}

Feyeraband rechazó por completo la metodología prescriptiva, incluyendo el argumento de Lakatos a favor de las hipótesis ad hoc , sosteniendo que la ciencia no podría haber progresado sin utilizar todos los métodos disponibles. Rechazó la dependencia de un método científico, así como cualquier autoridad especial para la ciencia que pudiera derivarse de dicho método. ^{[ 178 ]} Afirmó que la única regla metodológica universalmente válida posible era el anarquismo epistemológico (todo vale). ^{[ 179 ]} En última instancia, sostuvo que el estatus especial de la ciencia deriva del valor de los resultados, más que de su método. ^{[ 180 ]}

En "Disparates de moda" , los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont critican la falsabilidad por varios motivos, pero especialmente por su desprecio a la importancia de las predicciones:

...la historia de la ciencia nos enseña que las teorías científicas se aceptan sobre todo por sus éxitos. Por ejemplo, basándose en la mecánica newtoniana , los físicos han podido deducir un gran número de movimientos astronómicos y terrestres, en excelente concordancia con las observaciones. Además, la credibilidad de la mecánica newtoniana se vio reforzada por predicciones correctas como el regreso del cometa Halley en 1759 y por éxitos espectaculares como el hallazgo de Neptuno en 1846, donde Le Verrier y Adams predijeron que debía estar. ^{[ 181 ]}

Sokal y Bricmont también argumentan que los problemas de falsabilidad dieron lugar a una "reacción fuertemente irracionalista" ^{[ 182 ]} del relativismo epistemológico posmoderno . ^{[ 183 ]}

En esencia, el principio de falsación de Karl Popper se centra en determinar qué observación específica refutaría una hipótesis y, posteriormente, intentar encontrarla. Por lo tanto, el proceso de investigación se estructura idealmente para poner a prueba una hipótesis buscando el resultado específico que la refute. Si se observa una predicción, la hipótesis se corrobora (se apoya); la falta reiterada de observación del resultado predicho puede llevar a su rechazo en un análisis crítico.

Sin embargo, numerosos autores han destacado que debido a la crisis de reproducibilidad , ^{[ 184 ]} el rechazo se ve comprometido por malas prácticas a lo largo del proceso de investigación, incluyendo hipótesis vagas o mal definidas, ^{[ 185 ] [ 186 ]} procesamiento de datos inadecuado o subdeclarado, ^{[ 187 ] [ 188 ]} y análisis de datos problemático. ^{[ 189 ] [ 190 ]} El problema es que la metodología puede verse influenciada negativamente por los grados de libertad del investigador en los que se llevan a cabo los procedimientos.

El movimiento de Ciencia Abierta ha introducido valiosas herramientas y prácticas destinadas a mitigar estos sesgos y restablecer la integridad necesaria para una falsación significativa. Al aumentar la transparencia y el rigor, las medidas de Ciencia Abierta ayudan a reducir los grados de libertad de los investigadores y a mejorar el rechazo de hipótesis erróneas. Las herramientas y prácticas clave incluyen:

• Preinscripción : los investigadores se comprometen con sus hipótesis, métodos y planes de análisis antes de la recopilación de datos. Esto elimina la posibilidad de cambios posteriores (a posteriori) y evita la presentación selectiva de resultados, conocida como selección sesgada de datos . ^{[ 191 ]}
• Datos abiertos y métodos abiertos: el intercambio de datos y materiales facilita los intentos independientes de replicar los hallazgos, lo que pone a prueba directamente la robustez y la posible falsedad de los resultados previos y ayuda a contribuir a reducir los sesgos en la evaluación de sesgos. ^{[ 192 ] [ 193 ]}
• Estándares de presentación de informes : las listas de verificación y las directrices estandarizadas mejoran la calidad y la exhaustividad de los informes de investigación, asegurando que todos los pasos del procedimiento y los análisis de datos se detallen de manera transparente, ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]} lo que permite a otros evaluar completamente la adhesión del estudio a los estándares de falsificación. ^{[ 200 ]}