Fantifa

Fantifa tiene sus raíces en el movimiento antifascista de Alemania Occidental y en los sentimientos antifascistas de grupos feministas alemanes de la segunda ola, como Rote Zora , que enfatizaban la resistencia anarquista a través de acciones terroristas. En 1980, Rote Zora emitió una declaración instando a las feministas a actuar contra toda forma de opresión, incluida la impuesta por el Estado. Entre sus preocupaciones figuraban la ingeniería genética como una forma de eugenesia y el artículo 218 del Código Penal alemán, que limitaba el aborto . ^{[ 4 ]} En la década de 1980, las críticas feministas negras y judías a Rote Zora por exhibir aspectos del feminismo blanco coincidieron con el resentimiento de las mujeres hacia el machismo en el movimiento antifa y llevaron a la creación de fantifa, comenzando con una reunión de mujeres antifa del norte de Alemania en 1985. ^{[ 3 ] : 11–14, 18} Como surgió como respuesta a las políticas feministas restrictivas de la segunda ola y se extendió hasta la década de 1990, esta era de fantifa puede clasificarse como feminismo de tercera ola .

El término «fantifa» se acuñó en 1988, ^{[ 5 ]} con pequeñas reuniones de no más de quince personas que tuvieron lugar en 1989, que abordaron temas como la violencia contra las mujeres . ^{[ 3 ]} Tras la caída del Muro de Berlín , la primera reunión nacional alemana de fantifa se celebró el fin de semana del 20 y 21 de enero de 1990, ^{[ 5 ]} abordando temas como la lesbofobia , la eugenesia, los movimientos antiaborto y el § 218. Fue la primera reunión de antifa en contar con servicio de guardería, para permitir la participación de mujeres con hijos. ^{[ 3 ]} A finales de la década de 1990, existían veinticinco grupos de fantifa. ^{[ 6 ]}

Inicialmente, Fantifa se topó con el conflicto de los hombres antifa que veían a los grupos de derechos de las mujeres como fascistas, percibiendo el antagonismo del feminismo hacia el patriarcado como misandria equivalente al odio antisemita. ^{[ 5 ]} La confusión aumentó con el ejemplo histórico de la mujer fascista Sophie Rogge-Börner, quien escribió a Adolf Hitler en 1933 para abogar por el empoderamiento de las mujeres que deseaban asumir roles de género más tradicionalmente masculinos dentro del movimiento nazi, ^{[ 7 ]} pero ella se distanció del feminismo y los activistas de Fantifa tampoco la consideraron feminista, sino simplemente una fascista que buscaba la androginia dentro del patriarcado. ^{[ 5 ]} A mediados de la década de 1990, un grupo antifa masculino de Hamburgo aceptó a Fantifa y promovió argumentos feministas dentro del contexto del discurso académico antifa, ^{[ 3 ] : 23} al igual que un periódico de izquierda de Berlín en 1998. ^{[ 8 ]} Sin embargo, muy pocos hombres se presentaron en solidaridad en las protestas de Fantifa de la década de 1990. ^{[ 3 ]}

La discordia interna sobre cómo abordar la intersección del racismo y el sexismo , y si el enfoque principal de Fantifa debía ser los derechos de las lesbianas , amenazó con fracturar el movimiento desde sus inicios, pero la violencia antisemita de 1992 lo unió con un enemigo común: el neonazismo , que se manifestaba en grupos como el Partido Obrero Alemán Libre . Al igual que en el principal movimiento antifa alemán, la violencia antisemita neonazi a lo largo de la década de 1990 envalentonó a Fantifa en respuesta. El activismo feminista de Fantifa en la década de 1990 incluyó esfuerzos contra la pornografía , la distribución de folletos para abogar por el cierre de sex shops y alentar a los hombres a no ver pornografía, así como protestas contra los movimientos antiaborto, apoyo al movimiento antinuclear y manifestaciones en el Día Internacional de la Mujer . ^{[ 3 ] : 23–27, 30}

Otra reunión nacional de fantifa en Alemania se celebró en Berlín en 1999, ^{[ 3 ] : 111} pero el movimiento perdió impulso después de eso. ^{[ 2 ]} En 2000, una miembro de fantifa acusó a un hombre antifa de haberla violado en 1998. ^{[ 9 ]} La consecuencia resultante causó una división en los grupos antifa masculinos, que optaron por abrazar el feminismo como una causa digna o negarlo como relevante para el antifascismo. ^{[ 10 ]} Fantifa disminuyó después de eso por una variedad de razones; ^{[ 3 ] : 35} sin embargo, vio un resurgimiento en la década de 2010.

El movimiento antifascista alemán en general se fracturó en 2001, dividiéndose en grupos antinacionalistas rivales. Tras los atentados del 11 de septiembre , los movimientos de extrema izquierda dirigieron cada vez más su agresión hacia otros movimientos de izquierda en lugar de considerar la amenaza del neonazismo lo suficientemente importante como para atacarlo activamente. Los grupos antifascistas perdieron relevancia y la fantifa también cayó en el olvido. ^{[ 3 ] : 111}

Simultáneamente, la fantifa de la década de 1990 no pudo continuar en su misma forma durante gran parte de la década de 2000 debido a la naturaleza cambiante del feminismo. La influencia de Judith Butler alteró la política feminista radical del feminismo alemán. ^{[ 3 ] : 112–3} Cuando la fantifa resurgió, el feminismo estaba en transición de su tercera ola a su cuarta , y la fantifa incorporó la ideología feminista queer como parte de este cambio. ^{[ 11 ]}

En 2016, fantifa participó en una iniciativa estudiantil de la Universidad Goethe de Frankfurt para recopilar informes de abusos cometidos por seductores . ^{[ 12 ]} Para 2017, fantifa se celebraba entre los cánticos de protesta feministas alemanes comunes con el cántico inglés/alemán, "High kick, low kick, Fantifa ; Feminismus schalala !" ("feminism sha la la"). ^{[ 13 ]} Después de la elección brasileña de Jair Bolsonaro en 2018 , la bandera de fantifa ondeó como parte del movimiento Ele Não . ^{[ 14 ]} En 2020, activistas de fantifa realizaron varios actos de vandalismo destructivos pero no violentos, como lanzar una bomba fétida a un estudio de tatuajes neonazi. ^{[ 15 ]}

A medida que la ultraderecha alemana ganaba popularidad con la fundación de Alternativa para Alemania , se produjo un aumento correspondiente del sentimiento antifeminista. La fantifa cobró mayor relevancia, impulsando la actividad de protesta en respuesta a la violencia homófoba y transfóbica de gran repercusión que las feministas asocian con la misoginia. ^{[ 16 ]}

La fantifa aborda el fascismo desde su perspectiva como movimiento antifeminista . Analiza el fascismo como un fenómeno que abarca los roles de género masculinos y femeninos, y la teoría fantifa examina el papel de las mujeres fascistas (así como las relaciones de género en el movimiento antifascista). Si bien algunas feministas están tan sesgadas por el antagonismo hacia los hombres que pueden caracterizar el fascismo como equivalente a la percepción de que todos los hombres demuestran rasgos dominantes y agresivos, las teóricas fantifa creen que la única manera efectiva de abordar el fascismo como un movimiento antifeminista requiere la disolución completa del conflicto de género y se oponen a esta perspectiva. La fantifa rechaza la idea de que las mujeres sean demasiado pacíficas por naturaleza para participar en movimientos agresivos, tanto en el propio antifa como en el fascismo, y aboga por una comprensión más inclusiva de ambos para reconocer el papel de las mujeres dentro de ellos. ^{[ 3 ] : 6–7}

Un folleto de Fantifa de 1989 describe el fascismo como una institución basada en la agresión patriarcal. Sugiere que el fascismo no podría existir sin que la sociedad ya abrazara el patriarcado y anima a los miembros de Antifa a abrazar el movimiento feminista para atacar una causa fundamental del fascismo. ^{[ 17 ]} Miembros del grupo de Fantifa Bonn, con sede en Bonn , identificaron al activista antiaborto Dr. Ferdinand Oeter como un ex nazi que aparentemente intentaba reforzar la reproducción de los ciudadanos blancos alemanes como un ejercicio de eugenesia y sembrar la cultura con valores que apoyarían un retorno al fascismo, habiendo hecho previamente una declaración en 1937 que indicaba la importancia de mantener a las mujeres en los roles de género tradicionales como madres y amas de casa para rescatar una blancura esencial percibida en decadencia y reforzar el nazismo cultural. ^{[ 3 ] : 32} Oeter era miembro de la Deutsche Liga für das Kind (Liga Alemana para los Niños), un grupo antifeminista que formaba parte de un movimiento que luchaba por un subsidio estatal para que las mujeres se convirtieran en madres que se quedaran en casa. ^{[ 18 ]} La campaña se derivó explícitamente de las políticas nazis, traídas a la época moderna por el ex eugenista nazi Friedrich Burgdörfer, y Oeter aportó la narrativa de que Alemania Occidental tomando esta ruta conduciría al crecimiento económico. ^{[ 19 ]} Este esfuerzo pasó desapercibido para los movimientos antifascistas masculinos como lo que ellos considerarían un asunto de preocupación antes de que fantifa llamara la atención sobre ello. ^{[ 3 ] : 31} Otro aspecto de la acción antifascista central para la vida de las mujeres en el que participa fantifa es la identificación de mujeres fascistas para exponerlas al juicio público. ^{[ 20 ]}

Aunque arraigada en la teoría feminista radical , la fantifa centrada en la oposición al fascismo generalmente le impide adoptar variantes conservadoras del feminismo . En particular, la persecución de homosexuales en la Alemania nazi y el ataque neonazi contra personas transgénero e intersexuales influyen en la fantifa para rechazar el feminismo crítico de género . Uno de los primeros enfoques de la fantifa fue el movimiento por los derechos de las lesbianas, señalando la persecución nazi de lesbianas como relevante para la antifa, y mantiene un fuerte componente de defensa LGBT. ^{[ 3 ] : 7 [ 21 ]} Los miembros de la fantifa pueden usar específicamente el acrónimo FLTI ( Frauen , que significa Mujeres ; Lesbianas, Personas Transgénero y Personas Intersexuales) como un solo grupo al que buscan empoderar. La fantifa adopta el feminismo interseccional y se opone a las formas de feminismo que reproducen la opresión contra los grupos marginados. ^{[ 2 ]}

El movimiento fantifa tiene tensiones internas. Los inicios de fantifa se caracterizaron por corrientes de separatismo lésbico que criticaban la participación en grupos antifascistas masculinos, pero esto finalmente dio paso a la cooperación entre géneros, aunque no siempre permitiendo la entrada de hombres cisgénero a grupos fantifa individuales. ^{[ 3 ]} Al igual que ocurre en el movimiento antifascista en Alemania, existe controversia sobre el manejo del conflicto israelí-palestino : algunos grupos fantifa, como el Antifaschistischer Frauenblock Leipzig, consideran que apoyar a Israel es antifascista, mientras que otros ven a Israel como un estado fascista cuya oposición forma parte de la causa antifascista. ^{[ 22 ]} Si bien la gran mayoría de los miembros de fantifa son mujeres blancas cisgénero, sin discapacidades y de clase media con formación académica, intentan fomentar la diversidad en su movimiento. ^{[ 23 ]}

Fantifa ofrece una mirada crítica a las relaciones de género dentro de los movimientos antifascistas. Si bien los hombres antifascistas pueden oponerse intelectualmente al sexismo, también pueden exhibir comportamientos sexistas inconscientes. Las mujeres a menudo se sienten marginadas y no tomadas en serio en los grupos antifascistas centrados en los hombres y buscan consuelo en grupos de mujeres. ^{[ 2 ]} Es posible que las mujeres tampoco reciban la educación adecuada sobre la cultura y las prácticas antifascistas que los hombres antifascistas aprenden en su juventud en grupos antifascistas para jóvenes y que no sean francos con respecto a su conocimiento. ^{[ 24 ]} Otro punto de la crítica de Fantifa es cómo los hombres antifascistas pueden albergar a depredadores sexuales como parte de la cultura de la violación , como se demostró en un escándalo de violación en el año 2000. ^{[ 10 ]}

Una provocativa manifestación de principios de la década de 1990 afirmó que los hombres antifascistas que se negaban a criticar el patriarcado en realidad apoyaban el fascismo al aceptar implícitamente la dominación masculina, y que las mujeres antifascistas no podrían confiar en ellos. Un cambio significativo que Fantifa aportó a Antifa fue impulsar la disponibilidad generalizada de guarderías en las reuniones de Antifa, sin las cuales las mujeres con hijos a menudo no podían participar. ^{[ 3 ] : 22}

A diferencia de los movimientos antifascistas masculinos que favorecen técnicas de acción directa violentas , como golpear a neonazis en confrontaciones directas, los activistas de fantifa suelen creer que esto es una masculinidad tóxica despreciable , ineficaz para solucionar el problema social más amplio del nazismo como fenómeno, y que no debería emplearse en casos donde la violencia pueda evitarse. Para prepararse para situaciones donde la violencia es inevitable, fantifa promueve que las mujeres aprendan técnicas de autodefensa como el Wen-Do , pero enfatiza la importancia de no ser quienes den el primer golpe. Los activistas entrenados en Wen-Do o artes marciales similares proporcionan una línea de defensa para proteger a los manifestantes no entrenados de la agresión neonazi y participan en patrullas urbanas para proteger a las mujeres en las calles que de otro modo podrían sufrir agresiones sexuales u otros actos de violencia a manos de hombres. Fantifa critica a los hombres antifascistas que emplean la violencia como primer golpe contra mujeres neonazis, considerándola a menudo una forma de violencia contra las mujeres cuando no se realiza únicamente en defensa propia. ^{[ 3 ] : 26} Sin embargo, los fantifas participarán en la destrucción de propiedad bajo la percepción de que no se considera una acción violenta si nadie resulta perjudicado.