Tribu reconocida federalmente

Desde el inicio de la colonización europea de América , los europeos a menudo expulsaron a los pueblos indígenas de sus tierras ancestrales. Los métodos empleados fueron diversos, incluyendo tratados firmados bajo considerable presión, desalojos forzosos, violencia y, en algunos casos, traslados voluntarios basados ​​en acuerdos mutuos. Esta expulsión causó numerosos problemas, como la pérdida de los medios de subsistencia de las tribus al verse confinadas a un área definida, la mala calidad de la tierra para la agricultura y la hostilidad entre ellas. ^{[ 12 ]}

Los primeros colonos ingleses en América celebraron tratados con tribus nativas americanas como método para legitimar sus conquistas frente a las reclamaciones contrapuestas del Imperio español y la violenta resistencia de las propias tribus. ^{[ 13 ]} Aplicar el término «tratado» a tales relaciones desiguales puede parecer paradójico desde una perspectiva moderna, ya que en inglés moderno, la palabra «tratado» suele connotar un acuerdo entre dos estados de soberanía teóricamente igual , no un acuerdo entre un pueblo conquistado y un conquistador. ^{[ 13 ]} Sin embargo, en la época premoderna, era común que los príncipes europeos celebraran habitualmente tratados desiguales con potencias dependientes menores. ^{[ 13 ]}

La primera reserva se estableció mediante el Tratado de Easton el 29 de agosto de 1758, entre los jefes de trece naciones nativas americanas, que representaban a las tribus iroquesas , lenape (delaware) y shawnee , y los gobiernos coloniales de Nueva Jersey y Pensilvania . Ubicada en el sur de Nueva Jersey , se llamaba Reserva India Brotherton ^{[ 14 ]} y también Edgepillock ^{[ 15 ]} o Edgepelick . ^{[ 16 ]} El área era de 3284 acres (13,29 ^km² ) . [ ^{15 ] Hoy} se llama Indian Mills en el municipio de Shamong . ^{[ 15 ] [ 16 ]} 

En 1764, la Junta de Comercio del gobierno británico propuso el «Plan para la gestión futura de los asuntos indígenas». ^{[ 17 ]} Aunque nunca se adoptó formalmente, el plan establecía la expectativa del gobierno británico de que las tierras solo serían adquiridas por gobiernos coloniales, no por particulares, y que solo se comprarían en asambleas públicas. ^{[ 17 ]} Además, este plan estipulaba que los indígenas serían debidamente consultados al determinar y definir los límites de los asentamientos coloniales. ^{[ 17 ]}

Los contratos privados que antes caracterizaban la venta de tierras indígenas a diversos individuos y grupos —desde agricultores hasta pueblos— fueron reemplazados por tratados entre soberanos. ^{[ 17 ]} Este protocolo fue adoptado por el Gobierno de los Estados Unidos después de la Revolución Americana. ^{[ 17 ]}

El 11 de marzo de 1824, el vicepresidente de los Estados Unidos, John C. Calhoun, fundó la Oficina de Asuntos Indígenas (ahora Oficina de Asuntos Indígenas) como una división del Departamento de Guerra de los Estados Unidos (ahora Departamento de Defensa de los Estados Unidos ), para resolver el problema de la tierra con 38 tratados con tribus indígenas americanas. ^{[ 18 ]}

La Trilogía Marshall es un conjunto de tres decisiones de la Corte Suprema de principios del siglo XIX que afirman la condición jurídica y política de las naciones indígenas.

• Johnson v. McIntosh (1823), que dictaminó que los ciudadanos privados no podían comprar tierras a los nativos americanos.
• Cherokee Nation v. Georgia (1831), donde se declaró a la nación Cherokee como una "nación dependiente interna", con una relación con los Estados Unidos similar a la de un "pupilo de su tutor".
• Worcester v. Georgia (1832), que estableció la relación entre las tribus y los gobiernos estatales y federales, declarando que el gobierno federal era la única autoridad para tratar con las naciones indígenas. ^{[ 19 ]}

La formulación de Marshall sentó las bases para la futura protección de la soberanía tribal por parte de él y sus sucesores inmediatos, pero esta caracterización también brindó la oportunidad a tribunales posteriores de descubrir los límites a la soberanía tribal inherentes al estatus de dependencia interna. La referencia de Marshall a las tribus como "pupilos" tendría una historia igualmente compleja. ^{[ 20 ]}

El documento Tratados Indígenas, Leyes y Reglamentos Relativos a los Asuntos Indígenas (1825) fue firmado por el presidente Andrew Jackson ^{[ 21 ]} en el que afirma que "hemos puesto las reservas de tierras en un mejor estado para el beneficio de la sociedad" con la aprobación de las reservas indígenas antes de 1850. ^{[ 22 ]} La carta está firmada por Isaac Shelby y Jackson. En ella se discuten varias regulaciones relativas a los nativos americanos y la aprobación de la segregación indígena y el sistema de reservas.

El presidente Martin Van Buren negoció un tratado con los Saginaw Chippewas en 1837 para la construcción de un faro. El presidente de los Estados Unidos de América participó directamente en la creación de nuevos tratados sobre reservas indígenas antes de 1850. Van Buren declaró que las reservas indígenas eran "todas sus reservas de tierra en el estado de Michigan, bajo el principio de que dichas reservas se vendieran en las oficinas públicas de tierras para su beneficio y que las ganancias reales se les pagaran". ^{[ 23 ]} El acuerdo estipulaba que la tribu indígena debía vender sus tierras para construir un faro. ^{[ 23 ]}

Un tratado firmado por John Forsyth, Secretario de Estado en nombre de Van Buren, también dicta dónde deben vivir los pueblos indígenas en términos del sistema de reservas en América entre el pueblo Oneida en 1838. Este tratado permite a los pueblos indígenas cinco años en una reserva específica "las costas occidentales de la bahía de Saganaw". ^{[ 24 ]} La creación de reservas para los pueblos indígenas de América podía ser una aprobación de tan solo cinco años antes de 1850. El artículo dos del tratado afirma "las reservas en el río Angrais y en el río Rifle, de las cuales dichos indios tendrán el usufructo y la ocupación por cinco años". Los pueblos indígenas se vieron limitados por la asignación de cinco años.

El autor académico Buck Woodard utilizó documentos ejecutivos del gobernador William H. Cabell en su artículo «Venta y asignación de tierras indígenas en la Virginia anterior a la Guerra Civil» para analizar las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1705, específicamente en Virginia. ^{[ 25 ]} Afirma que «el gobierno colonial reconoció nuevamente los derechos territoriales de los Nottoway mediante un tratado en 1713, al concluir la Guerra Tuscaro ». ^{[ 25 ]} Los pueblos indígenas de América tenían acuerdos de tratados territoriales ya en 1713. ^{[ 25 ]}

El sistema de reservas indígenas estadounidenses comenzó con la Proclamación Real de 1763 , mediante la cual Gran Bretaña reservó una enorme cantidad de recursos para los indígenas en el territorio de los actuales Estados Unidos. ^{[ 26 ]} Estados Unidos promulgó otra ley cuando el Congreso aprobó la Ley de Remoción de Indios en 1830. ^{[ 27 ]} Una tercera ley aprobada fue la Ley de No Intercambio de 1834 , mediante la cual el gobierno federal reubicó a "partes de las Cinco Tribus Civilizadas" de los estados del sureste. ^{[ 28 ]} Estas tres leyes pusieron en marcha el sistema de reservas indígenas en los Estados Unidos de América, lo que resultó en la reubicación forzosa de los pueblos indígenas en reservas de tierras específicas. ^{[ 27 ]}

El autor académico James Oberly analiza el " Tratado de 1831 entre la Nación Menominee y los Estados Unidos" ^{[ 29 ]} en su artículo "Decisión sobre Duck Creek: Dos reservas de Green Bay y sus límites, 1816-1996", mostrando otro tratado sobre reservas indígenas anterior a 1850. Existe un conflicto entre la Nación Menominee y el Estado de Wisconsin y "el Tratado Menominee de 1831... trazaba el límite entre las tierras de los Oneida, conocidos en el Tratado como los "indios de Nueva York" ^{[ 29 ]} . Este Tratado de 1831 es la causa de los conflictos y es objeto de disputa porque la tierra era un buen terreno de caza.

La Ley de Comercio e Intercambio de 1834 dice: "En la Ley de Comercio e Intercambio con los Indios de 1834, los Estados Unidos definieron los límites del Condado Indio". ^{[ 30 ]} Además, "Para Unrau, el Territorio Indígena es menos una tierra ancestral indígena y más un lugar donde los EE. UU. expulsaron a los indígenas del este del río Misisipi y aplicaron leyes únicas". ^{[ 30 ]} Los Estados Unidos de América aplicaron leyes en las Reservas Indígenas dependiendo de dónde estuvieran ubicadas, como el río Misisipi . Esta ley también surgió porque "el gobierno federal comenzó a comprimir las tierras indígenas porque necesitaba enviar tropas a Texas durante la Guerra Mexicano-Estadounidense y proteger la inmigración estadounidense que viajaba a Oregón y California". ^{[ 31 ]} El Gobierno Federal de los Estados Unidos tenía sus propias necesidades y deseos para las Reservas de Tierras Indígenas. Dice, "el reconocimiento de exploradores y otros funcionarios estadounidenses entendió que el Territorio Indígena poseía buenas tierras, abundante caza y recursos minerales potenciales". ^{[ 31 ]} El Gobierno estadounidense reclamó tierras indígenas para su propio beneficio con estas creaciones de Reservas de Tierras Indígenas.

Estados como Texas tenían su propia política en lo que respecta a las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1850. El autor académico George D. Harmon analiza el propio sistema de reservas de Texas que "Antes de 1845, Texas había inaugurado y seguido su propia Política Indígena de los EE. UU." ^{[ 32 ]} Texas fue uno de los estados antes de 1850 que optó por crear su propio sistema de reservas como se ve en el artículo de Harmon, "La Política Indígena de los Estados Unidos en Texas, 1845-1860." ^{[ 33 ]} El estado de "Texas había dado solo unos cientos de acres de tierra en 1840, con el propósito de colonización." ^{[ 32 ]} Sin embargo, "En marzo de 1847, ... [un] agente especial [fue enviado] a Texas para administrar los asuntos indígenas en el estado hasta que el Congreso tomara alguna acción definitiva y final." ^{[ 34 ]} Los Estados Unidos de América permitieron a sus estados elaborar sus propios tratados como este en Texas con el propósito de colonización.

La aprobación de la Ley de Remoción de Indios de 1830 marcó la sistematización de una política del gobierno federal estadounidense que consistía en trasladar a las poblaciones nativas lejos de las zonas pobladas por europeos, ya fuera por la fuerza o voluntariamente.

Un ejemplo de ello fueron las Cinco Tribus Civilizadas , que fueron expulsadas de sus tierras ancestrales en el sureste de Estados Unidos y trasladadas al Territorio Indio , en una migración masiva forzada que se conoció como el Sendero de las Lágrimas . Algunas de las tierras que estas tribus fueron asignadas para habitar tras los traslados se convirtieron posteriormente en reservas indígenas.

En 1851, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignaciones para los Indios , que autorizó la creación de reservas indígenas en el Territorio Indio (que posteriormente se convirtió en Oklahoma). Las relaciones entre los colonos blancos y los nativos se habían deteriorado progresivamente a medida que los colonos invadían el territorio y los recursos naturales del Oeste. ^{[ 35 ]}

En 1868, el presidente Ulysses S. Grant impulsó una «Política de Paz» para evitar la violencia. ^{[ 36 ]} Esta política incluía una reorganización del Servicio Indígena, con el objetivo de reubicar a diversas tribus de sus tierras ancestrales a parcelas de tierra establecidas específicamente para su habitabilidad. La política contemplaba la sustitución de funcionarios gubernamentales por líderes religiosos, designados por las iglesias, para supervisar las agencias indígenas en las reservas y así enseñar el cristianismo a las tribus nativas americanas. Los cuáqueros fueron especialmente activos en esta política en las reservas. ^{[ 37 ]}

La política fue controvertida desde el principio. Las reservas se establecían generalmente por decreto presidencial . En muchos casos, los colonos blancos se opusieron al tamaño de las parcelas, que posteriormente se redujeron. Un informe presentado al Congreso en 1868 reveló una corrupción generalizada entre las agencias federales para nativos americanos y condiciones generalmente precarias entre las tribus reubicadas.

La Ley de Asignaciones para los Indios de 1871 constaba de dos secciones importantes. En primer lugar, la Ley puso fin al reconocimiento por parte de Estados Unidos de otras tribus nativas americanas o naciones independientes y prohibió la celebración de nuevos tratados. Por lo tanto, exigió que el gobierno federal dejara de interactuar con las diversas tribus mediante tratados y, en cambio, lo hiciera mediante leyes.

Que de ahora en adelante ninguna nación o tribu indígena dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida como una nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan celebrar contratos mediante tratado: Siempre que, además, nada de lo aquí contenido se interpretará como una invalidación o menoscabo de la obligación de cualquier tratado previamente celebrado y ratificado legalmente con cualquiera de dichas naciones o tribus indígenas.

La Ley de 1871 también tipificó como delito federal el asesinato, el homicidio involuntario, la violación, la agresión con intención de matar, el incendio provocado, el robo con allanamiento de morada y el hurto dentro de cualquier territorio de los Estados Unidos.

Muchas tribus ignoraron inicialmente las órdenes de reubicación y fueron forzadas a permanecer en sus limitadas parcelas de tierra. La aplicación de esta política requirió que el Ejército de los Estados Unidos restringiera los movimientos de diversas tribus. La persecución de las tribus para obligarlas a regresar a las reservas provocó varias guerras con los nativos americanos, incluyendo algunas masacres. El conflicto más conocido fue la Guerra Sioux en las Grandes Llanuras del norte , entre 1876 y 1881, que incluyó la Batalla de Little Bighorn . Otras guerras famosas en este sentido fueron la Guerra Nez Perce y la Guerra Modoc , que marcó el último conflicto declarado oficialmente como guerra.

A finales de la década de 1870, la política establecida por el presidente Grant se consideraba un fracaso, principalmente porque había provocado algunas de las guerras más sangrientas entre los nativos americanos y Estados Unidos. En 1877, el presidente Rutherford B. Hayes comenzó a eliminar gradualmente dicha política, y para 1882 todas las organizaciones religiosas habían cedido su autoridad a la agencia federal de asuntos indígenas.

En 1887, el Congreso introdujo un cambio significativo en la política de reservas con la aprobación de la Ley Dawes , también conocida como Ley General de Asignación (Separación). Esta ley puso fin a la política general de otorgar parcelas de tierra a las tribus en su conjunto, al conceder pequeñas parcelas a miembros individuales de las tribus. En algunos casos, como en la Reserva India de Umatilla , tras la asignación de parcelas individuales fuera de la reserva, el área de la misma se redujo al entregar las tierras sobrantes a colonos blancos. La política de asignación individual continuó hasta 1934, cuando fue abolida por la Ley de Reorganización Indígena .

Aprobada por el Congreso en 1887, la Ley Dawes recibió su nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts, presidente del Comité de Asuntos Indígenas del Senado. Representó un paso crucial en la lucha contra el carácter tribal de los indígenas de la época. En esencia, la ley dividió las tierras de casi todas las tribus en pequeñas parcelas que se distribuirían entre familias indígenas, y las restantes se subastaron a compradores blancos. Los indígenas que aceptaron las tierras de cultivo y se "civilizaron" obtuvieron la ciudadanía estadounidense. Sin embargo, la ley resultó desastrosa para los indígenas, ya que se perdieron grandes extensiones de tierras tribales y se destruyeron tradiciones culturales. Los blancos fueron los más beneficiados; por ejemplo, cuando el gobierno puso a ^disposición 2 millones de acres (8100 km² ) de tierras indígenas en Oklahoma, 50 000 colonos blancos llegaron casi de inmediato para reclamarlas todas (en un solo día, el 22 de abril de 1889).  

Evolución de las relaciones: La evolución de la relación entre los gobiernos tribales y los gobiernos federales se ha consolidado mediante alianzas y acuerdos. Sin embargo, también se han presentado problemas, como los financieros, que han impedido establecer una estructura social y política estable al frente de estas tribus o estados. ^{[ 42 ]}

La Ley de Reorganización Indígena de 1934, también conocida como Ley Howard-Wheeler , a veces denominada el Nuevo Trato Indígena , fue impulsada por John Collier . Estableció nuevos derechos para los nativos americanos, revirtió parte de la privatización previa de sus tierras comunales y fomentó la soberanía tribal y la gestión territorial por parte de las tribus. La ley ralentizó la asignación de tierras tribales a miembros individuales y redujo la asignación de propiedades adicionales a personas ajenas a la tribu.

Durante los siguientes 20 años, el gobierno estadounidense invirtió en infraestructura, atención médica y educación en las reservas. Asimismo, se devolvieron más de dos millones de acres (8000  km² ) de tierra a diversas tribus. Una década después de la jubilación de Collier ^, la postura del gobierno comenzó a cambiar radicalmente. Los nuevos comisionados para asuntos indígenas, Myers y Emmons, introdujeron la idea del "programa de retirada" o " terminación ", que buscaba poner fin a la responsabilidad e intervención del gobierno con los indígenas y forzar su asimilación.

Los indígenas perderían sus tierras, pero serían compensados, aunque muchos no lo fueron. Si bien el descontento y el rechazo social frustraron la idea antes de su plena implementación, cinco tribus fueron disueltas —los Coushatta , Ute , Paiute , Menominee y Klamath— y 114 grupos en California perdieron su reconocimiento federal como tribus. Muchas personas también fueron reubicadas en ciudades, pero un tercio regresó a sus reservas tribales en las décadas siguientes.

En 1934, la Ley de Reorganización Indígena , codificada como Título 25, Sección 476 del Código de los Estados Unidos, permitió a las naciones indígenas seleccionar entre un catálogo de documentos constitucionales que enumeraban las facultades de las tribus y de los consejos tribales . Si bien la Ley no reconocía específicamente a los Tribunales de Delitos Indígenas, 1934 se considera ampliamente el año en que la autoridad tribal, en lugar de la de los Estados Unidos, otorgó legitimidad a dichos tribunales. John Collier y Nathan Margold redactaron la opinión del procurador general, "Poderes de las Tribus Indígenas", emitida el 25 de octubre de 1934, en la que comentaban la redacción de la Ley de Reorganización Indígena . Esta opinión establecía que las tribus indígenas poseían poderes soberanos, salvo en los casos en que el Congreso los restringiera. La opinión afirmaba que "La conquista ha sometido a las tribus indígenas al control del Congreso, pero salvo que el Congreso haya restringido o limitado expresamente los poderes internos de soberanía conferidos a las tribus indígenas, dichos poderes siguen estando conferidos a las respectivas tribus y pueden ser ejercidos por sus órganos de gobierno debidamente constituidos". ^{[ 43 ]}

En 1953, el Congreso promulgó la Ley Pública 280 , que otorgaba a algunos estados amplia jurisdicción sobre las controversias penales y civiles que involucraban a indígenas en tierras indígenas. Muchos, especialmente los indígenas, siguen considerando que la ley es injusta porque impuso un sistema legal a las naciones tribales sin su aprobación.

En 1965, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos concluyó que ninguna ley había extendido las disposiciones de la Constitución estadounidense, incluido el derecho de hábeas corpus , a los miembros de las tribus que comparecían ante los tribunales tribales. Sin embargo, el tribunal concluyó: «Es una mera ficción afirmar que los tribunales indígenas que operan en la comunidad indígena de Fort Belknap no son, al menos en parte, dependencias del gobierno federal. Originalmente fueron creados por el poder ejecutivo federal e impuestos a la comunidad indígena, y hasta el día de hoy el gobierno federal mantiene un control parcial sobre ellos». Finalmente, el Noveno Circuito limitó su decisión a la reserva en cuestión y declaró: «De nuestra decisión no se desprende que el tribunal tribal deba cumplir con todas las restricciones constitucionales aplicables a los tribunales federales o estatales».

Richard Nixon asumió la presidencia en 1969. Entre 1969 y 1974, su administración introdujo cambios importantes en la política estadounidense hacia los nativos americanos mediante legislación y decretos ejecutivos . El presidente Richard Nixon abogó por revertir la política de "terminación" que había caracterizado las relaciones entre el gobierno federal estadounidense y los indígenas americanos, en favor de la "autodeterminación". La Ley de Liquidación de Reclamaciones de los Nativos de Alaska reestructuró la gobernanza indígena en Alaska , creando una estructura única de corporaciones nativas. Algunos de los ejemplos más notables de activismo indígena americano ocurrieron durante la administración Nixon, como la ocupación de Alcatraz y la ocupación de Wounded Knee .

Fue durante su administración que el senador estatal de Washington , Henry M. Jackson, y el asesor del Subcomité del Senado para Asuntos Indígenas, Forrest J. Gerard, mostraron mayor actividad en sus esfuerzos de reforma. La labor de Jackson y Gerard reflejaba las demandas de los indígenas por la autodeterminación. Nixon abogó por el fin de la terminación de las uniones y brindó un respaldo directo a la autodeterminación.

En un discurso ante el Congreso en 1970, Nixon articuló su visión de la autodeterminación. Explicó: «Ha llegado el momento de romper decisivamente con el pasado y crear las condiciones para una nueva era en la que el futuro de los indígenas esté determinado por sus propios actos y decisiones». ^{[ 44 ]} Nixon continuó: «Esta política de terminación forzosa es errónea, a mi juicio, por varias razones. Primero, las premisas en las que se basa son erróneas. La terminación implica que el gobierno federal ha asumido una responsabilidad fiduciaria para las comunidades indígenas como un acto de generosidad hacia un pueblo desfavorecido y que, por lo tanto, puede interrumpir esta responsabilidad unilateralmente cuando lo considere oportuno». ^{[ 44 ]} La renuncia explícita de Nixon a la antigua política de terminación fue la primera de cualquier presidente en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial . Si bien muchos tribunales modernos en las naciones indígenas hoy han establecido plena confianza y crédito con los tribunales estatales, las naciones aún no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses. Cuando una nación indígena presenta una demanda contra un estado ante un tribunal estadounidense, lo hace con la aprobación de la Oficina de Asuntos Indígenas . Sin embargo, en la era jurídica moderna, los tribunales y el Congreso han perfeccionado aún más las jurisdicciones, a menudo contrapuestas, de las naciones tribales, los estados y los Estados Unidos en lo que respecta al derecho indígena.

Actualmente, Estados Unidos reconoce 574 naciones tribales, 229 de las cuales se encuentran en Alaska . ^{[ 45 ] [ 46 ]} El Congreso Nacional de Indios Americanos explica: «Los pueblos y gobiernos nativos tienen derechos inherentes y una relación política con el gobierno de Estados Unidos que no se deriva de la raza ni la etnia». ^{[ 46 ]}

En el caso Oliphant contra la Tribu India Suquamish de 1978 , la Corte Suprema, en una opinión de 6-2 redactada por el Juez William Rehnquist , concluyó que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre personas no indígenas (el Presidente de la Corte Suprema en ese momento, Warren Burger , y el Juez Thurgood Marshall presentaron una opinión disidente). Sin embargo, el caso dejó sin respuesta algunas preguntas, como si los tribunales tribales podían usar sus facultades para sancionar por desacato penal a personas no indígenas para mantener el decoro en la sala, o si podían citar a comparecer a personas no indígenas.

Un caso de 1981, Montana v. United States , aclaró que las naciones tribales poseen poder inherente sobre sus asuntos internos y autoridad civil sobre los no miembros en tierras de propiedad absoluta dentro de su reserva cuando su "conducta amenaza o tiene algún efecto directo sobre la integridad política, la seguridad económica o la salud o el bienestar de la tribu".

Otros casos de esos años impidieron que los estados interfirieran con la soberanía de las naciones tribales. La soberanía tribal depende del gobierno federal y está subordinada a él únicamente, no a los estados, según Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). Las tribus son soberanas sobre sus miembros y sus tierras, según Estados Unidos v. Mazurie (1975). ^{[ 19 ]}

En Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990) , la Corte Suprema sostuvo que un tribunal tribal no tiene jurisdicción penal sobre un indígena no miembro, pero que las tribus "también poseen su poder tradicional e indiscutible para excluir de las tierras tribales a las personas que consideren indeseables. ... Las autoridades policiales tribales tienen el poder, si es necesario, de expulsarlas. Cuando la jurisdicción para juzgar y castigar a un delincuente reside fuera de la tribu, los funcionarios tribales pueden ejercer su poder para detenerlo y transportarlo a las autoridades competentes". En respuesta a esta decisión, el Congreso aprobó la " Corrección Duro ", que reconoce el poder de las tribus para ejercer jurisdicción penal dentro de sus reservas sobre todos los indígenas, incluidos los no miembros. La Corte Suprema ratificó la Corrección Duro en Estados Unidos v. Lara , 541 U.S. 193 (2004) .

El número de tribus aumentó a 567 en mayo de 2016 con la inclusión de la tribu Pamunkey en Virginia que recibió su reconocimiento federal en julio de 2015. ^{[ 50 ]} El número de tribus aumentó a 573 con la adición de seis tribus en Virginia bajo la Ley de Reconocimiento Federal de Tribus Indígenas de Virginia Thomasina E. Jordan de 2017, firmada en enero de 2018 después de que se había publicado la lista anual. ^{[ 51 ]} En julio de 2018, el Registro Federal de los Estados Unidos emitió una lista oficial de 573 tribus que son Entidades Indígenas Reconocidas y Elegibles para Recibir Servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos . ^{[ 51 ]} La Tribu Little Shell de Indios Chippewa de Montana se convirtió en la tribu número 574 en obtener el reconocimiento federal el 20 de diciembre de 2019. El sitio web USA.gov , el portal web oficial del gobierno federal, también mantiene una lista actualizada de gobiernos tribales . La información complementaria presente en versiones anteriores de esta lista, pero que ya no figura en la actual, se ha incluido aquí en cursiva.