Feeneyismo

El feeneyismo , también conocido como la herejía de Boston , es un concepto teológico cristiano asociado con el sacerdote jesuita Leonard Feeney . El feeneyismo defiende una interpretación del dogma extra Ecclesiam nulla salus («fuera de la Iglesia no hay salvación»), afirmando que solo los católicos bautizados con agua pueden ir al cielo. La negación por parte del feeneyismo de las doctrinas del bautismo de deseo y del bautismo de sangre es considerada una herejía por la Iglesia Católica . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

En 1949, la Suprema Congregación del Santo Oficio elaboró ​​un documento para corregir los errores de la interpretación de Feeney. El documento afirma: «este dogma (extra Ecclesiam nulla salus) debe entenderse en el sentido en que la Iglesia misma lo entiende». ^{[ 4 ]} Tras negarse a retractarse de sus afirmaciones, Leonard Feeney fue excomulgado de la Iglesia Católica en 1953 por el Papa Pío XII , aunque posteriormente se reconcilió con la Iglesia en 1972 (sin retractarse de su postura condenada sobre la salvación), pocos años antes de su muerte.

Leonard Feeney fue un sacerdote católico y miembro de la orden jesuita . Cofundó el grupo conocido como los Esclavos del Inmaculado Corazón de María con Catherine Goddard Clarke . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Feeney también fue editor de The Point , que publicaba una mezcla de artículos teológicos y políticos, algunos de los cuales fueron tachados de antisemitas por sus críticos. La ADL lo describió como «la versión bostoniana del padre Charles Coughlin » por su antisemitismo . ^{[ 7 ]}

Robert F. Kennedy , entonces estudiante de Harvard , se reunió con el arzobispo Richard Cushing de Boston para solicitar la destitución de Feeney. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} En 1949, Cushing declaró que el Centro San Benito de Feeney estaba vetado para los católicos. ^{[ 11 ]} Ese mismo año, el Boston College y la escuela secundaria del Boston College expulsaron a cuatro miembros del centro de la facultad de teología por difundir las ideas de Feeney en el aula. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Por esta época, el padre Feeney comenzó a hablar en Boston Common , reuniendo grandes multitudes de hasta 2000 personas en sus reuniones públicas, tanto simpatizantes como detractores. Según The Harvard Crimson , Feeney declaró que en Boston, ciudad de mayoría católica, quería "librar a nuestra ciudad de todo católico liberal cobarde , perro judío, bruto protestante y masón de grado 33 que intenta chupar el alma de los buenos católicos y vender la verdadera fe por dinero". ^{[ 12 ]} Feeney solía lanzar duras críticas contra quienes lo abucheaban, describiéndolos como "degenerados sexuales, maricas, lascivos, obscenos, sucios, inmundos, podridos, peones, proxenetas y estafadores". ^{[ 12 ]}

El 4 de febrero de 1953, el Santo Oficio lo declaró excomulgado "por grave desobediencia a la autoridad eclesiástica, al no ceder ante repetidas advertencias". ^{[ 14 ] [ 15 ]} Los Esclavos del Inmaculado Corazón de María se dividieron posteriormente en dos, uno de los cuales se convirtió en la Rama de Still River , en buena posición dentro de la Iglesia Católica; el otro es un grupo cismático que sostiene las opiniones de Feeney sobre la salvación. ^{[ 16 ] [ 15 ]}

Décadas después, Feeney se reconcilió con la Iglesia Católica en 1972 sin ninguna retractación por su parte. ^{[ 17 ] [ 16 ] [ 15 ]}

La interpretación de Feeney de la doctrina extra Ecclesiam nulla salus ("fuera de la Iglesia no hay salvación") es que solo los católicos que han sido bautizados con agua pueden ir al cielo. Como tal, el feeneyismo se opone a las doctrinas del bautismo de deseo y del bautismo de sangre . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 18 ]} Feeney rechazó la definición que la Iglesia Católica tenía en ese momento del bautismo de deseo, es decir, la idea de que las personas que se afiliaban abiertamente a la Iglesia Católica, así como aquellas vinculadas espiritualmente a ella por un deseo implícito, podían salvarse sin necesidad de un bautismo de agua. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La interpretación de Feeney de extra Ecclesiam nulla salus fue ampliamente condenada por la Iglesia Católica y sigue siéndolo hasta el día de hoy. En una carta de 1949 dirigida al Cardenal Cushing , Arzobispo de Boston, el Santo Oficio condenó la enseñanza de Feeney de que solo aquellos bautizados formalmente en la Iglesia Católica pueden salvarse. El Santo Oficio afirmó que aquellos bautizados por su voluntad pueden salvarse. Esta carta fue enviada por el Cardenal Francesco Marchetti Selvaggiani al Cardenal Cushing. Esta carta afirmaba, entre otras cosas: ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Lo mismo debe afirmarse, en su propio grado, de la Iglesia, en cuanto que Ella es la ayuda general para la salvación . Por lo tanto, para obtener la salvación eterna, no siempre se requiere estar incorporado a la Iglesia como miembro, sino que es necesario al menos estar unido a Ella por el deseo y la añoranza. Sin embargo, este deseo no siempre tiene que ser explícito, como en el caso de los catecúmenos ; sino que cuando una persona está sumida en la ignorancia invencible, Dios acepta también un deseo implícito, llamado así porque está incluido en esa buena disposición del alma por la cual uno desea que su voluntad se conforme a la voluntad de Dios. Estas cosas se enseñan claramente en la carta dogmática que el Sumo Pontífice , el Papa Pío XII , emitió el 29 de junio de 1943, Sobre el Cuerpo Místico de Jesucristo ( AAS , vol. 35, año 1943, p. 193 y ss.). En esta carta, el Sumo Pontífice distingue claramente entre quienes están realmente incorporados a la Iglesia como miembros y quienes están unidos a ella solo por deseo.

Esta carta se menciona en una nota a pie de página del Catecismo de la Iglesia Católica , en su sección «Fuera de la Iglesia no hay salvación», párrafo 847, ^{[ 21 ]} así como en una nota a pie de página en Lumen gentium . ^{[ 22 ]}

• Esclavas del Inmaculado Corazón de María, ubicadas en Richmond, Nuevo Hampshire.
• Monasterio de la Santísima Familia

• Michael Müller (escritor)

• Pepper, George B. (1988). El caso de la herejía de Boston a la luz de la secularización de la religión: un estudio de caso en la sociología de la religión . Lewiston, Nueva York : Edwin Mellen Press . ISBN 978-0-88946-856-6.