Feng Gang Yang

Fenggang Yang ( chino simplificado :杨凤岗; chino tradicional :楊鳳崗; nacido en 1962) es profesor de sociología y director fundador del Centro sobre Religión y Sociedad China en la Universidad de Purdue . Fue elegido y ejerció como presidente de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión en 2014-15, el primer presidente chino -estadounidense no blanco desde la fundación de la asociación en 1949. ^{[ 1 ]} También es el presidente fundador de la Sociedad de Asia Oriental para el Estudio Científico de la Religión en 2018-2020. ^{[ 2 ]} Fenggang Yang es abiertamente cristiano ^{[ 3 ]} y ha hablado críticamente y con frecuencia en los medios internacionales sobre la falta de libertad religiosa en China. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Sus teorías basadas en métodos de las ciencias sociales han sido criticadas por estar sesgadas a favor del cristianismo por muchos otros académicos de la religión china que se dedican a los estudios religiosos, la antropología o la sinología . ^{[ 6 ]} Es conocido por su teoría de un triple "mercado religioso" en China. ^{[ 6 ]}

En 2006, Yang planteó la teoría de que, bajo una estricta regulación, las diversas religiones se dividen en tres "mercados": un "mercado rojo" de religiones reconocidas, incluidas las cinco religiones oficialmente aprobadas (budismo, taoísmo, islam, catolicismo y cristianismo protestante); un "mercado gris" de religiones no reconocidas y legalmente indefinidas, incluidas las religiones populares y otras; y un "mercado negro" de religiones ilegales, incluidas las que el gobierno chino ha denominado xiejiao (cultos malignos). Según él, cuanto más controlado y cooptado esté el mercado rojo por el Estado, mayor será el crecimiento de los mercados negro y gris. ^{[ 6 ]}

En 2010, Yang articula aún más una teoría de la "economía de escasez" ^{[ 7 ],} argumentando que cuando el Estado suprimió la oferta religiosa, la demanda religiosa se redujo en cierta medida, pero también se expresó como sustitución forzada, sustitución semiforzada, búsqueda de alternativas y búsqueda de religión. Afirma que toma prestados los conceptos de economía de escasez del economista Janos Kornai , pero la economía de Kornai se centra en el lado de la oferta. En contraste, la teoría de Yang se centra en el lado de la demanda, afirmando que la economía de escasez de la religión explica la agitación de espiritualidades alternativas, así como de religiones convencionales en la China comunista. Los teóricos del lado de la oferta, como los sociólogos Rodney Stark y Roger Finke , y el economista Lawrence Iannoccone , discrepan profundamente de esta teoría.

El Centro sobre Religión y Sociedad China (posteriormente renombrado como Centro sobre Religión y Oriente Global) está financiado por la Fundación Templeton , ^{[ 8 ]} una organización estadounidense abierta a la investigación relacionada con el cristianismo en el campo de los estudios religiosos . ^{[ 9 ]} Fenggang Yang fue financiado principalmente por la Fundación Templeton para desarrollar sus proyectos junto con otras subvenciones menores. ^{[ 10 ]}

Muchos estudiosos de la religión china, entre ellos Lu Yunfeng, Ji Zhe, Stephan Feuchtwang , Wang Mingming, Adam Chau, Yang Der-ruey, Qu Jingdong, Chen Jinguo, Liang Yongjia y Cao Nanlai, han criticado las teorías de Fenggang Yang sobre la religión en China . ^{[ 6 ]} Según ellos, las teorías de Yang se basan en el cristianismo, reducen la religión a un mero fenómeno social (la define como "un sistema unificado de creencias y prácticas sobre la vida y el mundo en relación con lo sobrenatural") y pasan por alto la investigación antropológica china e inglesa del siglo pasado. ^{[ 6 ]}

Ji Zhe las ha criticado como "una proyección de fantasía con cierta raíz cristiana". ^{[ 6 ]} Según Liang Yongjia, la teoría del "mercado religioso" de Yang se basa en una distinción entre "política" y "religión" típica de los sistemas liberales, pero no de la cultura china. La teoría también tiene una idea intrínseca de "competencia" entre religiones, típica de las religiones abrahámicas como el cristianismo, pero desconocida para la naturaleza de la sociedad china, en la que prevalecen las religiones populares no institucionales. Además, Yang considera erróneamente que la gobernanza de la religión en la China posterior a 1949 es diferente de la de la China anterior a 1949. ^{[ 6 ]} Otra crítica expresada por Liang es que las teorías de Yang implican que las religiones populares son una forma "inferior" de religión, mientras que su definición de "(verdadera) religión" es bíblica/cristiana. ^{[ 6 ]} En última instancia, la teoría del "mercado religioso" de Yang se considera funcional a la construcción neoliberal de la economía de mercado . ^{[ 6 ]}

Las limitaciones de las teorías de Yang también han sido ilustradas por Vincent Goossaert, un estudioso de la religión china en la École pratique des hautes études de París . Habla de una «ausencia total de reflexión histórica» en los estudios de Yang sobre el budismo y el taoísmo , pero especialmente sobre las religiones populares chinas . Estas últimas, que comprenden comunidades culturales dedicadas a deidades locales y técnicas espirituales individuales, son clasificadas por Yang como el «mercado gris» legalmente indefinido de «semirreligiones, cuasi- y pseudorreligiones», situado entre el «mercado rojo» plenamente legal de lo que Yang considera «religiones verdaderas» (cuyo prototipo es el cristianismo) y el «mercado negro» ilegal de religiones prohibidas por el gobierno chino (como Falun Gong y el Relámpago Oriental ). Yang afirma que las políticas de la China contemporánea en materia de religión obstaculizan el crecimiento de los mercados rojo y negro, dejando espacio libre para el desarrollo del mercado gris, y que si China liberalizara completamente la religión, los «consumidores religiosos» se inclinarían mayoritariamente hacia las «religiones verdaderas». Goossaert refuta que las religiones populares no son formas inferiores de religión, tienen profundas raíces históricas y una historia de negociación con el gobierno, y son la forma de religión más grande en la China contemporánea, lejos de ser "bienes de consumo" listos para ser reemplazados por otros mejores. ^{[ 11 ]}

El erudito chino Mou Zhongjian propuso un paradigma alternativo al del "mercado religioso", que de hecho se adelantó a este último en el tiempo. En 2006, Mou presentó el modelo de "ecología religiosa" para el estudio de la religión en China, el cual ha sido bien recibido y desarrollado por otros académicos, como Chen Xiaoyi y Li Xiangping. La teoría de Mou se basa en la idea de evolución multilineal de Julian Steward y considera las religiones chinas como un "sistema de vida social" autónomo y con estructura interna, que se desarrolla continuamente a través de la renovación interna y las interacciones externas, sin distinción entre el ámbito "religioso" y el "secular". ^{[ 6 ]}

Debate sobre las proyecciones de la población cristiana china

En su discurso presidencial de 2016 ante la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión, Yang proyectó que la población cristiana protestante de China crecería a una tasa anual del 7 al 10 por ciento, lo que potencialmente convertiría a China en el país con la mayor población protestante para 2030 y una mayoría cristiana para 2050. ^{[ 12 ]} Esta proyección, basada en la extrapolación de estadísticas gubernamentales históricas y estimaciones del Pew Research Center de 1950 a 2010, ha sido cuestionada por estudios posteriores. Un estudio de 2025 realizado por Conrad Hackett y Yunping Tong, publicado en Socius , analizó 19 encuestas representativas a nivel nacional realizadas desde principios de la década de 2000, incluyendo la Encuesta Social General China (CGSS), los Estudios del Panel de Familias de China y la Encuesta Mundial de Valores, y no encontró evidencia clara de que el cristianismo en China continúe creciendo como porcentaje de la población, con cristianos autoidentificados rondando el 2 por ciento en los últimos años. ^{[ 13 ]} Hackett y Tong tampoco encontraron apoyo empírico para la sugerencia de Yang de que los datos de la encuesta posteriores a 2013 podrían ser poco fiables debido a la creciente hostilidad del gobierno hacia la religión, señalando que el análisis longitudinal mostró que la identificación cristiana era "relativamente poco sensible" al aumento de las regulaciones gubernamentales. A pesar de estos hallazgos, Yang ha continuado cuestionando públicamente la credibilidad de los datos de la encuesta posteriores a 2012 sin retirar sus proyecciones anteriores. ^{[ 14 ]} En marzo de 2026, Yang apareció en The Narrative , el podcast del Center for Christian Virtue (CCV), una organización de cabildeo cristiana con sede en Ohio, donde reiteró que la iglesia clandestina de China está creciendo rápidamente y que el país está en camino de convertirse en la nación cristiana más grande del mundo. ^{[ 15 ]} El CCV ha caracterizado públicamente la separación de la iglesia y el estado como un concepto mal entendido que se ha utilizado como arma para silenciar las voces religiosas ^{[ 16 ]} . Además, la postura de Yang sobre los datos de encuestas de China ha llamado la atención debido a una distinción entre su crítica a los conjuntos de datos de encuestas chinas existentes y el trabajo de encuestas posterior de su propio centro en China. En 2023, Yang criticó la dependencia del Pew Research Center de los datos de encuestas con sede en China, afirmando que las encuestas estaban "patrocinadas y supervisadas por las autoridades comunistas chinas" y que su calidad era "desconocida o estaba seriamente en duda" en el entorno político posterior a 2012. ^{[ 17 ]}En 2024, sin embargo, el Centro sobre Religión y el Oriente Global describió la Encuesta Global sobre Religión y Espiritualidad como una investigación realizada en "Manchuria y Guangdong, China", entre otros lugares, siendo Yang el investigador principal . La encuesta china fue financiada parcialmente por el Ministerio de Educación del PCCh, una rama del gobierno chino. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

• Yang, Fenggang; White, Chris, eds. (2021). Activismo social cristiano y Estado de derecho en las sociedades chinas . Bethlehem: Lehigh University Press. ISBN 978-1-61146-323-1.
• Yang, Fenggang (2018). Atlas de la religión en China: contextos sociales y geográficos . Leiden: Genial. ISBN 978-90-04-36990-0.
• Yang, Fenggang (2012). La religión en China: supervivencia y resurgimiento bajo el régimen comunista . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973564-8.
• Yang, Fenggang (1999). Cristianos chinos en Estados Unidos: conversión, asimilación e identidades adhesivas . Penn State University Press. ISBN 978-0-271-01917-8.
• Yang, Fenggang (2006). "Los mercados rojo, negro y gris de la religión en China". The Sociological Quarterly . 47 (1): 93– 122. doi : 10.1111/j.1533-8525.2006.00039.x . S2CID 55371850 . 

• Centro sobre Religión y Sociedad China
• Sociedad de Asia Oriental para el Estudio Científico de la Religión